阴阳五行与六十四卦简介
五行生克制化规律五行:金 木 水 火 土
五行相生:木生火--火生土--土生金--金生水--水生木
五行相克:金克木--木克土--土克水--水克火--火克金
五行应相:金 木 水 火 土
五 脏;肺 肝 肾 心 脾
五 蕴:魄 魂 志 神 意
五 向:西 东 北 南 中
五 音:宫 商 角 徵 羽
天 干:庚辛 甲乙 壬揆 丙丁 戊己
地 支:酉寅 卯申 亥子巳 午辰 丑未戌
应用:中医诊断 气功养生 预测 行军布阵 音律调排
文王拘而演周易,仲尼厄而作春秋.
其实在文王姬发之前,已经有连山,归藏两易,与周易相比,体用有别.连山用七用八,归藏用五用十,周易用六用九.
易本出自河图与洛书,结合<内经>之阴阳,天数之黄道,圭皋之方圆,成易而演,遇象不拘.
易之组成,可分为:阴阳根本规律,五行生克规律,涌动螺旋规律{九宫八卦},宇宙全息理论和奇门遁甲应用.
易之史传,繁衍出梅花易数<宋邵雍>,风水地理学,武当太极拳,人体经络图及金鼎铜人.后人在此基础上又繁衍出推背术,气功大小周天以及道家南北派丹法,天体易演,易理医学,易理音律学,易理化学等.
周易分两部分,即单卦和复卦,由先天和后天两属,体用繁琐,应象传神.有文言和系辞以及爻辞,卦辞作注.传系辞为孔丘所作.
易本为体,无有神府.考用与否,全凭把握.
阴阳根本规律
有朋友说:看了<黄帝内经>和<易经>,怎么都是些个阴阳啊?晕.
阴阳的确是有点抽象,但是把反正的定义告诉诸位意思就不难理解了.
老子在<道德经>里说:道生一,一生二,二生三,三生万物.这里的一,指的是太极,二就是阴阳了.正反是阴阳,奇偶也是阴阳,内外是阴阳,上下是阴阳......总之,阴阳代表着事物的两个方面.数学里的二进制,就是由阴阳而来的.电脑的计算机语言,靠的是二进制,也就是阴阳.阴阳还代表着平衡的制约原理和不平衡的衍生原理.孤阴不立独阳不长.阴阳和合是为道生."万物负阴而抱阳,冲气以为和"就是这个道理.
易经里的阴是用两个短横表示:- -
易经里的阳是用一个长横表示:---
阴阳是一切的基础.
阴阳应象的运用和历法
<黄帝内经>之<素问>篇五<阴阳应象大论篇>有云:黄帝曰:阴阳者,天地之道也,万物之纲纪,变化之父母,生杀之本始,神明之府也.又篇六<阴阳离合论>里歧伯运用阴阳理论对人体进行了周详的划分并且开人体二十四经脉和奇经八脉之宗.人身三百六十穴位由此而来.
其阴阳理论的运用,不仅在中医学,还在历法,天文,地理<主要在堪舆风水学术方面发展较广>等方面都有运用和发展.现在我们就阴阳和历法的关系看阴阳的运用.
我国当今使用的历法有阴历<农历>,阳历<公历>和阴阳历<混合历>.
公历也称格雷果里历,简称格里历,是阳历的一种,由儒略历修订而成,是世界上多数国家当前使用的历法.以地球绕太阳一周纪年.
农历是根据月相望朔的变化周期来制订的.中国古阴历有多部,最完整的当属<授时历>.由古夏历修改制订.
阴历把天干[甲乙丙丁戊己庚辛壬暌>地支{子丑寅卯辰巳午未申酉戌亥}按顺序搭配,组成60组,从甲子到暌亥为一个周期,总称六十甲子或六十花甲子,并以次来表示年,月,日的次序.
干支有阴阳之分,古人认为:天干在上,代表阳;地支在下,代表阴.
古人认为天是圆的,地是方的,围绕在圆天一周的星宿<二十八宿>成一黄道带.将星空分成三垣二十八宿.三垣为:上垣<太微垣>,中垣<紫微垣>,下垣<天市垣>.
因为地方为四,所以把二十八宿分成四象:东方青龙七宿:角亢氐房心尾萁;南方朱雀七宿:井鬼柳星张翼轸;西方白虎七宿:奎娄胃昂毕觜参;北方玄武七宿:斗牛女虚危室壁.并由此划分出二十四节气;立春,雨水,惊蛰,春分,清明,谷雨,立夏,小满,芒种,夏至,小暑,大署,立秋,处暑,白露,秋分,寒露,霜降,立冬,小雪,大雪,冬至,小寒,大寒;每个节气十五天应天时农桑而定.其中的春分和秋分,夏至和冬至在古浑天仪上分为子午周天和卯酉周天.春分秋分昼夜一样长短,夏至昼最长夜最短,冬至则反,夜最长而昼最短.
阴历里的月亮朔望,和海水潮汐的关系,被古人很好的表示和利用起来,最显明的用处是掘井.
地下水和月亮的朔望关系密切,也分潮期.因此古人可以避开潮汛来减免排水的工作量和减少不必要的麻烦和危险.
其他的比如七十二侯,演算日食和月食等.就不一一列举了.
易字本是蜥蜴之蜴字去掉虫旁，取其变色龙之善变之义。
易学也是一样，有体，有用。
上古时代，混沌未开，人文未立，原始部族群落里，卜者或巫有着无上的权利，征伐，迁涉，立嗣，婚丧嫁娶，都要问卜。卜者在掌握天文，地理，历法，司仪，医生等职责于一身的同时，也在不断积累经验，拓展学识，最后由大贤大圣者归纳成易。
易分三：在夏为连山或列山，有伏羲先天八卦和六十四复卦，以艮卦为始排列，取象山上之云之瑞祥，并记录当时的物候，星象，人文等记录，主要的贡献是发明圭测法计算时间和发明了我国历史上最早的历法--古夏历和月相，天圆地方说，汉体字计算方法等；在商为归藏，有黄帝轩辕八卦和六十四复卦，以坤卦为始排列，取象大地之孕育众生万物之吉祥，并记录当时的物候，星相，人文等记录，主要的贡献是发明了日冕来计算时间，以及发明了勾股定律的计算方法和奠定了中国中医的理论基础和诊断原理，还发明了针灸和汤熨等医治方法；在周为周易，有文王后天八卦和六十四复卦，以乾卦为始排列，取象天之永恒，并有十易论存世{卦辞，爻辞，篆辞，象辞，说卦，系辞等}。并在夏历的基础上改进了历法，主要的贡献是给后人留下了大道之哲理和中医养生保健以及促进了多门学科的分化和发展。
《周礼·春官宗伯第三》
大卜掌三兆之法，一曰玉兆，二曰瓦兆，三曰原兆。其经兆之体，皆百有二十，其颂皆千有二百。掌三易之法，一曰连山，二日归藏，三曰周易。其经卦皆八，其别皆六十有四。掌三梦之法，一曰致梦，二曰觭梦，三曰咸陟。其经运十，其别九十，以邦事作龟之八命，一曰征，二曰象，三曰与，四曰谋，五曰果，六曰至，七曰雨，八曰廖。以八命者赞三兆、三易、三梦之占，以观国家之吉凶，以诏救政。凡国大贞，卜立君，卜大封，则□高作龟。大祭祀，则□高命龟。凡小事，莅卜。国大迁、大师，则贞龟。凡旅，陈龟。凡丧事，命龟。
这里显然是介绍的是周朝时的占卜方法。大的方法有三种：兆占、梦占、易占。每一种方法又有三种形式的占法：这就是三兆、三梦、三易。其实，从现在来看这些方法也是不难理解的。所谓的兆占，就是依据事物一些征兆进行占卜；所谓的梦占，就是依据梦境进行占卜；而易占，就是用算卦的方式进行占卜。这些占卜方法也是很普通的，只有易占方法，有些文化气息，因为它将符号形式带入了占卜并试图将占卜以复杂的形式的进行推理。从这里的记载中，我们还看出三易之法使用的是同一符号形式，这就是八卦和六十四卦，这三种方法的不同，也许仅仅是卦的排列形式不同而已。
易学在周以后的发展过程当中，除宋为一个高峰时期，还在明，清两朝发展和壮大，不但丰富发展了卜测的形式和方法，还拓展到很多领域。
比如张衡的地动仪，郭守敬的浑天仪，张仲景的《伤寒杂病论》，《金匮要略》，刘子华推演到天王星，二进制的发明，京房的纳甲说，邵康节的梅花易数，等等。
周易目前由易理派和象数派组成,并且传承和研究的课题也不尽相同.
易学的课题分化也很复杂,大致可分为六壬,奇门遁甲,紫微斗数,梅花易数,九宫,地理风水,纳甲等.
而周易则主要分了两派六宗;一曰象数为主的汉易,主要代表人物是宋朝的邵康节,其他的是京房,京图等.而曰宋儒家受到王辅嗣<易说>的影响而形成的宋易理派;六宗则是指:占卜,灾祥,谶纬,老庄,儒理,史事.而占卜,灾祥,谶纬,三宗都离不开象数的范围.以老庄来说易,则是魏以后的道教,套用东汉魏伯阳的<参同契>的观念,彼此挹注,掺杂老庄与易学的道理;儒理说<易>,大致盛于南北宋时期,有司马光之<潜虚>,周敦颐的<太极图说>,程颐的<易传>,朱熹的<易本义>大致都在这一范围.史事一系,也由宋开始,如杨万里的易学.如加上上古流传,则应为十宗,加上堪舆,丹道,星象和医药.
事实上,中国的易学,如果离开象数,而是只是阐述易理,对于中国文化来说是一个重大损失!古人所谓的"象外无词"就是这个意思.如果潜心研究象数的易学，配合科学思想的方法，相信必有更新的发现，很可能会替中国文化的前途，开发更大的光芒。古人虽然也有这种企图，但始终不敢脱离前人的窠臼。例如焦延寿的《易林》，京房的《易传》，南宋以后邵康节的《皇极经世》，以及假托邵康节所著的《河洛理数》，明代术数家们所著的《太乙数统宗》等易书，虽然对于易数易学别有心得，完全不采用《周易》的原意，大胆地创造卦爻辞例，便仍困于灾祥休咎的观念，演唱会作人事吉凶的判断，并未扩充到仰观天文，俯察地理，串通万物之情的境界。
清代的儒者，研究易学的风气颇盛，如王船山、惠栋、江永、焦循等，都有专著，唯仍多依违于汉，宋儒易的范围，为清代的经学生色不少，如近人杭辛斋、沿秉和颇得数的效用，亦自成家。
唐、宋以后的易学研究，应该说又建立了另一“三易”之说。这个新的“三易”观念，也是说明秦、汉以后以至现代的易学内涵“理、象、数”的三个要点。如果用现代的观念来说，“理”便是类似于哲学思想的范围，它是探讨宇宙人生形上、形下的能变、所变与不变之原理。“象”是从现实世界万有现象中寻求其变化的原则。“数”是由现象界中形下的数理，演绎推详它的变化过程，由引而知人事与万物的前因与后果。反之，也可由数理的归纳方法，了解形而上的原始之本能。
再来综合这三种内涵的意义，便可知“《易》理”之学，是属于哲学性的。“象”、“数”之学，是属于科学性的。总而言之，完整的易学，它必须要由“象”、“数”科学的基础而到达哲学的最高境界。它并非属于纯粹的思想哲学，只凭心、意识的思惟观念，便来类比推断一切事物的。
宇宙万象，变化莫测。人生际遇，动止纷纭。综罗易学“理、象、数”的明辩。《礼记·五经解》中，提到易学的宗旨，便说：“洁静精微，《易》之教也。”所谓“洁静”的内涵，同时具有科学性周密明辩的作用。但在明辩理性之间，倘使不从沉潜静定的涵养而进入易学的境界，稍一走向偏锋，便会流入歧途，自落魔障。故《经解》中，又说到易学的偏失，很可能会“使人也贼”。
从“理、象、数”的精华来看易学，由乾、坤两卦开始，错综重叠，旁通漫衍，初从八卦而演变为六十四卦。循此再加演绎，层层推广，便多至无数，大至无穷，尽“精微”之至。
如果归纳卦爻内在的交互作用，便可了解六十四卦的内容，只有专长、坤、复、睽、家人、归妹、渐、姤、?、解、蹇、颐、大过、未济、既济等十六卦象，在六十四卦的内在交互中这十六卦象，每卦都出现四次。
再由此十六卦而求其内在交互的作用，便只有乾、坤、既、济、未济四卦，每卦各出现十六次。
复由此类推，就可了知在此天地之间，除了乾、坤、坎、离代表阴阳的无本功能以外，凡宇宙以外的特理或人事，无论如何千变万化，它的吉凶观念价值的构成，唯有“既济、未济”两个对待的现象而已。
由此而精思入神，便可了解一昼未分以前，阴阳未动之初的至善真如之境界，可以完全体认大《易》“洁静精微”的精神，就能把握到自得其圜的妙用了。
怎么你上传的似乎都是不完整的吧，有没有书籍上传呢？
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