什么是佛教的正法、像法、末法时代？
什么是佛教的正法、像法、末法时代？宇宙万法随业力而运转，佛法是生灭法，也一样随众生业力、因缘而生灭。
据说释迦佛的法运是一万两千年，正法一千年，像法一千年，末法一万年。也有人说正法五百年，像法一千年，末法一万年。
根据《像法决疑经》、《大集月藏经》等诸大乘经典，将佛教法运分为三期，即正法、像法与末法。每一期法运各具特点。经云：“正法一千年，持戒得坚固；像法一千年，禅定得坚固；末法一万年，念佛得坚固。”又云：“末法亿亿人修行，罕一得道，惟依念佛而得度生死。”正法、像法、末法，这皆是众生的业报所感现的。正法时代，古人的福报广大、深厚，智慧也高，地里的水犹如牛奶那么有营养，每一处的水皆是如此。等到像法时代，所喝的水就没有那么营养美味了。现在是末法时代，所喝的水，不仅没有营养，还都含藏着很多种的毒质。
从佛法原理上讲，这种划分不是绝对的，是根据众生共业、众生心念的特征而划分的。所以，是相对的。心正，则正法现前；反之，心邪，则魔法现前。依佛陀教诲奉行，就是正法；随顺自身业力，就是魔法。
禅门中有句话说：「日日是好日。」既可说：「日日是好日。」则谓之为：「天天都是佛诞日。」又有什么不对的呢？所以今天这场法会，可说是为那些尚未学佛，或对禅不是很了解的人而举办的。故以下的开示，亦可以说是为他们说的。
有很多人皆曾在佛书里，看到这种说法：「佛教之正法，住世有五百年；像法一千年；末法则一万年。」如以时间推算，佛陀据学者考证是诞生于西元前五六五年，成道于西元前五三０年，涅盘于西元前四八六年；距今皆已有二千五百多年，所以现在照算应属于末法时期。
有人说：「在末法时代的众生，即使有修也无所证。」亦有人说：「在末法时代，只能单修某种法门才能成就；若修其它法门，则离道愈远。」于是在距佛世已二千五百多年的今天，我们要问：一、当今之世，是否仍有正法可言？二、当今修行还能成就吗？三、该修何等法门，才能成就？以上问题，若只以时间的距离来考量；而执着于现距佛世已二千五百多年，必属于末法时代，则大众不免要悲观了。
然而我们不妨以另个角度来看，即从正法、像法与末法最初之定义──以众生发心学佛的因缘与其所修学之法门，来分辨何为正法、像法与末法？则我们将有较明确的指针：
一、正法：所谓「正法」，乃以发出离心、发菩提心而来学佛的。我们都知道，释迦牟尼佛因为见到人生之中，有生、老、病、死等种种痛苦；于是为了替众生寻求一条解脱之道，而发心修行。因此，所谓发出离心者，即是要发厌离生死痛苦和迷惑烦恼之心。其次，发菩提心者，「菩提」就是觉悟的意思。要觉悟人生为何有很多痛苦？这些痛苦的根源在那里？又要用什么方法才能将之消除？
痛苦的根本，依佛经所说，乃源于众生的我见、我爱。因此，灭苦的方法，乃在于放下对自我身心的执着。一个人若愈自私自利，必然愈痛苦与烦恼；相反地，若能从小我的束缚中解脱出来，则能消除烦恼而得到自在。因此要修行，首得弃除我见之根本，及放下对身心我所的贪恋与执着。
由是，正法时代所常用的修行法门，乃以「四念处」为根本。而四念处就是体观我们的身心，是无常、非乐、不净、无我，虚伪幻化；因而产生厌离心。若能由此而心无所倚、无所求，即能自在。这也是说，如果我们能以发出离心、菩提心为学佛之初衷，更以弃除我见、贪欲而修行；则即使在离佛世已二千五百多年的今天，还仍是在正法的时代里。
二、像法：「像」就是外表虽有模有样，却无其精神内涵。这是说，像法时代的众生，并不是从发出离心、发菩提心而来学佛的；只是依随着自己对三宝的情感而来亲近三宝，而来修学佛法。譬如有些人，原不觉得人生有什么痛苦，因此，也不费心于求解脱；但是当他到了寺院，觉得那里气氛很好，满清净安详的，于是慢慢的也就亲近三宝了。也有些人因见到出家众时，觉得他们很慈悲、宽厚，于是也渐走上学佛修行的道路。有些人从小在佛教家庭中长大，于是耳濡目染，不自觉也成为佛教徒了。更有些人因希望在生命中，能寻找个归宿、寄托或强而有力的保护者，所以也寻到佛教里来了。
以上的信众，虽也在寺院或佛教团体里，口中跟着大众，谈着「空」、「无我」的道理；身体也和别人一样，勤苦地诵经、念佛、打坐、礼忏。但是佛教的一切法门，对他们而言，其实并不受用；这是因为他们最初所发的心，并不和佛法相应。真佛法要以出离三界、解脱生死为初衷；但以上信众乃以「情」为出发点（为对三宝的情，而非世间的情）。所以外表虽有模有样，内在的精神却和佛法不相应。因此，像法时期，虽修行者众，但证果者却很少！
三、末法：「末」就是枝末的意思。以一棵树为喻，正法如其根本；像法如其枝干；而末法者乃末梢也。在末法时代的众生，更不再发出离心与菩提心。这些人皆只为现世的安乐而修学佛法，所以在末法时代，很多人特别喜欢谈感应，唯希望佛、菩萨多给自己一些甜头。他们绝不用心于如何消灭我见、我慢，而只努力于自我价值的肯定与增长。因此，在末法时代中，虽例行的「法会」仍很多，却是有「会」而无「法」。
这也就说，在末法时期，多数人唯把三宝当成护持现世安乐的工具，而非真心地欲修行解脱。所以在二千五百年后的今天，为什么很多人愈修行愈着魔呢？主要是因为他们最初的发心，即和魔相应。这种以欲望、贪婪之心而来修行；则欲之所在，便是魔之所存也。所以着魔，并非外面有个魔来让我们着，而是我们本身就是魔！
综上所说，正法、像法与末法的分别，乃是以我们的发心和行门而作考量；至于时间的五百年、一千年或二千五百年，并非重要的因素。
若以今天这场法会为例，诸位是发什么心来参加的呢？是发菩提心、出离心？还是以为自己是三宝弟子，所以理应参加佛诞法会？或是心想：这种场面一定很热闹，有看的、有吃的，不去参加，太可惜了？如果你是发出离心来的，或希望在此听一些法师的开示，那你仍属于正法时代的众生。如为三宝有事，弟子应该全力护持而来参加，则属于像法时代的众生。如为了可以看、可以吃，又可带些佛水回去保平安；那无疑地是属于末法时代的众生。
佛诞之可贵，乃为佛使正法住世。如《法华经》所云：「佛以一因缘大事，而示现世间；所谓开示悟入佛之知见。」故如正法不能住世，那佛诞对我们便失去它原有之意义。所以，庆祝佛诞节，最重要的就是要发心受持佛法、弘扬佛法。让正法所在之处，即是佛法身所在之处。由是而言：「日日是佛诞日，处处是佛诞处。」对真修学正法的人而言，应无一天而非佛诞。故于今天的佛诞日，我们更应发愿：努力修持、弘扬正法，要让佛法的光明遍照世间的每个角落。愿大家以此共勉！
附录：关于“末法时期”
据有关佛典所述，任何佛法（世俗谛）都会经历三个阶段：正法、像法和末法。对于不同的众生及空间，三个阶段的时间长短不一，对于我们地球空间而言，三个阶段累计为一万二千年。现简述如下：
正法时期——正法为释迦牟尼佛出世到涅槃后一千年。特征是修道证果者很多，佛法坚固、纯正，众生善根福德深厚，功利思想较为淡薄，对一切善法易生出信解和信心。比如释迦牟尼佛住世时代也是中国“夜不掩户，路遗不拾“的时候，那时候社会风气较好。
像法时期——像即佛像，是以佛像、佛经等来表正法（相似于正法）。人们根基较为纯正，修道证果者相对较多，但佛法已经慢慢开始分化、流变了。时间也为一千年。
末法时期——教法从衰微到灭亡时期。佛法分化、流变渐渐会变得严重，社会风气不好，信外道、邪师传法的人多于信正法的人。随即佛像、佛寺庙、佛经等开始变质，甚至最后还会不复存在。时间为一万年。
以上足以说明，我们这个时代应该为末法时期的“开端”。所谓末法时期，地球人类的共业所感召，知见上的障碍较大，不是迷信科学，就是迷信外道法师、邪教法师，对正法误解甚深。正法是心法，不能浮躁和急功近利，否则心念芜杂，易化现出变态反应、连梦境也会怪相纷呈。如今的人们生活在一个快节奏，大竞争的工业时代，凡事攀附外缘，不大肯从自己身心上下功夫，所以是末法时代。释迦牟尼早说过，末法时期邪师说法如恒河里的沙子那么多，这些外道或邪教法师很容易有一个特点，声称自己是佛或佛弟子，或言佛有大小男女，谤毁戒律和他所传下的正法。
据经书记载，我们这个三维世界在过去庄严劫、现在贤劫和未来星宿劫三大劫中（“劫”是佛门表时间的一个单位），各有一千尊佛成就，每当一尊佛入灭后，就要经历相当漫长的岁月，另一尊佛才会出现于世。这个数字是指在我们这个空间成佛并公开以佛身份传法的人。据《现在贤劫千佛名经》记载，我们现在这一劫叫做贤劫，释迦牟尼佛是贤劫出世的第四尊佛，而后我们贤劫的第五尊佛弥勒佛才会出现于世。
在《观弥勒菩萨上生兜率天经》中，佛说：“如是处兜率陀天，昼夜恒说此法，度诸天子，阎浮提岁数五十六亿万岁，尔乃下生于阎浮提，如弥勒下生经说。”释迦牟尼佛在上面的经文里说得非常清楚：阎浮提岁数五十六亿万岁。这里的阎浮提，指的就是指我们地球人居住的空间。可见，经文里时间的计算，是按照我们人类地球上的时间进行计算的，并非如邪教李洪志为了冒充弥勒的化身，胡说的是什么“另外空间”的时间。这里的“亿”是古代的计数单位，相当于我们现在的“千万”，因而，“五十六亿万岁”也只是相当于现在的五亿多年而已。
无论历史上，还是现当代，一些高僧大德被称之为某大菩萨、大成就者转世，这也是旁边人在一定机缘下以显的“相”而作的言说（密宗则是要经过非常严格的认证），没有一个真正的高僧大德会自许自封为某佛菩萨转世。即便有个别人因机缘特殊自托出“来历”的，不是马上坐化，便以“疯僧”示现。这一点请大家切记！尤其在末法时期，千切不要相信那些自称为觉悟者和佛菩萨的人，无论他有多么了不得的神通，无论他给了我们多么大的世俗好处。
况且，时间、空间是需有参照物的一种相对概念，在我们的这个时空体察，释迦牟尼已涅槃两千多年了，而在另一些空间的生命看来，释迦牟尼才涅槃几个月，甚致几天。对于业障较轻的众生，对于乐于精进修学的众生，他永远都处在正法的当下。佛的涅槃是无所住处涅槃，没有去处，亦无来处，我们只要修法清净和精进，随时随处都可能感得释世尊在跟前“现身说法”。因此，李洪志说：“现在是末法末劫的最后时期”，这种说法实在是信口胡扯。还说释迦牟尼涅槃太久了，他的法已渡不了人了，这其实是对佛学的一种无知。
真正的佛法是胜义“般若波罗蜜多”，一切诸佛皆由此出，这是无灭无增减的本来。世俗谛的佛法是缘起和方便的产物，它从产生、流变到消亡，在世俗中肯定是一个客观规律，可我们这个末法时代仅是刚开个头呢。佛假言末法一万年是指一种众生的共业所致，可共业中还有个业、别业，因果可变，诸行无常，一切都事在人为。况且，按佛教义理，只要佛弟子认真如法地修行，好好利益众生以示现和维护正法，感得佛的经典《楞严经》（表正法驻世）在世上存在着，也可以说这个时期还没有到真正的末法时期。对具体的修行人而言，对正法有信心，能坚持如法修行，他就处于正法时期。否则，即便我们生在佛驻世的正法时代，心中若不信正法，更不肯如法修行，予我们个人怕早已是末法时期了。因此，一个人的法正与不正，与时间的关联性并不直接成因果，而在于他的心。
会不会正是因为外道心已经被各种业障蒙蔽，自以为是地讲“法”，导致邪见如恒河沙数。
这种共业恐怕不是一个人的心可以抵抗的，能维持对佛法的敬畏和诚心都已经难得。
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