金刚般若波罗密经浅释
摘自《宣化上人金刚般若波罗密经浅释》●金刚般若波罗密经浅释
金刚般若波罗密经浅释
姚秦 三藏法师 鸠摩罗什 译 美国万佛圣城宣化上人讲述于旧金山佛教讲堂 一九六八年十一月至一九六九年四月
B16. 能净业障分第十六
复次。须菩提。若善男子善女人。受持读诵此经。若为人轻贱。是人先世罪业。应堕恶道。以今世人轻贱故。先世罪业。则为消灭。当得阿耨多罗三藐三菩提。
这一段经文是说，这个人，重罪轻受。「复次。须菩提。」释迦牟尼佛，恐怕众生不明白这个大乘实相的妙法，而生出一种疑惑，疑惑甚么呢？疑惑释迦牟尼佛说的这个经典，这样子的深妙，可是为甚么有人念《金刚经》，还被人家看不起呢？恐怕人，生出这种的怀疑，所以又讲一遍。说，「复次。须菩提」：说，空生，「若善男子善女人」：这个修五戒十善的男人，和修五戒十善的女人，「受持读诵此经。」他受持于心，持之于身，那么又能读又能诵这一部经典。「若为人轻贱」：这个人，假设他诵经，被人所轻贱。这是甚么原因呢？人看不起他，说，你看他还念经呢！还念佛呢！那简直成一个经混子、佛迷糊了。经混子，就在念经，谓挂羊头卖狗肉。挂这个羊头卖狗肉，是这个店，不是这一行。就说，他这个还学佛，念佛呢！你看他！无所不为，又偷，又杀，又邪，又淫，又邪淫，又妄语，又饮酒；他无所不为，他还念经呢！真等于骂人呢！这简直他是骂佛呢！这么样，这是轻贱这个人！
为甚么这个人念经会被人这么样轻贱呢？会被人这样看不起呢？「是人先世罪业。应堕恶道」：这人他在前生，有无量无边那么多的罪业－－或者杀过父亲，或者杀过母亲，或者杀过阿罗汉，或者破和合僧，或者出佛身血；到处挑拨是非，挑拨离间，这样子，所以他应该堕恶道；不应该得到这个微妙的、甚深这种的实相的大乘佛法。那么他现在得到了，所以「是人先世罪业。应堕恶道」：应该堕落到这个三恶道。三恶道就是，地狱、饿鬼、畜生，这三种的恶道。「以今世人轻贱故」：以现在，世间人轻慢他的缘故，「先世罪业。则为消灭」：前世的罪业就消灭了。所以他这个重罪轻报，虽然应该堕落恶道，因为现在被世人一轻贱他，哈！他的罪业就消了。
所以，你们每一个人要念经的时候，有人看不起你们，有人说，这才是迷信呢！那真是你的德行所感。为甚么有人这样来轻慢你呢？轻贱你，看不起你？认为你是一个最愚痴的？英语叫甚么？ stupid ，这意思。 very stupid ！他这么样一想你啊，你前生这个罪业就都没有了，就都消了；他要不这样给你，来轻看你，你罪业不能消。为甚么呢？「法不孤起，仗境方生。」你没有一个人这么样轻慢你，再来试验试验你，有没有忍辱的功夫，这么试验试验你。你有忍辱功夫了，你认为不要紧。你说你轻慢我吗？这真是摩诃般若波罗密！这真是，摩诃般若波罗蜜。你能这样啊，你觉得他轻慢你这种的滋味，就等于那个波罗蜜那么甜，你就可以到彼岸了。所以，你应该感谢他，说，你真是我的善知识，你这一轻慢我，我的罪业就消灭了。这可真是，我成佛，是你度我成佛的！那么你这样一想，你怎么会再生瞋恨心呢？自然而然就会有忍辱了，有忍辱就波罗蜜了。
那么「是人先世罪业。应堕恶道。以今世人轻贱故。先世罪业。则为消灭」：你看！这说的决定词，一点含糊都没有。「则为消灭」：决定消灭！「当得阿耨多罗三藐三菩提」：应该得到无上正等正觉这种佛果，一点你不要疑惑的。
所以你们谁念经，有人骂你，那是最好了！有人打你，你就向他叩头。你说，阿弥陀佛，你就是佛了。这回你这一打我，我前生的罪业，如汤泼雪，就好像那个慧日销霜雪一样。那个太阳照到那雪上，把雪都给照化了。这个他轻贱你就等于太阳，你的罪业就都化了；化了，罪业消尽了。你业尽情空，就可以证得佛果，就可以得到阿耨多罗三藐三菩提。
须菩提。我念过去无量阿僧祇劫。于然灯佛前。得值八百四千万亿那由他诸佛。悉皆供养承事。无空过者。若复有人。于后末世。能受持读诵此经。所得功德。于我所供养诸佛功德。百分不及一。千万亿分。乃至算数譬喻所不能及。
在前一段经文所说要有人读诵这《金刚经》，要为人轻贱，这因为甚么呢？因为这个人先世有罪业，应该堕落到三恶道去。以今世人轻贱的缘故，那么前生的罪业就消灭了。这叫重罪轻报。那么应该得到无上正等正觉。
释迦牟尼佛又叫一声，「须菩提。」「我念过去无量阿僧祇劫」：这个「我」，是释迦牟尼佛自称。那么佛证得有八大自在我。这八大自在我，前几天已经讲过了。我不知道有人记得没有人记得。如果有人记得，可以替我讲一讲，我就省一点气力。
翻译者： The abbot requested for someone among us to speak for on the eight kinds of large self confidences 自在。 These were explained a several days ago I think ……so probably a several days ago.
弟子： ……talk about what.
上人：甚么？
弟子： ……What do we talk about
上人：八大自在我。
翻译者：我就是我你他的我。
上人：哎！
翻译者： Eight great 自在 me ，我。
上人：有谁记得就快一点讲出来！
翻译者： Whoever remember should speak forward. Or ……abbot said everything.
弟子： Eh, I could tell three.
翻译者： Well, good. 他说有三个了。
上人：嗯，谁？
翻译者：那个戴眼镜的那个。
上人：啊。三个都甚么？
翻译者： What were the three ？
弟子： …… （注：听不清楚。）
翻译者：错了，完全错了！他就是讲那个我们；昨天他来听这个讲演的嘛！他讲这个昨天讲的东西 …
上人：昨天讲的是甚么？
翻译者：是《楞严经》里头的那个波 …… 者 …… 其它的道理。
上人：哦！那他是不懂。有人懂没有？我们自己有懂的人吗？
弟子： …… 。
上人：哦 … ，嘿嘿！
弟子： …… 甚么地方都有「我。」
上人：这有八种自在我， Nobody remember ？嗯！哎！我给你们讲了，这个释迦牟尼佛，他成佛了之后，证得这八大自在我。有八个自在我。
这个八个自在我，第一就是，能示一身为多身「我。」能现出来一个身变成多身。这是第一。第二呢，以这个一粒微尘那么大的一个身体能遍满三千大千世界。这第二。第三呢，他能以这个大身轻举远到。方才你说可以到很远的地方，这轻举远到：这第三个。第四个呢，能以无量类身（无量类，就不是一个种类，甚至于佛身、菩萨身、声闻缘觉身、天身、人身，这个阿修罗身，乃至饿鬼身、畜生身，这叫无量类，无量类，无量种类的身。）常居一土。一土就是一个国土。这第四。第五种身呢，就是诸根互用。
诸根互用，你们听惯了的，是不觉得奇怪。没有听惯经的，说这真奇怪！怎么奇怪呢？眼睛能吃东西，耳朵能看东西，鼻子能说话。你看！鼻子可以演说佛法；嘴呢，也可以听，又可以吃东西，又可以听，又可以看。哎，你看！眼耳鼻舌身意，这六根互用，每一根都可以有六根的这种能力，这叫六根互用，诸根互用。那么第五。
第六呢，他得一切法而无法相。虽然得一切法，但是可不着一切相；没有相，没有法相：这第六。第七呢，能说一偈义（这一个偈颂的意思、这个义理），经无量劫。经过无量劫那么长的时间，也说不完这一个偈颂的道理。这第七了。第八就是身遍诸处。他这个身，可以遍满一切处，犹如虚空一样的。这是八大自在我。
我大约上个礼拜讲的，谁不知这个礼拜就给我就都忘了！这是，我费这么多气力，没有人拿着当一回事。但是，我也还不嫌会麻烦，今天再给你们讲一遍。你们再要记不住了，等下个礼拜我再讲一遍。那么相信哪，一而再，再而三，无论如何会有一个、两个人可以记得住。
这个释迦牟尼佛，他念，「念」就是回忆，就是想。想甚么呢？想过去无量阿僧祇劫，过去没有数量那么多的阿僧祇劫，没有数量。于然灯佛所，我于然灯佛前，我在然灯佛那个时候。在释迦牟尼佛最初发心，他那时候是一个陶师。甚么叫陶师呢？陶师就做砖做瓦的、做磁器的这种的工作的师传，这种的技术人员。就专门造砖，造瓦，造这个茶杯，茶壶，这些个磁器，这个陶磁的师传。
那么那时候有一个古释迦。这个古释迦一看这个陶师的机缘成熟了，应该去度这个陶师去了。这个陶师叫甚么名字呢？叫广炽陶师。广，就是广大的那个广；炽，就是五蕴炽盛苦的那个炽，就好像很多火似的那个炽。这广炽陶师一看见古释迦来了，他就欢迎得不得了，高兴得不得了！这回我也见着佛了。见着佛，他就听这个佛说法；一听佛说法之后，他即刻就发愿了。他发甚么愿呢？他发愿说，你这个佛啊，真好！将来我成佛也和你这个佛一样，和你这个佛一样，我的名字也叫释迦牟尼。就在这个佛前发愿，去修道。
那么从这个佛，到到宝积如来这个时候，这是中间经过七万五千佛。七万五千个佛，这叫第一个阿僧祇劫。那么他由做陶师那时候就发心，发菩提心，行菩萨道，修行，经过七万五千个佛，就到宝积如来那个时候。这个时间有多长啊？你算算，这每一位佛，都不知多久才能出世！他经过七万五千个佛。那么这叫第一个阿僧祇劫。
由宝积如来到然灯如来这个时候，这又经过七万六千个佛的时间，这叫第二个阿僧祇劫。
那么由然灯如来，再到这个圣观如来，这是第三个阿僧祇劫。那么第三个阿僧祇劫，他经过七万七千佛。
第一个阿僧祇劫是七万五千，第二个是七万六千，第三个是七万七千五百个佛。那么经过这么长的时间，这叫三大阿僧祇劫，他修成佛的。那么这个我相信以前也没有讲过，现在才给你们讲出来，这叫三大阿僧祇劫。
所以说「我于然灯佛前。」「得值八百四千万亿那由他诸佛。」「得值」，也就是值遇，也就是遇着。遇着多少呢？这回说得更多了，「八百四千万亿那由他」那么多的诸佛。「悉皆供养承事」：那么这每一尊佛，释迦牟尼佛都供养他，承事他。「承」，就是奉承而服侍，好像服劳执役，这个种种之类的。「无空过者」：哪一位佛，他也没有说空空的就过去，而不供养；都供养。
「若复有人」：假使要再有人，「于后末世」：在这个后来，末法的时候，「能受持读诵此经」：能以心受此经，身持此经，能以对着本子来读，离开本子来诵这个经典，「所得功德」：他所得的功德，「于我所供养诸佛功德」：于我在以前三大阿僧祇劫，供养八百四千万亿那由他那么多的诸佛呀，那个功德，「百分不及一。千万亿分」：百分之中，也不及其中的一千万亿分之一。「乃至算数譬喻所不能及」：乃至于，用这个算数，用这个譬喻来比喻，也比方不出来那么多的功德。所以，我虽然供养过那么多的诸佛，那么大的功德，将来末法的时候有人，祗能受持读诵这个经的功德，就比我那个功德，高出百千万亿那么多的倍数。
须菩提。若善男子善女人。于后末世。能受持读诵此经。所得功德。我若具说者。或有人闻。心则狂乱。狐疑不信。须菩提。当知是经义不可思议。果报亦不可思议。
「须菩提」，你应该要知道，假设这世界上有受持五戒修行十善的善男子和善女人，「于后末世」：在这个将来末法的时候，「有（能）受持读诵此经」：有，能受持读诵这部《金刚经》。「所得功德」：他所得的这种功德，「我若具说者」：我，如果详细完全把它说出来，「或有人闻」：或者有一个人听见我这赞叹这个经的功德，「心则狂乱」：他的心里不但不信，而且发起狂乱来了，发起狂乱就狐疑不信。
「狐疑」：怎么叫狐疑呢？因为这个狐，是一种兽类，就是狐狸。这种兽类，牠表现得很聪明，实际上牠是很愚痴的。那么这种兽类对一切的事故、事物，牠都生一种怀疑。那么最显著的一种怀疑是甚么呢？牠在这个渡河涉冰的时候，这个冰－－在北方冬天，这个河上都结冰－－那么这个狐狸要是从这个冰上边走过的时候，牠走一步就听一听；走一步，听一听。听一听甚么呢？听一听这个冰是不是不坚固？是不是，这个冰这个力量受不住牠这个身体，会把这个冰踩破了。所以牠渡河就这样子。凡事，牠都怀疑，不相信，这叫狐疑不信。「须菩提」：须菩提！你要知道，「当知是经义不可思议」：你应该知道，这实相般若的妙义，它不可以心思，不可以言议，这种妙处你想象不到的。可是，它这种果报亦不可思议！那么如果没有善根的人，你听见这个经典就会不生信心。为甚么不生信心？就因为他善根薄弱。所以这种果报也是不可思议的。
B17. 究竟无我分第十七
尔时须菩提白佛言。世尊。善男子善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。云何应住。云何降伏其心。佛告须菩提。善男子善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心者。当生如是心。我应灭度一切众生。灭度一切众生已。而无有一众生实灭度者。何以故。须菩提。若菩萨有我相人相众生相寿者相。则非菩萨。所以者何。须菩提。实无有法。发阿耨多罗三藐三菩提心者。须菩提。于意云何。如来于然灯佛所。有法得阿耨多罗三藐三菩提不。不也。世尊。如我解佛所说义。佛于然灯佛所。无有法得阿耨多罗三藐三菩提。
「尔时」：当尔之时，就是佛说这个经义不可思议，果报亦不可思议这个时候。这个须菩提，就对佛说了；须菩提听见佛这样赞叹这个经的功德，于是乎就又请问佛，说，「世尊。善男子善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心」：这所有的善男子善女人，他发无上正等正觉这个心，「云何应住」：他怎么样才能住心？怎么样他才能降心呢？要怎样子令他这个心才能无所住呢？怎么样子才能令他心降伏了呢？要离开相而降伏其心呢？这个，前边也有这么一段经文，但是他那是问的自己怎样发阿耨多罗三藐三菩提心，是自利的。现在呢，是说所有一切人 ，怎么样发阿耨多罗三藐三菩提心，怎么样降伏这个心，怎样能住这个心。
「佛告须菩提」：佛告诉须菩提，说，「善男子善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心者」：发无上正等正觉这样心的人、这样的人，「当生如是心」：他应该，生出这一种心来。怎么一种心呢？「我应灭度一切众生」：他说，发这种菩萨心哪，就要灭度一切众生，就要去度脱一切众生，令一切众生，皆共成佛道。「灭度一切众生已」：他把这一切众生都度完了之后。这个「已」；「已」就是度完了。「而无有一众生实灭度者」：那么在这个菩萨的心里头，没有一个众生是他所灭度的。为甚么呢？他无所执着。如果要有所执着，那就有了四相了。「何以故。须菩提」：甚么缘故，他应该有这样的想法呢？都灭度一切众生已，还没有一个众生是他灭度的呢？「何以故。」
「须菩提。若菩萨」：假设这个度生离相的菩萨、度生离相这一位菩萨，「有我相人相。」怎么叫「有我相」呢？他有一个我能度众生，这就叫有了我相了。怎么叫有人相呢？他说，我能度人，这有了人相了。我能度众生，这是我相了；又我能去度一切的众生，这个众生是我所觉的。那么能有我度、自度、度他这种的相，就变成众生相了。你再要有自觉觉他的这种的心，这就变成了一个寿者相了。所以也没有能度，也没有所度，也没有一个被度的，要不着一切相。所以，度一切众生而实无有一众生得灭度者。
如果有这四相呢，有我相人相众生相寿者相，「则非菩萨」：这他就有所执着啦，不但法没空，人也没空；人也没空，就有我执；法没空，就有法执，所以即非菩萨。「所以者何」呢？所以然的缘故是甚么缘故呢？「须菩提。实无有法。发阿耨多罗三藐三菩提心者」：本来是没有一法可得，没有一个法相可得。「发阿耨多罗三藐三菩提者」，他祗是一个名而已。「本来无一物，何处惹尘埃」呢？
「须菩提。于意云何」：须菩提！在你的意思里怎样啊？「如来于然灯佛所」，在这个地方又恐怕一般的众生怀疑，那么既然三藐三菩提、成佛也无法可得，那么为甚么又要发心呢？所以，佛又解释，说，「如来于然灯佛所」：如来我呀，在于然灯佛那个地方，「有法得阿耨多罗三藐三菩提不。」说，我在然灯佛给我授记的时候，我有法得阿耨多罗三藐三菩提吗？我有法所得吗？「不也。世尊」：这个须菩提，听到前边释迦牟尼佛这种种的议论、种种的发挥、种种的道理，他已经明白这个般若无法可得这种的道理了。所以他说：「不也。世尊。」没有法可得。「如我解佛所说义」：这个「如我」；「如我」，他这没有说是一个决定辞，他就是说好像照着我的意思，来解释佛所说这个道理，他没有敢下这个肯定辞，没有说一定得这样子。这是按照我的看法，是这个样子，那么不知对不对。这里还有一个活动的口气。好像我来解释佛所说这个道理，「佛于然灯佛所」：佛在以前然灯佛那个时候，「无有法得阿耨多罗三藐三菩提」，是实在无有少法可得，无上正等正觉这个法。
佛言。如是如是。须菩提。实无有法。如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。若有法。如来得阿耨多罗三藐三菩提者。然灯佛则不与我授记。汝于来世当得作佛。号释迦牟尼。以实无有法。得阿耨多罗三藐三菩提。是故燃灯佛与我授记。作是言。汝于来世当得作佛。号释迦牟尼。
「佛言」：释迦牟尼佛听见须菩提这样子的解答之后，所以就说啦，「如是如是」：说，是这样子，须菩提！你是这样子解释法，我也是这样子解释法。「须菩提。实无有法」：这个「实无有法」，是斩钉截铁，说的决定辞，说，实实在在的没有法。「如来得阿耨多罗三藐三菩提」：你不要生出一种怀疑心，以为佛在然灯佛那个时候，有一个甚么秘密的法得到，这是错误的见解。释迦牟尼佛在然灯佛的时候，没有一种秘密法而得到这无上正等正觉的。「须菩提。若有法」：假设，须菩提！要有法可得的话，「如来得阿耨多罗三藐三菩提者」：假设要有法，我如来得这无上正等正觉的话，「然灯佛则不与我授记。」这个然灯佛，在当时，我在第二个阿僧祇劫遇见然灯佛的时候，他就不会给我授一个记别号。甚么叫授记呢？授记，就是预先授一个记别号，就是好像一个预言似的。说，好啦！你等到来生，一定做一个有钱的人。好像我现在，给某一个弟子授记，说，你今生护法，发这么大的心，你等你来生，一定是很有钱了！这也是一个授记。这是个比喻。
那么现在这个然灯佛，给释迦牟尼佛授记，就说，你等到将来的时候，在甚么世界，甚么世界？就娑婆世界，成佛，叫释迦牟尼。这是，给他预先授一个记别号。「则不与我授记」：如果我有少法可得的话，然灯佛就不给我授记了。他就不会说，「汝于来世当得作佛。」你在来生就做佛，「号释迦牟尼」。释迦牟尼是梵语，翻译成中文，就叫能仁寂默。能，就是能够不能够那个能；仁，就是仁慈的仁，仁爱的仁。寂默：寂，就是寂然不动的那个寂；默，就是默然不语的那个默：寂默就是不讲话。这个能仁，就是随缘；寂默呢，就是不变。既随缘又不变，既不变又随缘。所谓随缘不变，不变随缘；动不碍静，静不碍动。能仁就是一个动；寂默就是个静：动静都在这个定中。所以，释迦牟尼佛这个名号，就叫能仁寂默。
「以实无有法」：因为，实实在在地没有法可得。这个「阿耨多罗多罗三藐三菩提」，没有法可得这个无上正等正觉这种果位。为甚么呢？这种果位是自修自证的，不是从外得来的；是你本有的，本来就有的，不要向外驰求。不是说，我们借着外缘，借着外边的力量来，使之自己生存，不是这样的。这是自己修才自己能得。虽然得，但是还毫无所得。因为本来也没有失过，所以也就无所得。「是故燃灯佛与我授记。」因为这个，所以然灯佛，他就给我授记，给我授一个记别号。「作是言」：作这样的一个说话。「汝于来世」：说你在这个来生，「当得作佛」；应该成佛了，你的名号就叫释迦牟尼佛。
何以故。如来者。即诸法如义。若有人言如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。实无有法。佛得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。如来所得阿耨多罗三藐三菩提。于是中无实无虚。是故如来说一切法皆是佛法。须菩提。所言一切法者。即非一切法。是故名一切法。
「何以故」：甚么缘故呢？「如来者」：这「如来」两个字即诸法如义，就是，一切诸法都如如不动的这个样子。那么如如不动，又有一个甚么相貌呢？没有一切相貌，所以才说无法可得；你要有法可得，这个法是个甚么样子呢？是个青色的？是黄色，是赤色，是白色的呢？是个长的，是个方的，是个圆的呢？没有名，又没有色，又没有相，所以，这是诸法如义。这诸法如义就是如来一个意思，所以，你要有法可得就不是如义了；你要有法可表也就不是诸法如义了。「若有人言」：假设要再有人说，「如来得阿耨多罗三藐三菩提」：说，如来得到阿耨三藐三菩提了。「须菩提。实无有法」：实实在在的，我告诉你，无有少法可得，「佛得阿耨多罗三藐三菩提」：佛，无法可得，无上正等正觉 。
「须菩提。如来所得阿耨多罗三藐三菩提」：假设你要勉强说，如来有所得无上正等正觉的话，「于是中」：在这个阿耨多罗三藐三菩提的上边，「无实无虚」：也没有一个常法，也没有一个断法，也没有一个真，也没有一个假。那么没有真，没有假，这是中道；中道了义，这个中道实相的般若。「是故如来说一切法皆是佛法」：因为这个，所以如来又说一切法，虽然是无法可得，可是皆是佛法；一切法都是佛法，没有超出佛法之外。
我才说一切宗教都是佛教，它没有超出到佛教的外边去，因为佛教是包罗万象的。佛法是具足一切法，佛教也具足一切教；佛教里边也产生一切教，这一切的宗教，都是由佛教而产生出来的。那么既然由佛教产生出来的，将来还是还归于佛教。它从此地生出来的，将来还是到这个地方来的。所以现在你不要问他，你是甚么宗教？你是信天主、耶稣？无论信甚么宗教都没有跑出佛教之外。所以，祗管你信去。你信来信去，你走来走去，一定要回来的。所以你看这有多大！佛教也是这样大的，佛法也是这样大。虽然说无法可得，但是还没有一个法不是佛法，没有一种法不是佛法。所以又有甚么法可得呢？「须菩提。所言一切法者」：须菩提，所谓一切法，按着俗谛来讲，这是有一切法。要按着这个真谛来讲呢，「即非一切法」：就没有一切法。要按着中谛、中道来讲，「是故名一切法。」一切都是中道，一切都是了义，所以，「是故名一切法」，祗有一个假名而已。
须菩提。譬如人身长大。须菩提言。世尊。如来说人身长大。则为非大身。是名大身。须菩提。菩萨亦如是。若作是言。我当灭度无量众生。则不名菩萨。何以故。须菩提。实无有法。名为菩萨。是故佛说一切法。无我无人无众生无寿者。须菩提。若菩萨作是言。我当庄严佛土。是不名菩萨。何以故。如来说庄严佛土者。即非庄严。是名庄严。须菩提。若菩萨通达无我法者。如来说名真是菩萨。
「须菩提。譬如人身长大」：我现在为甚么说这一切法，即非一切法，是名一切法呢？因为，须菩提，我给你说一个譬喻。「譬如人身长大。」「须菩提言。世尊。如来说人身长大。则为非大身。是名大身」：那么说是，「譬如人身长大。」须菩提听见佛说这一句话，那么他已经明白。他说，「须菩提言。世尊。如来说人身长大」：如来所说这个法身，是大，「则为非大身。」法身是无相的。无相，所以你不能说是他是个大身，「是名大身。」不过也就是依照这个假名，而名为大身而已 。
「须菩提」：释迦牟尼佛，又叫一声须菩提，说，「菩萨亦如是。」说，这个菩萨也就像这样子的。「若作是言」：假设这个菩萨，他作这种的言论、这种的言说，「我当灭度无量众生」，「则不名菩萨。」他要有一个我，说是，哦！我应该灭度一切众生，我应该度脱一切众生。他要有这一个我字的话，则非菩萨，「则不名菩萨。」他就因为有我执。你既然有我执，就不能叫他一个菩萨的名字。「何以故」呢？甚么缘故他不可以叫菩萨呢？须菩提，你应该知道，「实无有法。名为菩萨。」这个菩萨的名字，也是个假名，没有一个实体，没有一个形像可以看得见的，说这是个菩萨，「实无有法。名为菩萨。」给他取个名儿叫菩萨。「是故佛说一切法」：因为这个，所以佛才说一切法，「无我」：应该要无我；没有我就没有我执，没有我相，没有我执；「无人」：也没有人相；「无众生」：也没有众生相；「无寿者」：也没有寿者相：这四相都没有。也就是，我执也空，法执也空，连一个空的执，都空了。要这个我、法、空都没有所执着，没有所执着，才能把这个轮回生死度了。你没有我，就是度过去这个我执；没有人，就也没有一个人相的执着了；没有众生相的执着；也没有寿者相的执着，这就是把这个我执、法执、空执，都断了。
「须菩提。若菩萨作是言」：假设菩萨要作这么一种的说法。说甚么呢？「我当庄严佛土」：说，我呀，应该庄严佛土。这也就是不名菩萨。为甚么呢？他还有一个庄严的这个执着存在着，还有一个我执。我是一个能庄严的，那么佛土是所庄严的。前边那个度众生，灭度一切众生，也是这样的。我是一个能灭度的，众生是我所灭度的，还有一个能所呢！既然有能所，他没有把我相看空。菩萨，度众生而不着众生之相；不是不着众生之相，而不着菩萨自己这个相。菩萨自己也就是众生之相，所以不着住到自己，也就是不着到众生。那么现在也没有一个能庄严，也没有一个所庄严，就是，做过去，做了就是做了，不需要存一种有功德的心。
好像我们普通的人想做某一种的功德，做过去，不要记得它。不要，哦！这个功德是我做的，这个功德是我能做的，谁受了这个功德。这就是所做的，有能，有所。那么现在菩萨庄严佛土呢，也是要庄严佛土即非庄严，把它空了。「是不名菩萨」：你要有一个庄严佛土的这个心，不是说不庄严佛土，是庄严而未庄严。就是你庄严佛土了，犹如你没有做这个事情一样，不要有所执着。怎么叫「庄严」呢？「庄严」，就是令这个佛土﹣﹣佛土就是佛的国﹣﹣令佛国，特别的妙好、特别的那么样美丽。好像我们现在用花来供佛，用香来敬佛，用种种的果来供佛，这都叫庄严佛土。一方面说是，这叫供养三宝，另一方面也就可以说是庄严佛土。为甚么呢？在佛前摆上一点花，看着是特别的好看；好看的时候，这就叫庄严。那么庄严佛土呢，就是令佛国家，增很多的光辉，很好看的。所以你要有庄严佛土的心，「是不名菩萨」。你要有这种的执着心，「是不名菩萨」。「何以故」呢？
「如来说庄严佛土者」：如来所说，庄严佛土者，这按照俗谛来说是有所庄严的。按照真谛来讲呢，「即非庄严」。要依照这个圆融无碍的道理来讲，这是一个庄严的名字而已。所谓佛事门中，不舍一法。在这个佛事门里边，无法不是佛事。随拈一法，无非法界。你就信手拈来，甚么都是法。这叫「佛事门中不舍一法。」
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