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摘自《无量香光网文章集锦》
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中国佛教仪轨制度
中国佛教协会编
一、丛林
二、殿堂
三、传戒
四、度牒
五、清规
六、课诵
七、国师
八、俗讲
九、浴佛
一○、行像
一一、赞呗
一二、水陆法会
一三、忏法
一四、盂兰盆会
一五、焰口
一 丛林
丛林通常指禅宗寺院而言，故亦称禅林，但后世教、律等各宗寺院也有仿照禅林制度而称丛林的。中国禅宗从曹溪慧能后，四传至于怀海，百余年间禅徒只以道相授受，多岩居穴处，或寄住律宗寺院。到了唐贞元、元和间(７８５—８０６)，禅宗日盛，宗匠常聚徒多人于一处，修禅办道。江西奉新百丈山怀海以禅众聚处，尊卑不分，于说法住持，未合规制，于是折衷大小乘经律，创意别立禅居，此即丛林之始。丛林的意义，旧说是取喻草木之不乱生乱长，表示其中有规矩法度云(《禅林宝训音义》)。
丛林规模开始不大，到唐末五代之间，南方有发展。如洪諲住浙江径山，道膺住江西云居山，僧众多至千数；义存住福州雪峰，冬夏禅徒更不减一千五百人(《宋高僧传》卷十二)。入宋，丛林建置益臻完备，禅众亦以集中居住为常，凡名德住持的丛林，都有千人以上。如宋太祖建隆二年(９６１)，延寿自杭州灵隐移住同地永明寺(今净慈寺)，学侣多至二千(《景德传灯录》卷二十六)。
北方丛林，亦始盛于宋代。仁宗皇祐元年(１０４９)，内侍李允宁施住宅创兴禅席，仁宗给与寺额为十方净因禅院。庐山圆通寺怀琏应命为住持，禅道大弘于汴京。神宗元丰五年(１０８２)，又命京师(今开封)大相国寺，创立慧林、智海二大禅院，后都成为京师有名的禅林。至徽宗崇宁二年(１１０３)，宗赜集《禅苑清规》时，丛林制度已灿然大备。宋室南渡以后，禅宗名僧辈出，所居丛林，皆极一时之盛。如克勤所住江西云居山、宗杲所住浙江径山、正觉所住泗州普照寺及明州天童寺，清了所住真州长芦崇福寺等，其住众常至千人以上。史弥远因而请定江南禅寺为五山十刹(余杭径山、杭州灵隐、净慈、宁波天童、育王等寺为禅院五山。杭州中天竺、湖州道场、温州江心、金华双林、宁波雪窦、台州国清、福州雪峰、建康灵谷、苏州万寿、虎丘等寺为禅院十刹。见《七修类稿》)，俾拾级而登，于是丛林制度遂遍行于江南，迄后世不衰。
丛林制度，最初只有方丈、法堂、僧堂和寮舍。以住持为一众之主，非高其位则其道不严，故尊为长老，居于方丈。不立佛殿，唯建法堂(后世乃立佛殿)。所集禅众无论多少，尽入僧堂，依受戒先后腊次安排。行普请法(集体劳动)，无论上下，均令参加生产劳动以自给。又置十务(十职)，谓之寮舍；每舍任用首领一人，管理多人事务，令各司其局(《景德传灯录》卷六《禅门规式》)。
在这以前寺院的首脑为三纲：即上座、寺主、维那(或称都维那)，都是领导大众维持纲纪的职僧。上座以年德俱高，都是朝廷任命。如姚秦、元魏，常有命令补上座。唐道宣亦曾被命为西明寺上座，其位居寺主、维那之上。寺主知一寺之事。如后周陟岵寺、隋大兴善寺等，皆有寺主。维那意为次第，谓知僧事之次第，或称为悦众；但后世常以悦众为维那之副，其职有数人，以大、二、三、四等别之(《百丈清规证义记》卷六)。
至于丛林古规的职事，则有首座、殿主、藏主、庄主、典座、维那、监院、侍者等名目。如黄檗希运在池州南泉寺为首座、遵布衲为湖南药山殿主、雪窦重显为南岳福严寺藏主、南泉普愿于庄上为庄主、沩山灵祐在江西百丈山为典座、克宾于河北魏府(今大名县)兴化寺为维那、玄则在法眼会下为监院(见元道泰《禅林类聚》第九)、兴化存奖为临济义玄侍者等。
后世丛林组织日渐庞大，各寺家风不同，为住持者多因时制宜、自立职事，名目层出不穷。宋宗赜《禅苑清规》的序文说：‘庄严佛社，建立法幢，佛事门中，阙一不可。岂立法之贵繁，盖随机而设教’。在《禅苑清规》所载丛林职事名目即有二十三种。宗赜还撰了一篇《龟镜文》(贰咸《禅林备用清规》卷七称之为《百丈龟镜文》)，概括地说明设立各种职事的必要。文云：
‘丛林之设要之本为众僧，是以开示众僧故有长老，表仪众僧故有首座，荷负众僧故有监院，调和众僧故有维那，供养众僧故有典座，为众僧作务故有直岁，为众僧出纳故有库头，为众僧主典翰墨故有书状，为众僧守护圣教故有藏主，为众僧迎待故有知客，为众僧召请故有侍者，为众僧看守衣钵故有寮主，为众僧供侍汤药故有堂主，为众僧洗濯故有浴主，为众僧御寒故有炭头，为众僧乞丐故有街坊化主，为众僧执劳故有园头、磨头、庄主，为众僧涤除故有净头，为众僧给侍故有净人’(《禅苑清规》卷八)。
以上制度，自宋以来通行甚久，少有更改。至于今日可行的，则根据元代《敕修百丈清规》更有增益，且分成东西两序。东序序职(资格)有都监、监院等二十一员，列职(实职)有化主、库头等二十六员；西序序职有首座、西堂等十二员，列职有殿主、寮元等二十一员。细分职别可达八十种，可谓繁杂(见清仪润《百丈清规证义记》)。
丛林职事人员之多寡，各依其规模建制大小而定。方丈为禅林正寝、住持所居之处，故称寺主为方丈，他为全寺诸堂之头，故又称堂头和尚。至西序的重要职员，则为首座(即古之上座)、西堂、后堂、堂主、书记、知藏、藏主、知客、寮元(云水堂首领)等。东序为监院(即古之寺主，俗称当家)、副寺(即知库)、维那、悦众、侍者、庄主等，是一般丛林所常设的。此外，列职各专一务者，还有饭头、菜头、火头、水头、碗头(通称行堂)、钟头、鼓头、门头、园头、浴头(亦称知浴)、圊头(即净头)、塔头(亦称塔主)、树头(巡视山林、栽补树木)、柴头、磨头、茶头、炭头、炉头、锅头、桶头、灯头、巡山、夜巡、香灯、司水(禅堂专任)、照客、听用等。以上各种职事名称，以等级分，可统称为知事人员(一级)、主事人员(二级)和头事人员(三级)。规模较小的丛林，即以主事兼知事。规模较大的丛林，则有很完备的组织。方丈之下有库房、客堂、维那寮、衣钵寮四个机构(通称四堂口)，是为丛林的基本组织，重要寺务由住持会同首座等班首与四堂口首领共议进行。此外有首座寮以处上座名宿，有侍者寮以处初学新参，有行者寮以处杂务行者和童行，有众寮(云水堂)以临时接待过往禅衲。又有蒙堂以处知事职僧以上退职人员，有单寮以处副寺以下退职人员，有延寿堂以处老病僧人，有庄田以供禅众从事生产。各堂又各立规约以资遵守(参看本书《清规》条目)。
现今丛林，以其住持传承的方式不同，又可分为子孙的与十方的两类。本来从宋代起，丛林即有甲乙徒弟院、十方住持院、敕差住持院三种之分。甲乙徒弟院，是由自己所度的弟子轮流住持甲乙而传者，略称为甲乙院。十方住持院系公请诸方名宿住持，略称为十方院。敕差住持院，是由朝廷给牒任命住持者，略称为给碟院。甲乙院住持是一种师资相承的世袭制，故又称为剃度丛林或子孙丛林。十方住持院由官吏监督的选举，故称为十方丛林。后世即大体沿用其制度，无大变动(现无其第三种)。
另外，十方丛林中依住持继承制度的不同，还有选贤丛林与传法丛林之分。有如镇江金山寺名刹的住持，即是依法系相传的，称为传法丛林；宁波天童寺自清末寄禅(敬安)重兴后，改为十方选贤制度，称为选贤丛林。１９２４年厦门南普陀寺改子孙丛林为十方选贤丛林，即依天童寺选贤方法，订立‘十方常住规约’二十条。并规定选举法、住持任期及进院退院等手续(《厦门南普陀寺志》)。这种选贤制度是丛林住持史上的一个进步。
关于丛林制度详见于《百丈清规》和它的注书《百丈清规证义记》等。至于丛林中行事和古德风规，则有道融《丛林盛事》、慧彬《丛林公论》、慧洪《林间录》、净善《禅林宝训》、无愠《山庵杂录》等可资参考。
(林子青)
二 殿堂
殿堂是中国佛寺中重要屋宇的总称。因这些屋宇或称殿，或称堂，故统名之为殿堂。殿是奉安佛菩萨像以供礼拜祈祷的处所，堂是供僧众说法行道等用的地方。殿堂的名称即依所安本尊及其用途而定。安置佛、菩萨像者，有大雄宝殿(一般称为大殿)、毗卢殿、药师殿、三圣殿、弥勒殿、观音殿、韦驮殿、金刚殿、伽兰殿等。安置遗骨及法宝者，有舍利殿、藏经楼(阁)、转轮藏殿等。安置祖师像者，有开山堂、祖师堂、影堂、罗汉堂等。供讲经集会及修道等之用者，有法堂、禅堂、板堂、学戒堂、忏堂、念佛堂、云水堂等。其他供日常生活、接待用者，有斋堂(食堂)、客堂、寝堂(方丈)、茶堂(方丈应接室)、延寿堂(养老堂)等。
中国主要殿堂，如佛殿、法堂、毗卢殿、天王殿、方丈等，一般建于寺院的南北中心线上，其余斋堂、禅堂、伽兰殿、祖师堂、观音殿、药师殿等，则作为配屋而建于正殿前后的两侧。如宋慧洪《潭州白鹿山灵应禅寺大佛殿记》说：‘世尊遗教，弟子因法相逢，则当依法而住。……营建室宇，必先造大殿，以奉安佛菩萨像。使诸来者知归向故，昼夜行道，令法久住，报佛恩故。’又《信州天宁寺记》说：‘入门，层阁相望而起。登普光明殿(佛殿)，顾其西则有云会堂(禅堂)，以容四海之来者。为法宝藏(轮藏殿)以大轮载而旋转之，以广摄异根也。顾其东则有香积厨(厨房)，以办伊蒲塞馔。为职事堂(库房)以料理出纳。特建善法堂(法堂)于中央以演法，开毗耶丈室(方丈)以授道。’(《石门文字禅》卷二十一)从宋代以来殿堂的配置，大抵准此。
古代佛殿中像设如何布置，记载缺乏，难以详考。只可从现存古刹遗物中见其一斑。如唐大中１１年(８５７)，五台山佛光寺佛殿存有佛像一堂。主像凡五尊，各有胁侍五、六尊。中尊为释迦，趺坐在长方形须弥座上。左次主像是弥勒佛，垂双脚，各踏莲花一朵。右次主像是阿弥陀佛，趺坐在六角须弥座上。释迦的左右有迦叶、阿难两尊者和两菩萨侍立。更前则有两供养人跪在莲花上，手捧果品，作奉献状。弥勒和弥陀的胁侍，除以两菩萨代两尊者外，其余均同。极左的主像是普贤，乘象，两菩萨胁侍，普贤像前有一韦驮及童子像。极右的主像是观音，乘狮，两菩萨胁侍(后世配置，都以普贤与文殊对称。文殊乘狮居左，普贤乘象居右。佛光寺却以普贤居左，而以观音居右，此或因五台为文殊道场，故尔)。佛坛两极端前角，各有甲胄护法天王，两像遥立对峙，各持长剑，嗔目怒视(梁思成《记五台佛光寺的建筑》见《文物参考资料》１９５３年第五、六期)。此种配置，为唐代留存的格式。
入宋，佛教像设始有具体记载。如慧洪《潭州白鹿山灵应禅寺大佛殿记》说：‘像设释迦如来百福千光之相，文殊师利、普贤大菩萨，大迦叶波、庆喜(阿难)尊者，散华天人、护法力士，又环一十八应真大士，序列以次，庄严毕备。’至南宋时，更有明确的记载。如宗鉴《释门正统》卷三《塔庙志》说：‘今殿中设释迦、文殊、普贤、阿难、迦叶、梵王、金刚者，此土之像也。……盖若以声闻人辅，则迦叶居左，阿难居右；若以菩萨人辅，则文殊居左，普贤居右。今四大弟子俱列者，乃见大小乘各有二焉耳。梵王执炉，请转*轮；金刚挥杵，护卫教法也。’这种一佛四弟子的形式，一直为后世部分佛殿像设所采用。
但自宋代以来，较大佛殿常供三尊，所谓三佛同殿。此或以弥勒为中尊，以释迦、弥陀位于左右，又以无著、天亲二菩萨为弥勒胁侍，如宋杭州金刚宝乘寺及开封殷圣禅院等处皆是。或以释迦佛为中尊，以弥陀、弥勒位于左右，又以迦叶、阿难二尊者为释迦胁侍，如天台山国清寺、大慈寺(唐修禅寺)、泗州乾明禅院、开封太平兴国寺、五台山真容院等处皆是(成寻《参天台五台山记》卷一、三、四、五)。又有释迦、药师、弥勒为三尊者，则以药师代替弥陀坐于左位(东方)，如宋契嵩《漳州崇福禅院千佛阁记》说：‘阁成，巍然九间。释迦、弥勒、药师，则位乎其中，千如来则列于前后左右。’(《镡津文集》卷十二)
但以弥勒与释迦、弥陀并列，后来渐有异议，遂以药师代之。如《释门正统》卷三说：‘或设三佛同殿，右弥勒、天亲、无著(胁侍)者，当来补处之像也；左弥陀、观音、势至(胁侍)者，净土之像也。窃尝论之：若据娑婆化主，止立释迦之像，辅以文殊、普贤可也。当来下生既在补处，未有辅佐，岂得与释迦、弥陀并列而为三耶？兹岂一佛独化之道乎？’宋以后，弥勒遂另居于弥勒阁、或弥勒殿(见契嵩《镡津文集》卷十二《泐潭双阁铭并序》)。
宋、辽时代佛殿，也有供五佛乃至七佛的。如大同华严寺、善化寺及泉州开元寺等宋、辽遗构佛殿，都各供五佛，亦称五智如来或五方佛。义县奉国寺大殿则供过去七佛。山西玄中寺千佛阁倒坏后，近由人民政府拨款修葺，改奉七佛，名七佛阁。此外七佛之像，仅见北京故宫博物院保存的山西兴化寺壁画而已。元代巨刹，多有前后二佛殿，前佛殿塑三世佛，即燃灯佛(亦称定光佛)、释迦佛、弥勒佛；后佛殿则塑五智如来(见元姚燧《牧庵集》卷十《崇恩福元寺碑》)。
明代佛殿，犹多塑三世佛。如徐一夔《灵谷寺碑》说：‘其为制：以佛之当独尊也，故于正殿，则奉去、现、未来之像，其他侍卫天神不与焉’(《金陵梵刹志》卷三)。明末嘉靖十九年(１５４０)，日僧周良奉使访问中国，于淮阴兴国寺、沧州集善禅寺、北京大慈恩寺、苏州虎丘寺、吴江华严讲寺、余姚龙泉寺等佛殿，犹见三世如来之像(牧田谛亮《策彦入明记之研究》上《策彦和尚初渡集》)。
明代以后，伽蓝规制已有定式，故像设亦大抵一致。一般丛林佛像设三尊，中为释迦，左为药师，右为弥陀。释迦之左为迦叶擎拳含笑之像，其右为阿难合掌随侍之像，二像或对立或略斜向。药师、弥陀二佛，已少见胁侍。较小佛殿，仅奉释迦与二尊者，而置药师、弥陀于别殿。另外，现今中国著名佛寺大殿，亦有唯供一佛、或一佛二胁侍，或专供一菩萨者。如杭州灵隐寺解放后重修大殿时，唯雕塑释迦一尊。
佛殿两侧，后世多塑十八罗汉之像(左右各九尊)。罗汉的尊数，多依玄奘译《大阿罗汉难提蜜多罗所说法住记》，本为宾头卢跋啰惰阇等十六尊；其后画像塑像或加庆友(即说《法住记》之难提蜜多罗)与宾头卢(将宾头卢跋啰惰阇第一分为二人)，或加迦叶与君屠钵叹，或加庆友与贯休(即最初画十六罗汉者)……藏式造像则加达摩多罗与布袋和尚二尊者，遂成为十八罗汉。佛坛背后的像设，常见的是观音手持杨枝水瓶，立于普陀洛伽山海之间(通称此处为‘海岛’)，其四围则塑《华严经》善财五十三参中的人物，或《法华经普门品》救八难的景象。
寺院佛殿以外，各殿堂的像设大概如次：
一、天王殿，正面本尊，多安弥勒化身的布袋和尚坐像(北京广济寺则奉天冠弥勒菩萨坐像)，左右分塑四大天王。弥勒背后设手执宝杵现天将军身的韦驮天像。布袋和尚为五代僧，名契此(—９１６)。体躯肥满，言语无恒，常以杖负布袋入市行乞，而现喜悦之相，人呼为布袋和尚。后梁贞明二年(９１６)，寂于浙江奉化岳林寺东廊磐石上。临终遗偈，自称为弥勒化身；后人遂多塑之于山门(《宋高僧传》卷二十一)。
四天王为印度十六善神之属，其名常见于大小乘经论。最知名者为毗沙门天，义为多闻，乃印度北方守护神，与持国、增长、广目共称四天王(《金光明经》卷二《四天王品》，即以毗沙门居首)。毗沙门天王造像早已见于云岗、龙门等石窟。唐天宝元年(７４２)西域五国来侵安西，传说天王曾现身却敌，玄宗遂命于各州府城上西北隅均置此天王像。其后又命佛寺别院安置(《僧史略》下)。如唐长安大兴善寺之天王阁、江苏昆山慧聚寺等处之天王堂，即是供毗沙门之别院。
四天王的形像，古今略有不同。据唐译《陀罗尼集经》卷一说：
一、《四天王像法》：四天王均著种种天衣，严饰精妙。东方天王提头赖吒，左手把刀，右手执矛拄地。西方天王毗噜博叉，左手执矛，右手把赤索。北方天王毗沙门，左手执矛拄地，右手擎塔。又依《长阿含经》第十二《大会经》及《法华文句》等说：四大天王各领二鬼神，持国天王领乾闼婆与富单那，增长天王领鸠槃茶与薛荔多，广目天王领龙与毗舍阇，多闻天王领夜叉与罗刹，故四天王像的脚下各踏二鬼神以示威武。到了元代塑像，东方天王持物换了琵琶；明代北方天王持物换了雨伞；清代西方天王持物换了蛇类，遂成今日一般常见的四大天王的形相。元沙罗巴译《药师琉璃光王七佛本愿功德经念诵仪轨供养法》，以四偈说明四大天王的身色持物及守护国土：‘东方持国大天王，其身白色持琵琶’，‘南方增长大天王，其身青色执宝剑’，‘西方广目大天王，其身红色执绢索’，‘北方多闻大天王，其身绿色执宝叉’。现在四天王的塑像，大体据此记载为之。
韦驮天为南天王部下八将之一，在四天三十二将中以武勇著称。唐道宣在《感通录》里写了他常于东、西、南三洲巡游，守护佛法，故称‘三洲感应’；又现天将军身，守护伽蓝等故事传出后，遂渐渐形成，凡建寺必奉之为守护神，世称韦驮菩萨。其像形式有二：一合十指掌，横宝杵于两腕，两足平立。一以左手握杵拄地，右手插腰，左足略向前立。面向佛殿，注视出入行人。
二、金刚殿。明代佛寺在山门之内有金刚殿，塑二密迹金刚力士像，称为二王(后来即塑于山门内，不另设殿)。此二力士执金刚杵分立左右，守护佛刹。其缘起见于《大宝积经》卷八《密迹金刚力士会》，经谓勇郡王二太子各言所志，法意太子要誓，诸人成得佛时，当作金刚力士，常亲近佛，善闻一切诸佛秘要密迹之事。法念太子誓言，诸仁成佛道，身常劝助，使转*轮。法意太子，即今金刚力士名密迹者是。法念太子者，即今为梵天者是。《金光明经文句》知礼记谓，据经金刚力士唯一人，今状于伽蓝之门而为二像者，乃应变无方，多亦无咎。古代云岗、龙门、麦积山石窟，都有金刚力士雕像，只是一尊。唯隋代河北安阳宝山大住圣窟入口两壁，刻有那罗衍神王(有大力神)与迦毗罗神王二像，左像执槊，右像持杵，与佛所说于门两颊画执杖药叉相符(《大日经疏》卷一，夜叉亦译为密迹，为毗沙门天属下)。此二像为中国现存最古的门像(常盘大定《宝山之石窟》，见《支那佛教史迹踏查记》)。现今寺门左右的金刚力士像，都是面貌雄伟，作忿怒相，头戴宝冠，上半身裸体，右手执金刚杵，左手扼腕，两脚张开，故身体四肢均呈紧张之状。其不同者，只左像怒颜张口，以金刚杵作打物之势；右像忿颜闭口，平托金刚杵，怒目睁视而已。
三、法堂，亦称讲堂，乃演说佛法皈戒集会之处，在佛寺中为仅次于佛殿的主要建筑，一般位于佛殿之后。法堂之建，始于晋道安、昙翼于上明东寺所造(《六学僧传·隋罗云传》)。唐百丈创制《清规》，不立佛殿，唯树法堂，则尤加重视。法堂之内应有佛像、法座、罘罳法被或板屏及钟鼓等。《释氏要览》下‘佛堂置佛像’项下引《大法炬陀罗尼经》云：‘法师说法时，有罗刹女常来惑乱。是故说法处常须置如来像，香花供养，勿令断绝。’法座亦称狮子座，于堂中设立高台，中置坐椅，名曲盝床(略称曲盝)。法座之后设罘罳法被(今多设板屏)，或挂狮子图以象征佛之说法。曲盝之前置讲台，供小佛坐像，下设香案，供置香花。两侧列置听席等。左钟右鼓，上堂说法时鸣之。
四、禅堂，古称僧堂或云堂，与佛殿、法堂同为禅宗丛林的主要堂宇，禅僧昼夜于此行道。百丈立制，裒所学众，无论多少高下，尽入僧堂之中，依夏次(受戒前后)安排。设长连床(今称广单)，施椸架以挂道具。堂中设一圆龛，正中安奉圣僧像。圣僧之像不定，或以憍陈如、宾头卢为圣僧，或以文殊师利及大迦叶为圣僧。《梵网经》法藏疏云：‘闻西国诸小乘寺以宾头卢为上座，诸大乘寺以文殊师利为上座’，即其出处。古时僧堂本兼食堂(今禅林‘放参’晚饭即就堂而食，犹其遗风)，多安宾头卢尊者于其中，此事亦始于晋时道安。道安常注经论，疑不合理，梦梵僧宾头卢劝其设食，愿为相助弘通。于是立座饭之，处处成则。但先此只施空座，前置碗盏，不安圣像。至刘宋泰始末(４７１)，正胜寺僧法愿、正喜寺僧法镜等，始图其形(《寂照堂谷响集》第三)。唐大历四年(７６９)不空三藏奏请令天下寺院食堂中，于宾头卢之上，特置文殊师利形像以为上座(不
空《表制集》卷二)。故唐时食堂即僧堂是安文殊师利和宾头卢为圣僧的。后世于禅堂外另设斋堂(食堂)，而圣僧仍留于禅堂，或禅堂改设毗卢佛像，将宾头卢设于斋堂，并设香灯以奉香火。明徐一夔《灵谷寺碑》：‘以禅与食，不可混于一也，故食堂附于库院’(《金陵梵刹志》卷三)。于是食堂在东，禅堂在西，遂为丛林定式。
五、毗卢阁，这是明代佛寺常建的殿堂。其上下层像设略有不同。明姚广孝《天界寺毗卢阁碑》：‘阁成，上供法、报、化三佛及设万佛之像。左右庋以大藏，诸经法匦。后建观音大士，示十普门。下奉毗卢遮那如来，中坐千叶摩尼宝莲花座，一一叶上有一如来，周匝围华。旁列十八应真罗汉，二十威德诸天。珠缨宝幢，幡盖帷帐，香灯瓜花之供，靡不毕备’(《金陵梵刹志》卷十六)。由于阁上设有万佛之像及庋置大藏，亦被称为万佛楼及藏经阁。
六、转轮藏殿(略称轮藏殿)，创始于梁代傅翕(善慧大士)。《释门正统》卷三《塔庙志》说：‘诸方梵刹立藏殿者，初梁朝善慧大士傅翕愍诸世人，虽于佛道颇知信向，然于赎命法宝，或有男女生来不识字者，或识字而为他缘逼迫不暇披阅者。大士为是之故，特设方便，创成转轮之藏，令信心者推之一匝，则与看读同功。……诸处俱奉大士宝像于藏殿前，首顶道冠，肩披释服，足蹑儒履，谓之和会三家。又列八大神将，运转其轮，谓天龙八部。’唐时轮藏的构造，于轮藏上又安佛龛彩画悬镜，并环藏敷座，形制更为精美。白居易《苏州南禅院千佛堂转经藏石记》：‘堂之中，上盖下藏。盖之间：轮九层，佛千龛，彩画金碧以为饰。环盖悬镜六十有二。藏八面，面二门，丹漆铜锴以为固。环藏敷座六十有四。藏之内转以轮，止以柅。经函二百五十有六，经卷五千五十有八’(《全唐文》卷六百七十六)。
七、伽蓝殿，八、祖师堂。常分建于佛殿或法堂两侧。伽蓝殿供守护伽蓝土地之神像，古时又称土地堂，位于佛殿之东。据《七佛经》卷四云：护伽蓝神有美音、梵音、天鼓等十八神。今一般多供最初施造祇园精舍的给孤独长者、只陀太子及其父波斯匿王三像。祖师堂位于佛殿之西，多奉达摩或当寺开山祖师。宋白云守端说：‘天下丛林之兴，大智禅师(百丈怀海)力也。祖堂当设达摩初祖之像于其中，大智禅师像西向，开山尊宿像东向，得其宜也。不当止设开山尊宿，而略其祖宗耳’(《林间录》卷二)。但今一般佛寺祖堂，以达摩、慧能为禅道之祖，马祖建丛林，百丈立清规，多塑达摩(中)、慧能或马祖(左)、百丈(右)三像并坐。
九、浴室，安置跋陀婆罗(善守)之像，盖本《楞严经》水因圆通之说。《首楞严经》卷五：‘跋陀婆白佛言：我等先于威音王佛闻法出家。于浴僧时，随例入室，忽悟水因，既不洗尘，亦不洗体，中间安然，得无所有，宿习无忘；乃至今时从佛出家，令得无学。彼佛名我跋陀婆，妙触宣明，成佛子住。佛问圆通，如我所证，触因为上。’今佛寺浴室，又名‘宣明’，即依此说。又据《罗汉图赞集》所引清乾隆考证，此跋陀婆即《法住记》十六罗汉中之第六跋陀罗云。
十、香积厨，安置菩萨像，传为洪山大圣，乃为佛寺监护僧食者。自元代以后，则多奉大乘紧那罗王菩萨之像。相传元末，红巾首领率众至少林寺，众僧惶惧欲散。忽一火头老僧自庖中出曰：汝等勿忧，老僧一棒驱之。众笑其妄。老僧运三尺棍，径入红巾队中，遭者辟易，遂散去。世传乃紧那罗王显化。后天下佛寺斋厨多塑画其像，祈其监护；今少林寺之紧那罗王殿即其遗迹(《少林寺志》)。
寺院殿堂布置除佛像之外，还有比较固定的各种庄严和供具。主要的庄严为宝盖、幢、幡、欢门等。《洛阳伽蓝记》记建中寺的佛殿讲堂，有‘金华宝盖，遍满其中’的记载，可知中国佛殿之庄严，由来已久。
宝盖，又称天盖。本尊佛像有宝盖，经称华盖。佛行即行，佛住即住。今有以木材、金属或丝织之类，制成华盖之形，垂于佛像之上；也有不用此盖的。
幢，又称宝幢，为佛、菩萨的庄严标帜。一般以绢、布等制成。幢身周围，置八个或十个间隔，下附四个垂帛，或绣佛像，或加彩画。《观无量寿经》有：于其台上，自然有四柱宝幢，故今每一佛前多置四幢，或绕宝盖而悬。
幡，又称胜幡，也是象征佛的庄严。凡结坛场，必以幡严饰，布列四周，所谓‘幡坛不相离’。幡有多种颜色和制法，以平绢制者曰平幡，束丝制者为丝幡，以金属玉石联结制者曰玉幡。凡造幡之法，不得安佛、菩萨像，但得书写经文。今多书佛号或经偈，悬于佛前。
欢门，是悬于佛前的大缦帐，其上以彩丝绣成飞天、莲花、瑞兽、珍禽之属。两侧垂幡，称为幡门。门前悬供佛琉璃灯一盏。
殿堂供具多少，视堂构的大小及法事所需而定。《陀罗尼集经》云：当设二十一种供奉之具，若不能供二十一种，五种亦得。一者香水，二者杂花，三者烧香，四者饮食，五者燃灯。今佛前所设香炉、花瓶、烛台，所谓‘三具足’，即由此简化而来。小烛台之外，又有长檠，高五尺至八尺，上安木盏，以燃蜡烛。檠身多施雕刻彩画，今禅林佛殿、法堂佛前多用之。
又佛像前设有香几供台(大桌)，其形或长或方不一。长的香几，以安置三具足之属，而供台则以奉五供(即涂香、花鬘、烧香、饮食、灯明)之用，以丝绣桌围围其四面。供台之前，置香几，几上放小香盘。香盘以紫檀木为之，上置一香炉二香鬘盒，分盛檀香、末香。盘前挂一红幛，绣莲花瑞禽之属。凡住持尊宿入殿诵经及上堂说法，多由侍者端香盘先导，至佛前置于香几，尊宿即就其前礼佛拈香。
(林子青)
三 传戒
传戒是设立法坛，为出家的僧尼或在家的教徒传授戒法的一种宗教仪式，亦称开戒或放戒。就求戒的人说是受戒、纳戒或进戒。佛教大、小乘的戒法有：五戒、八戒、十戒、具足戒和菩萨戒五种。比丘、比丘尼戒，必须具足一切条件——即一定僧数(中国十人、边地五人)、一定范围(结界立标)、一定程式(白四羯磨，即会议式)，才能授受，故称为受具足戒，略称受具。
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发表于 2014-5-26 15:22:26
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