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這是妥噶，也可以叫做看光方法提供參考，
http://blog.sina.com.cn/s/blog_65c26d780102dz0x.html
南怀瑾老师开示：“看光”宁静的方法
在密宗里有个密法，藏文叫妥噶，也可以叫做看光。怎么看光？你们现在静下来体会，你们头摆正，眼睛一定，整个虚空就是一个物理世界自然的亮光。就像目前的电灯光，看到没有？（答：看到）当然看到，假设没有电灯呢？太阳光看到吧？一定看到。
太阳没有，电灯没有，那个黑洞洞的你看到没有？（答：看到）看到是黑光，黑的也是光。你注意，这是物理道理，白天是白光，黑夜是黑光，所以不要怕鬼嘛！黑里头也是光，而且天黑了以后，不知道比人类多多少倍的生命都爱好在黑暗中活动，它们不需要阳光。而我们人很可怜，在黑暗中就看不见。
我们知道有修养的人，对黑暗也看成是很自然的，因为白天是白光，夜里是黑光。红、黄、蓝、白、黑是光的色，所以佛经说“色即是空，空即是色”，至于光的能，不是肉眼所能看见的，它是无所在，无所不在。
现在对着光宁静了吧！你们试试看，光看到了以后，你们眼睛看前面，眼球不要动，把眼皮慢慢闭起来，头不要动哦！眼皮闭起来有没有光的影子？这个光的影子也是光色，很安静吧！（大众神态宁静）马上很安静，很容易嘛！两个眼睛等于电的插头一样，插在光上安定了嘛！
我在军校的时候，教的是高级将官班，我告诉他们，眼睛盯住不动，下面每个士兵看到，通通认为你的眼神是看着他，其实是在那里看光，可是全面都看到了，任何一个小动作都看得很清楚。因为我们眼睛喜欢眨动，所以就看不清楚了。
看光宁静了以后，你忘记了光，亮光也不管，可是眼珠子不要往下，这“妥噶”看光，是很好的宁静方法。
《二十一世纪初的前言后语》
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在《杜忠诰先生：得诀归来好用功》一文中记述的南怀瑾老师传授“看光法”：
意识要忘掉，看的注意力拿掉，也不管眼睛了。眼珠不动，眼皮慢慢闭拢起来，眼珠还是对前面，难就是眼珠子不是盯着前面。眼皮慢慢闭拢，自然一片光明中嘛！是不是？自然一片光明中，看的观念拿掉了，注意力拿掉！眼珠子还是盯住的！对不对？这个时候轻松吧！
放开！不要守在头里头，没有眼睛嘛！连身体。无眼、耳、鼻、舌、身、意，一切都没有，注意力也没有。你就利用这个物理世界自然光跟自己合一，身心内外，一片光明，就完了嘛！也没有身体感觉，也不要理。当时告诉你这个，没有眼睛，眼珠子还是对住前面，最后忘了眼珠子。眼不要注意去看，自然在一片光明中。如果夜里，黑色黑光，白色白光，光色变化，都是境界，不理，你自然与虚空合一了嘛！这是有相的虚空喔！先跟有相的虚空合一。这一下你轻松愉快吧！比什么都好。都在其中了！不一定盘腿。你这样一定，三天五天，几个钟头，你身心整个的起大变化，不要管它好不好，那就好得不得了了。
跟虚空合一，跟光明合一。光就是我，我就是光。外面形体的肉体四大都放掉，与虚空合一。光，物理上，现代自然科学也知道，它是不生不灭的。不要看了，看的意识拿掉。它黑色来的黑光，白色白光，都是色相的变化。所以色即是空，空即是色；色不异空，空不异色。你就懂了嘛！就悟进去了嘛！色不异空，空不异色，光色是空的嘛！空的境界，定住了，这一点是根本。色即是空，空即是色，这不是清清楚楚吗？
再来，你刚才动（念）了一下，不行了！重新张开，不要慌！等于利用眼球为插头，定住。不看，注意力拿掉，把眼识这个习气拿掉，然后证入一片自然光中，就好了。你就这么定下去。就这样，话也不要跟你多讲了。忘掉，身体忘掉，连脑袋也忘掉，眼睛也忘掉。都丢，念头更要丢，丢得越徹底，丢得，唉呀！也没有什么“徹底”，都是形容词。都丢完了嘛！禅宗说“放下”，放下就是丢嘛！这不是定吗？盘个什么腿啊？连眼睛、头脑都不要了，还管什么样的腿？
你跟虚空合一，跟光明合一。光就是我，我就是光。连基督教你翻开《新约全书》都说：“神就是光，光就是神。”连他都懂，你们学佛的反而不懂。放开！越大越好。也没有故意去做什么大小的分别，这个言语的方便话，不能听。到了这个时候，一切皆空啊！
你赶快丢！眼珠也不是看的。眼珠子同照相机一样，是照着的，那个心的第六意识分别，这个拿掉！”你开着眼睛也可以啊！与一片自然光合一。忘记了身体，忘记眼睛，与光合一。光是不生不死的，在自然科学里头，光是不生不灭的。不过，你现在看到的光，还是光色，不要着色。所以叫阿弥陀佛，是无量寿光。无量寿，寿就是寿命，它不生不死，所以无量寿、无量光。也没有边际，不在内、外、中间，一片光明中。这样懂了吗？夜里黑色黑光，白色白光，慢慢你晓得光色，就不管了。光能同你的性能一样，你只要不起分别，它就自然如如不动了嘛！
你不是看过《六祖坛经》吗？“不思善，不思恶”，好的也丢，坏的也丢，都抛光，就住在与虚空光明合一中。这懂了吧！善恶都不思，善恶两头都有思！还要放！无我了嘛。无人相，无我相，不是理论。只是一放，你就到了。无人相，无我相，无众生相，无寿者相，就完了。过去心不可得，一个念头来，过去了嘛！未来心不可得，念头没有起，当然不可得。现在心不可得，当下就空了，听过了就完了嘛！
丢！喜怒哀乐都丢。你《中庸》忘记了？“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和”，怎么中节呢？起来就把它空掉了。“致中和，天地位焉，万物育焉。”《中庸》都给你讲完了。不要给情绪动了！“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也。可离，非道也。”你管它悲欢喜乐来，都是一扫而光。一个《中庸》，一个《大学》，就完了嘛！这几句话，就完了嘛！
《中庸》说：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和”。中节，要节制，要把它停掉。“致中和，天地位焉，万物育焉。”跟虚空合一。《中庸》都讲了，就那么简单，比佛法还要明白。你懂了佛法，儒家这才懂了。现在我背《中庸》给你听，你懂了吧！懂了就信得过。一信就拉倒了，一路下去了。
还有一点吩咐你，什么“吸一口气，闭住”，那是笨办法，不对的。出世法是什么？你碰到那个不对的，呼一口气，鼻子呼出来了，切断了，不呼也不吸，那个是对的。你看！现在我跟你讲，你在境界中，不呼也不吸，这个是对的。不是吸进来，不对的，有呼吸就不对了。念头动了，呼吸就动；念头不动，呼吸也不动。
现在你体会一下，放空！念空了，呼吸也不动，这个是对的。呼吸是生灭法，有来有去都不是。不要努力在看光！名称叫看光，不是去看。不要分别去看了。眉毛展开，笑！嘿－－，假笑，慢慢真笑了，弥勒菩萨都在笑中。搞清楚了吧！
这样你懂了吧！你就定住。还早呢！能够定住一个钟头更好。现在唯一的事，记住！在一片光中，这个境界里头，光没有了，一片空，定住。然后记住一个偈子，六祖的师兄的偈子：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭”，一切都扫光，“勿使惹尘埃”就对了，就那么简单！“身是菩提树”，你这样坐，身是菩提树。“心如明镜台”，有杂念来，善念恶念，一切皆扫。“时时勤拂拭，勿使惹尘埃”。到了究竟，就是六祖那个偈子：“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。”不要扫它，它也空。念头不要你去空它的，它来空你的，没有一个感觉，没有一个知觉可以停留的，都是无常。空你的，不是你去空它。你去空它，已经是个妄念了。这样懂了吧！你空个屁啊？它本来空你的，它不停留的。你就明白了嘛！
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众生们差不多个个都有眼睛，也都看过太阳，所以第一步释迦要我们端身向西正坐，留心观想一颗像悬鼓般将要下山的太阳，使心念就定在这影像上，在观想这颗太阳的同时，难免心里还有其他杂念出现，不要介意，也不要理会，只要尽可能使太阳的影像存留在心念上就好。久而久之，杂想越来越少，太阳影像就越来越清楚。最后不论开眼闭眼，这颗太阳都清清楚楚地呈现在心中。这就叫做“日想”，也就是“初观”。
意念中的“日轮”生起后，就观想而言只是“生起次第”，到这一步，还必须再把“日轮”乃至整个身、心都空掉，才算进入“圆满次第”。初观成就了以后，下面的观想就都轻而易举了。
看到这净土法门的第一关，我们可以一提戒律禁严的律宗。律宗的首要宗旨，在于断除财、色、名、食、睡等五种恶习。在对治“睡欲”的戒律中很巧的，有一条是睡前必须谛观日轮，进一步再使这颗日轮始终保持在睡梦中。这步功夫纯熟了，睡觉时就头脑清晰，不再迷迷糊糊地乱动念头，如此，时间虽短，却能得到充分的休息。
至于密宗，有部《大日如来》的经典，所传述的修法，也是以“观日”法门的原理为主，配合性相的学理，再揉合一些当时印度的类似法门而成。除此，密宗还有“修明点”的方法。道家也有久视太阳的诀窍。
但是我们都很熟悉《金刚经》上的一句话——“凡所有相，皆是虚妄。”修道不是要去妄想的吗？何以各宗各派都不约而同地提出了这种“看光”的修持？因为借着“日轮”、“明点”的一点幻光，观久了，定住之后，就会引发出我们本性的光明。到了这一地步，我们会觉得和光（非日、月等世间的光明）打成一片，“光即是我，我即是光”。
此时虽然我们和自性光明融为一体，但要明白这片光明仍是一种现状，是本性功能的一端，如果以为这样就算见到了我们圆明清净的自性，那才是大无明。（无明如果就“事”而言：闭起眼睛黑洞洞的看不见东西；墙壁一挡，又看不见后面的东西。就“理”而言：凡是没有悟道，没有证觉菩提就叫无明。）
有一点要特别提起大家注意的，修习观想的过程中常会有“眼通”的现象发生。初期还不是真神通，虽然有时能正确地预先见到将来的事情，也能清楚看到好久以前的故事，但这只是气脉将通未通前在视觉方面所引发的特殊功能。如果沉湎在这一步境界，玩弄起这种小眼通，当然就无法“专心系念一处”地继续用功，无上道果又怎么可能求得？
因此，修观想的用功到这一步，切要注意，必须戒除眼通，把眼前影像空掉。如果最初没有办法把眼前的影像空掉，最起码必须守住“视若未睹”“置之不理”的原则。久而久之，幻相就会随我们的心意而不见踪迹。至于参掸的有所谓“佛来打佛，魔来打魔。”虽然不限于这层道理，但是和这个道理也有关系。
《定慧初修》
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发表于 2014-6-19 10:06:10