大势至菩萨念佛圆通章疏钞（第十八集）
摘自《净空法师大势至菩萨念佛圆通章疏钞》大势至菩萨念佛圆通 章疏钞 （第十八集） 1988/7 台湾华藏图书馆大专讲座 档名：05-01-18
我们现在看经本，《钞》里面有几段意思很好，我们可以把它念一念。请看七十面第四行当中。「云何此言十方如来耶」，前面讲了「但念弥陀，不念诸佛」，为什么这个地方说十方如来？「答，有二意，一即指弥陀一佛」，这个跟蕅益大师注解《弥陀经》里头讲法是相同的。蕅益大师在《弥陀要解》里面，他说诸佛就是阿弥陀佛，所以这个说法是一样的。「以三世十方，有无量弥陀故」，这是引证这些同名同号的阿弥陀佛，这有根据的。「观经云，从下方金光佛刹，乃至上方光明王佛刹，於其中间，无量尘数分身无量寿佛」，无量寿佛就是阿弥陀佛，这个说法是那些阿弥陀佛都是西方极乐世界阿弥陀佛的分身。所以可以说这些诸佛就是一尊佛，一尊佛就是诸佛，这是有依据的。
第二个意思，「通指十方诸佛，谓不唯我弥陀一佛，悲愿如是，即十方诸佛，怜念亦然，正显佛佛道同故」，这个意思很好。因为我们在《弥陀经》里面看到六方佛赞叹释迦牟尼佛，赞叹阿弥陀佛；我们在《无量寿经》里同时也看到，《无量寿经》里面讲十方佛。玄奘大师翻译的《阿弥陀经》里面也是十方佛，鸠摩罗什大师是省略了，只翻了东南西北上下，除这个还有东北、西北、东南、西南，他省掉了。十方诸佛赞叹，十方诸佛必定弘扬，十方诸佛必定像阿弥陀佛一样的劝导一切众生念佛往生西方世界。所以这个意思是可以通的。底下这是引《华严经》一段经文来证明，「华严问明品云，十方诸如来，同共一法身，一心一智慧，力无畏亦然」。所以我们在晚课里面读到的「法界藏身阿弥陀佛」，就是这个意思。
《楞伽经》第四卷里头也有这段话，「一切诸佛，有四平等，所谓字平等」，字是名字，「语平等，身平等，法平等，观经云，见无量寿佛者，即见十方无量诸佛」。所以这个意思是相当的圆满。因此我们知道，但念弥陀就是念一切诸佛，同样的道理，但念此经就是念一切佛经，只要一心专念，不要再怀疑。经分量适中，可以说是无过於《无量寿经》，它不太长，它也不太短，分量恰到好处。譬如讲《楞严》、《法华》，嫌长，不便於现代人受持，现在的人都是工作繁忙，一天念一部很困难。过去的人他工作量没有现在人这么多，所以他一天读一部经，有这个机会。像《法华经》、《楞严经》，念一部总得要六、七个小时，你一天可以念一部。
现在我们选这种经就相当困难。如果我们把它分开来，譬如像《法华经》七卷，我们一天念一卷，一个礼拜念一部，总是觉得念前面不知道后面，念后头，前头忘掉了，念久了很容易懈怠，它不完整。《华严》更不必说了，更长，《华严经》通常念一遍是半个月，从头到尾念一遍，半个月才能念完，这半个月一天也是念六、七个小时才能够念得完。所以，这不太适合於现代人，没有《无量寿经》来得方便。《弥陀经》太短了，所以《无量寿经》非常的适中。如果嫌长，早晨念半卷，晚上念半卷，一天可以念整部的经，它有这个好处。注解可以一天看一些，它一共分四十八章，说分四十八品也可以，我们要研究，一品一品的来研究。好在每一品经都很短，都不长，容易读诵，容易受持，所以的确是非常完善的本子。
经上说将来佛法经道灭尽，佛法有灭法的一天，灭尽了，这个《无量寿经》还要存在这个世界上一百年，它最后灭。在那个一百年当中，这世界上什么法都没有了，只有《无量寿经》，只有阿弥陀佛。那个众生要有缘接触到，能相信、修行，还是一样往生。这就说明了，一切法门对於众生都失效了，都救不了众生了，这个法门还能做最后的救度，才知道这个法门的不可思议！这个法门是诸佛护念，龙天护持，一直护持到佛法灭尽的时候。如果我们能够想到这一点，才会体会到这个法门的殊胜，这法门之不可思议，我们遇到，真正是有幸。
底下说，「怜念者，三昧经云，诸佛心者，大慈悲是，慈悲所缘，缘苦众生，若见众生，受苦恼时，如箭入心，欲拔其苦，是以求往生者，不可思惟己恶，而疑佛不来接，谁知佛心，专於逆苦众生之中，种种救度，如何自生疑阻，甘心苦趣耶」。这段话我们要牢牢的记住，要深深的反省，为什么？犯这个毛病的人太多了，总觉得我自己一身的罪孽，我念佛恐怕佛不来接引我。自己障碍了自己，拿自己的心去猜测佛菩萨，这大错特错。所以你不要怀疑，不要自己给自己做障碍，你只要老老实实一心念去，到时候佛决定来接引你，佛没有妄语。五逆十恶的人，立刻要堕地狱的人，临命终时能够十念念佛，佛都接引，何况我们这个罪业还没有到那么重。我们现在就念，还没有到临命终时，佛哪有不来接引的道理！所以大家不要怀疑，要努力的去念去，努力去学，我们尽心尽力弘扬这个法门。
我们这一次，就是《无量寿经》的《大经解》，在我们净土里面称大经就是《无量寿经》，这个注解我们这次做版费就花了二十五万，因为我们希望这个版做得好。为什么？以后再印，人家拿到我们这个本子，照相去做版就方便了，他的成本就低了。所以第一版一定要把它做好。所以从去年到现在，拖的时间长，长不怕，要校对精确，不要有错误。因为这本子将来可以说是在全世界流通，大量的来流通。这个第一版一万本印出来之后，我就想我们图书馆再发起印第二版，第二版我们也印一万部。普遍的流通，希望每个人都有机会得到这部经，每个人都有机会去读诵受持。我们更鼓励每个同修要发心出来弘扬，来讲这部经，这是净土的根本经。能够把净土说得出一篇大道理来，不怕没有人相信，多一个相信净土的人，多一个发愿求生的人，你就度了一个人成佛，这个功德非常的大。
大慈菩萨曾经有一首偈说，他说你劝两个人念佛求生净土，那两个人真正求生净土，就超过你自己念佛。如果你这一生当中能够度上十个人念佛往生，你就是真正的菩萨；你这一生当中要能够真正度一百个人往生，他说那你就是阿弥陀。有一百个人受持、读诵、发愿往生，他真的往生了，你的功德就跟阿弥陀佛没有两样。你这一生真的没有空过，你度一百个人成佛，还得了！到时候你往生决定是上品上生。为什么？那一百尊佛必定跟著阿弥陀佛一同来接引你往生，因为是你度他的。这个事实真相明了了，我们才晓得，我们这一生最重要要做的大事无过於劝人念佛求生净土，这是我们一生当中最大的事情。此地所讲的慈悲平等就是佛心，就是佛心现前，这个心一现前立刻就转入佛法界，在十法界里面这是顿超，从人法界一下就转到佛法界去。所以最怕的就是你自己怀疑，自己障碍自己，这个没办法，佛救不了你，为什么？你甘心堕落，这是愚痴，这是迷惑。
诸位请翻开七十二面，我们看第二行，这是前面信、忆、称、敬这一段小注。「往生净土，要须有信」，信心非常重要，「信千即千生」，千是讲一千个人，一千个人相信，这一千个人就往生，一万个人相信，那一万个人就往生。所以信是净土法门修行第一个因素，三资粮信、愿、行，信很难。蕅益大师在《要解》里面告诉我们，他说信说六种，第一个信自。所以这个不同於其他的宗教，其他的宗教第一个要信神。我们修念佛法门，第一个不是信阿弥陀佛，第一个是信自己。信什么？信「是心是佛，是心作佛」，你要相信这个，相信我们自己这一生决定能成佛，这比什么都要紧。你自己没有自信心，信了佛也没用处，佛也帮不上你忙。所以第一个就相信自己。这是佛法里面讲信，与其他宗教、其他法门讲信不一样，相信自己，决定相信自己。第二才相信佛，相信西方极乐世界是真的，相信阿弥陀佛的愿是实在的，决定不是假的，依照阿弥陀佛这经典的理论、方法修行决定往生，这是信他。信自、信他。
第三信事，事就是事实。我们这个地方六道轮回是事实，西方极乐世界清净庄严也是事实，绝对不是理想，绝对不是佛故意安慰我们的。不像西方所谓理想国，不是的，它是事实。要相信六道轮回是事实，三恶道是事实，西方极乐世界清净庄严也是事实，你要相信。第四要相信理，有事必定有理，事是理之事，理是事之理，这个里面有道理，我们信心才真正能够建立。不明理，往往我们对这个事实不相信；理明白，事就相信了。第五相信因，第六相信果。所以他提出来六个，信自、信他，信事、信理，信因、信果。信我们照这个方法来修行，这是因，信愿行是因，往生不退，一生成佛，这是果。因与果一定相应，善因必定得善果。说恶因得善果，没有这个道理；善因说是得恶果，也没有这个道理，因果一定相应。念佛是成佛之因，将来的果报决定是成佛。所以，信心非常的重要。
「信佛名字，不离心口，诸佛即救，诸佛即护。」我们要想佛帮助我们，我们要希望佛护念我们，你心里常常要想佛，口里常常念佛，这才能得到感应道交。「心常忆佛，口常称名，身常尊敬，始名深信」，这也可以做蕅益大师《弥陀经要解》里面的一个注解，《弥陀要解》教我们「深信切愿」。什么叫深信？这四个字都具足了，信、忆、称、敬这四个字都具足，这叫深信，这叫老实念佛。所以这段话很要紧。我们再看底下一段「合法」，法是正式教导，前面是用比喻。
【若众生心。忆佛念佛。现前当来。必定见佛。】
此地四句与底下三句经文是这一章经里面的精华，最重要的。底下三句在第九十面。
【去佛不远。不假方便。自得心开。】
这一章精华的开示就是这七句，文字是很少，可以说把净土教统统包括尽了。我们看《疏钞》，《疏钞》这段很长，为什么？这是它最重要的一部分，前面是讲比喻，这是容易懂，启发你，正式来教导你了。这个念佛，他讲的是心，心念要紧。「众生心者，拣口念而心不念也」，那就没有用处了。口念是口念带动著心念，所以古人教给我们念佛，这个佛号从心生起来，从口里念出来，再从耳朵里听进去，这样能摄心，心就不打妄想了。所以念佛要紧的是要把我们一切杂念、妄想给念掉，这才叫功夫得力。一面念佛一面在打妄想，那没有用处的；我们心里想佛，口里没有念，行，一样，著重在心念。
「忆，记持不忘也」，念念不忘，因此经要熟，经不熟，你没办法想佛的境界。譬如说佛的相好，经上讲佛有三十二相、八十种好，如果你要不知道，你怎么想法？你想不出来。西方极乐世界种种依正庄严，如果你要是不清楚，你也想不起来。所以经一定要熟，这就是为什么天天要念经，道理就在此地。念久了，经典很熟，西方极乐世界无论从哪个角度去看，我们都清清楚楚、明明白白，才能做到忆持不忘，随时随地我们都想。譬如我们看到一个房子，我们就想到极乐世界佛所住的宫殿，极乐世界一般人，就是那些菩萨们，他们所住的房舍，我们就会联想到了。看到地，就晓得极乐世界地是琉璃之地，统统是琉璃的。看到路，人家那个路是黄金铺的路，我们这个路柏油铺的就觉得不错了，西方极乐世界铺马路是用黄金。你看人家那个地方物资多么的富足，黄金太多了，没用处，铺马路。宫殿建筑材料是七宝的，我们这里一点点这些珍珠、玛瑙都宝贵得不得了，人家那是建筑材料，你就晓得那个地方的富足。所以经不熟就没有办法想像，经熟了之后，我们六根接触六尘境界都会想到西方极乐世界，这就是忆持不忘。
「念，系缘在怀也」，念就是常常系念著，这一心系念的意思。「又初时偶然勉强记忆，曰忆，后时长久熟脱缘念，曰念」。可见得念比忆的功夫要深，初学的时候这是忆，就是常常想起来，到以后这不想自然现前，这个叫念。所以念比忆功夫要深得多。「又忆是暂念，一忆之谓，念是数忆，常念之谓」，这是拣别念与忆的定义。「若事忆念，则专心注意，毫无杂缘」，这是事，这也是我们现前的境界。我们依照经典里面所说的，常常想，常常放在心里面，不让其他的杂念、妄想生起，这叫念佛。如果不想阿弥陀佛，不想西方极乐世界依正庄严，我们就会想这个世间的是非人我，他就会想；想这个世间的是非人我、贪瞋痴慢，这就是制造六道轮回的业，这事情就麻烦了。如其制造六道轮回的业，我们为什么不去造西方极乐世界的业？西方极乐世界叫净业，果报是往生西方极乐世界。
如果你要说我不想西方极乐世界，我也不想五欲六尘、是非人我，都不想，这不也很好吗？不错，是很好，这叫什么？这叫无想定。将来你死了以后，果报在第四禅的无想天，外道天，还是出不了三界。我什么都不想，还是出不了三界，你看看麻烦不麻烦！不行，什么都不想也不行，出不了三界。到了无想天，无想天寿命还是有一定的，虽然长，它还是有个定数，时候到了还得要堕落；换句话说，你依然免不了轮回，依然逃不过三恶道，因为你无始劫以来造的有三恶道的业，你还是逃不掉。所以这个帐仔细算一算，只有往生西方极乐世界这一条是咱们逃生之路，除这条路之外，没救。佛虽然讲的无量法门，不容易，真正不容易；只有这个法门对我们有绝大的利益，有真实的受用。所以事念我们要重视它，专心注意，毫无杂缘，做到这两句这就是不间断、不夹杂。
「若理忆念，则唯妙觉明，圆照法界」，这个意思我们明了，可是我们做不到。我们今天念佛，首先求什么？求念佛三昧，也就是求事一心不乱，我们就决定往生。念佛，从大体上来讲，功夫分三等，我们说甲乙丙三等，从最低的来说，丙等的成就就是功夫成片。什么叫功夫成片？我这句佛号确确实实能把我的妄想伏住，我忆佛念佛，就跟此地讲的毫无杂缘，没有杂想，没有妄想。妄念的根并没有除，贪瞋痴慢真的是还有，不是断了，没断，完全被忆佛念佛控制了，虽然有贪瞋痴慢，不起作用。功夫念到这样，这叫功夫成片，决定往生，生西方极乐世界凡圣同居土。功夫成片里面也有三辈九品。我们看到很多念佛的人，前面跟诸位讲，临终预知时至，站著走的、坐著走的，他的功夫念到什么程度？老实跟诸位说，就是功夫成片，不是一心不乱。讲到功夫成片，我们都可以做得到；讲到一心不乱，我们就不一定能做得到了。
这就是功夫成片里面有九品，上三品的往生就那么自在，不仅仅说你想坐著走、站著走，竖个蜻蜓倒著走，爱怎么走就怎么走。再给诸位说，想什么时候走就什么时候走，他生死自在。我愿意在这个世间再住个十年、二十年，不碍事；愿意现在走，马上就走，他就这么自在。这样的功夫程度还是功夫成片，上三品的功夫成片就这么自在，生死自在；中三品，那你就选择坐著、站著，都很有可能；下三品往生，多半都是有病，但是走的时候一定清清楚楚、明明白白，这是基本的条件。走的时候迷惑颠倒，这是很大的危险，这个不可靠，助念都不可靠。所以这个事情自己要办，不要等著说我跟别人多结几个好缘，我走的时候你们替我助念。到时候来了朋友替你助念，可是你自己一塌糊涂，迷惑颠倒，助念也枉然，还是帮不上忙。所以我们把这种侥幸的心理要打掉，有没有助念没关系，最好是能够念到生死自在，这是功夫成片里面的上乘功夫，想什么时候走就什么时候走，这真正得自在。人家做得到，我们也能做到。
台中李炳南老居士，他在七十多岁的时候，他的功夫就到这个程度。他那时候在中兴新村大会堂讲经，是省政府一些官员请他到那里弘法，就讲《佛学概要十四讲》，在中兴大会堂讲。他就公开的向大家宣布，他喜欢什么时候走就什么时候走，再多住几年也不碍事。我们几个同学听到他老人家这样宣布，回头来一商量，我们不能让他早走，让他多住几年。他自己说的，他有本事喜欢住几年就住几年。大家回来一商量，我们来启请《华严经》，请他老人家讲《华严经》，《华严经》不讲完总不好意思走，这才把他留了这么多年。那时候我们八个人请他讲《华严经》，我是其中一个。他原来也说过了，大概在五、六年前，讲经的时候讲过，他把《华严经》讲圆满，最后再讲一部《弥陀经》，他才往生。
所以台中的同修跑到台北来问我，他说老师大概还要住世多久？我把他那部经的进度算一算，我说老师至少要活一百三十岁，他那部经才能讲得完。没有想到，三年前他突然改变主意了，他向大家说，我讲经再讲两年就不讲了。他说这世界乱了，嘱咐学生，唯一的生路是求生净土，世界乱了，不想再住。那边同修也来问我，老师说这个话什么意思？我就告诉他，我说老师说明两年之后他往生，他住世就是讲经，他不讲经，他住在世间干什么？没事做。所以，我知道他去年要往生，但是我不知道日期，我知道他去年一定往生，因为两年前他宣布过了。他能做得到，我们也能做得到，问题就是你干不干，你肯不肯干？肯干，不落在他后。他到七十多岁才到这个功夫，我们六十多岁就有这个功夫，努力的赶，这才得自在，我们佛学得没有白学。所以大家要努力，别人做得到，我们也做得到，人人做得到，就怕你自己不肯做，那就没法子了。
所以这不是难事情，不是说一定要到一心不乱，到一心不乱那功夫太深了。事一心不乱是见思烦恼断了，等於证阿罗汉，这真的不容易，六种神通都具足、都现前，这的确不是我们一生能做得到的，那是很少数的人，不是大多数人都能做得到。如果讲功夫成片，是人人可以做得到，这是我在此地特别提出来，就是许许多多往生瑞相都是功夫成片。理一心不乱是破一品无明、证一分法身，那个境界更高了，那就等於别教初地以上的菩萨，圆教初住以上的菩萨，那是法身大士，那不是普通人！我们这个世间有没有人能做到？也有！那是极少数的人，古来祖师大德里头有做到的，很少。这些事理明白之后，对我们自己修行证果，往生就是证果，念佛法门往生就是证果，修行证果有无比的信心。
禅难，禅现在用功，得禅定可能，可能得定。你像这一盘腿面壁一个星期不出定，这个可能，一百天不出定，一年不出定，都可能。这个我们要看到，这个人功夫不得了，其实没有什么了不起，他将来到哪里去？他到四禅天去，还是出不了三界。你看倓虚大师讲的，那么深的禅定，将来只不过往生初禅、二禅、三禅、四禅，比不上西方极乐世界的下下品，比不上，差远了。西方极乐世界下下品超越六道轮回，他在六道轮回里面，没有超越。他必须要大彻大悟、明心见性才能够超越，他要不到明心见性，他超越不了。到明心见性那谈何容易！
六祖大师当年一生教学，在他会下真正明心见性，超越六道生死轮回的，总共只有四十三个人。跟他修学的何止万人，几万人当中才只四十三个人成就，《坛经》丁福保注解里头，四十三个人名字都有，不容易，这是禅宗成就最多的了。其余的，我们看看历代祖师，一个、二个、三个，你看达摩祖师到中国来只度了一个人，二祖慧可，只有一个人成就；慧可大师也只度一个人，僧璨。禅宗史里面六祖度得最多的了，才四十三个人。如果讲得禅定的，那就多了！得禅定不能脱离轮回，这个不算，这不能算成就。他到了天上，天上寿命完了之后，还是要轮回，还是要堕落。所以那个不能作数，必须超越六道才可以作数，可见得不容易。如果得禅定那个功夫回来念佛，哪有不往生的道理？决定往生。所以，这个功德利益没有办法相比的。
势至菩萨念佛圆通 章疏钞 （第十九集） 1988/7 台湾华藏图书馆大专讲座 档名：05-01-19
请掀开经本七十二面，经文是：
【若众生心。忆佛念佛。现前当来。必定见佛。】
这一节经文很重要，灌顶法师注解得很详细。我们还接著上一堂来研究他的注子，在这一面倒数第二行最后一句。「若事忆念，则专心注意，毫无杂缘，若理忆念，则唯妙觉明，圆照法界。」这意思前面都讲过，无论是事念、是理念，功效都一样的。一般讲理念是上根利智，正如同祖师大德们所引的像马鸣、龙树、智者、永明之流，他们是属於理念。一般中下根性的人念佛成就的多半是事念，也就是在教理没有像那些人那么样的通达，但是事念一样可以达到最高的境界。这前面都说过了，不拘在事、理。所以这个法门对我们来说，功德利益太大了。理不透彻明白，只要你相信，只要你信得过，真正发愿认真念佛就行，念到最后，功效绝对不比理念的差。
念佛，「佛亦有二」，也有两个意思，第一是「事相，即是三身十身」，三身是一般通说的，法身、报身、应化身，这是三身；十身是《华严经》上所说的，说得相当详细，《钞》里面这段也省略了，这个不要紧。第二是「理性，唯是一真法界」，一真法界就是真如本性。「又事理忆念佛中，复各有二」，不管是事念、是理念，这里面又可以区分为行布、圆融。什么叫行布？行布是有次第的，圆融是没有次第的。底下说「谓先念化报」，这就是次第念，先念三十二相、八十种好，叫化身佛，然后是法身、报身，这是有次第的。像我们初学的人现在念佛，我们观想、想像的都是应化身佛，报身佛我们没有办法想像，因为相太大太大了，无法想像。这是有次第的，叫做行布，「是事次第也」，行布就是事次第。「若三若十，同在一心，是事一时也」，这个一时就是圆融，同时的，三身、十身一念具足，没有先后次第，这个叫圆融。所以事念里面有次第念、有圆融念。这就是说明，无论事念、理念都有次第跟圆融两种方法，我们究竟采取哪一种都没有关系，哪一种都可以。实在说只要老实这句佛号念下去就可以了，不要去管它是行布，也不要管它圆融，不要理会这些，就是一心念下去就好。
理念里面，这里也说得很清楚，「先空，次不空，后空不空，是理次第也，三如来藏心佛，同在一时中念，是理圆融也」。空是从体性上说的，从本性上讲的，不空是从现相上说的。性相是一，理事不二，这就是空与不空，空不空是一。我们凡夫达不到这个境界，在我们观念当中，空就不是不空，空就不是有，有就不是空，我们观念上通常都是这样的执著。不晓得空与不空是同一桩事情，是同时存在的，是一桩事情，不是两桩事情，这个意思就很难理解了。其实并不是真的很难理解，而是我们一般在常识上习惯著这种分别执著，一下改不过来，原因在这个地方。所以讲性空是体性，不空是讲的现相。《心经》里面给我们讲的，「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色」，就是说的这个道理，这是理义的圆融。它讲的空就是讲自性，它讲的色就是讲的现相，自性所现的相分。所以性与相是一不是二。
底下大师假设了一个问答，「若心外有佛，何容理念，设心外无佛，乌用事为」。这个问的我们看看也很有道理。如果说是心外有佛，我们理念就达不到，理是心。如果心外无佛，那又何必事念？那已经融在一心里面了，这就所谓是「唯心净土，自性弥陀」，我们何必还要去念十万亿国土外西方极乐世界的阿弥陀佛？实在这个问题似是而非，乍听起来很有道理，仔细研究，它不是真的有道理。为什么？它还是二分法，它还是分内外。分内外，六祖大师在《坛经》里面就说，二就不是佛法，佛法是不二法。所以这个分别你仔细去看，它依旧是有内外。所以佛法里面讲行布、讲圆融，讲事、讲理，统统是一桩事情，事理不二，行布不碍圆融，圆融不碍行布，这才是佛法。为了解释可以这样说法，可是真正在修行，在观想、在境界里面，它是统一的，它是融合的。但是要细细说这个现象，就得用次第来叙说，使这个境界我们能够透彻的明了，但是起作用它决定是同时的。
答覆答得很好。「心外有佛者，由我心佛，成彼外佛。」外面佛从哪里来的？是自心变现出来的，可见那个外没有离开自性。「经云，诸佛正知，从心想生，故须理念」，人家理念不是没有道理，不是没有依据。「心外无佛者，托心外佛，显我心佛，经云，心想佛时，是心作佛，故须事念」，事念也有它的道理。像我们今天，不错，我们自性本来是佛，但是现在自性迷，我们的自性佛显不出来。我们现在念这个自性变现的外佛，在念他，念他显自性佛，目的是在此地。如果说念佛不是显自性佛，那就错了，那就完全错了！所以，念他佛显自佛，自他不二，自他是一。「若离事理二念，何名即心即佛」，即心即佛就是「是心是佛」，是一个意思。
下面他再问，「若即佛是心，只应念心，何必念佛，又即心是佛，只应念佛，何必念心」。这些都是虚妄执著，可是这种执著是大有人在，如果不把它说清楚，不把它讲明白，这个执著不能打掉，对於我们念佛修证确实是有障碍的，疑情不断，总是会有障碍的。所以祖师大德非常慈悲，给我们破除疑惑。答里面说「但执」，这个执就是执著，所谓是初学的人要择善固执。但是要知道，择善固执是手段，不是目的，是现前一个阶段，我们的心没有到彻悟，我们的行没有到自在，那就得择善固执。说老实话，戒就是择善固执，严持戒律，严持就是固执，择善固执。如果到定、到慧，就没有了。像孔老夫子他老人家说，他到七十岁「从心所欲而不逾矩」，从心所欲就是得大自在；虽然得大自在，他没有超越规矩，没有超越法度，所有一切规矩、法度统统在里面。虽然在里面，给诸位说，他没有形迹，这个又妙了。如果有执著，他有形迹。
譬如说我们举戒经里面最明显的一个例子，小乘戒里面，歌舞观听决定是禁止的，沙弥戒里头不准，哪个地方唱戏、唱歌、跳舞，不可以去听，听了犯戒。大乘戒里面不一样，你看看敦煌的壁画，将来有机会你们到大陆去观光，看看敦煌、看看云冈。诸佛菩萨讲经说法，天女在空中又唱歌、又跳舞、又表演，同时都来的。在小乘人决定禁止，不许可的，为什么菩萨许可？因为小乘人看了会动心，菩萨有甚深的禅定，看了他不动心，不妨碍。不逾矩是这样讲法的。当你自己心里头会动心、会打妄想、会起妄念，决定禁止。心清净了，在一切法里头不动心、不染污了，那是样样都没有障碍，理事无碍，事事无碍。所以《华严经》上善财童子参访外道，参访胜热婆罗门，参访伐苏蜜多女，他不妨碍，他心清净，一丝毫染污都没有。这就是说定共戒、道共戒，不逾矩是这个讲法。
可是诸佛菩萨对於初学的人他依然示现严持戒律，为什么要这样示现？不这样示现不能教初学。那个初学的人说，师父，你教我持戒，你自己都不持戒。他不服！所以他也得要装著持戒。我们中国佛教有一大特色，这个特色就是素食，全世界的佛教都没有素食，我们中国佛教素食。素食是梁武帝提倡的，梁武帝提倡素食运动，我们佛门就响应了。所以一直到现在，学佛的好像一定要吃素食，不吃素食，这个社会上的人就会指责你。这是变成一种习惯法，不是佛法，是习惯法，这已经差不多有一千年的历史了，真的成了习惯。在古时候，素食运动的确是推行得很严格，实在是有好处，真的是有好处，对於健康、对於培养慈悲心有很大的功德利益。
续-《大势至菩萨念佛圆通 章疏钞 （第十八集） 1988/7 台湾华藏图书馆大专讲座 档名：05-01-18》
摘自《净空法师大势至菩萨念佛圆通章疏钞》
我们在《高僧传》里头看到，有不少的法师对於素食是不忌讳的。我记得是在《高僧传》还是《神僧传》里面看到这一段故事，大概总是三十年以前看的，这名字都忘掉了，印象很深刻。说有一位法师他是常常出去应酬，他酒肉都不忌，他都不忌讳，但是他教他的徒弟非常严格。徒弟不服气，说师父，你这样教我，你自己做不到，你教我们，我们不服。师父就说，好！你们不服，明天我请你们去吃肉。到了第二天，他叫这些徒弟准备了畚箕、锄头，准备这些东西。徒弟觉得奇怪。师父说我今天带你出去野餐。到山野地方叫他们去挖，挖什么？挖死人、死尸，死人、死尸挖出来之后，拿来煮叫徒弟们吃。徒弟看了，一个个都不敢，师父在那里吃得津津有味。然后就告诉他，你有我这个能力你可以学我，没有我这个能力，乖乖的持戒。徒弟没有话说了，才晓得师父是没有分别，没有分别心。
还有一桩事情，好像是印光法师在「护国息灾法会」，他有个七天的讲演，里面讲了一个公案。说古时候四川有个法师叫道香，这名字我记得，叫道香法师，这个法师有神通。因为四川那时候佛法刚刚兴，祭拜鬼神都是杀生，他就普遍的劝导大家不要杀生，用香花素果来供神。每年大的祭典他都奉劝，地方人不听。到最后有一次他就这样说，好！你们大家不听我的，我就随俗！你们祭拜的时候请我，我也出来吃一顿。到这一天，大鱼大肉他也吃了，这地方上人很欢喜，法师今天跟我们在一起吃了，这是破了斋。他吃完之后回到庙里，很多人跟他一道去，他就吩附大家统统来合力在庙门口挖个大坑，挖个很大的坑，然后放水，水放进去就变成一个小池塘。他站在边上把整个吃的东西吐出来，吃的鱼吐出来之后，一条条活的在水里面游，吃的鸡鸭活蹦活跳都出来了。人家看到是心惊胆跳，法师这么厉害，他死的吃进去，活的吐出来。你们有没有这个本事？这样大家才相信了。所以叫大家要素食。这是不得已而示现的神通。
这个过后不久，四川有一位他们寺庙里头同修到京城去，宝志公在，他跟宝志公同时代，宝志公是观音菩萨化身的。宝志公说你从哪里来？他说我从四川来。他说四川香贵不贵？他说四川香很贱，很便宜，没有人看中这个东西。他说既然这么贱，为什么还不走？就说了这么一句话。这个人听了也莫名其妙，听了也听不懂，以后就回去了。回去道香法师就问他，到京师见了哪些人？他说我见了宝志公。他说宝志公跟你说些什么？他说宝志公问我四川香贵不贵？我说香很贱。他说他怎么说？他说那贱，为什么不走？他老人家一听，马上就入涅盘，就死了，坐在那里就走了。就是问他！这就是真正有道的人，这个地方人对你尊不尊重？不尊重赶快走。传这个讯息。他真的生死自在，宝志公叫他走他就走了，他也没有生病，他坐著听了这个话就走了。神僧！真正有道的高僧。
所以要晓得，初学要执著，执著是有阶段的，如果你永远执著，你的境界就不能提升了。所以一定要晓得。如果开始不执著你不能入道，根本没办法入门，入了门有相当一个阶段的修持，逐渐逐渐把这个执著放松。但是要晓得，在什么情况之下放松？在你的心清净，智慧增长，烦恼减少，这时候可以放。如果你烦恼多、智慧浅，那你就是要执著，你决定不能放松，那一放松就坏了。所以往上去，有道共戒、有定共戒，人心清净怎么会犯戒？不可能的。所以戒律的精神只有两句话，「诸恶莫作，众善奉行」。实实在在高级的佛法里，它不拘束於迹相，它著重在真正的身心清净，觉不迷、净不染、正不邪，它著重在这里，所以他真正得到大自在。
所以答覆说，「但执即佛是心，不知即我本觉心性，是彼究竟觉佛」。所以他不明了这个真正的道理。十方三世一切诸佛如来，是我们自己本觉心性所现的，除了本觉心性，哪有诸佛如来？「经云，是心即佛三十二相，故不妨念佛，又执即心是佛，不知即彼究竟觉佛，是我本觉心性，经云，诸佛入於众生心中，故不妨念心。」心即是佛，佛即是心，念佛显心，念心显佛，这样才能圆融，这才是正觉。「若心佛偏念，即义不成矣」，还是变成两截，还是变成二法，不是一法。可是「一」这个观念的确非常非常之难，那就是我们无始劫以来，生生世世都是生活在相对的观念里面，这培养成了一个习惯了。这个习惯根深蒂固，不是你一生养的习惯，是无量劫以来养成这个习惯，今天要把这个东西打掉，这是谈何容易。所以，二是错误，一是正理；二里面就有障碍，一里面，迷、障碍了不可得，找不到。佛法，禅宗讲「识得一，万事毕」，禅宗讲一；《华严》也讲一，「一真法界」；净土法门讲一，「一心不乱」。大乘佛法统统讲一，一切大乘经一实相所印，如果不是一实相所印，那就不叫大乘经。所以跟小乘经不一样，小乘经讲三法印，大乘经是一法印。注意即、是，「是心是佛，是心作佛」，注意那个「是」；「即心即佛，即心是佛」，那个「即」。
下面他老人家又给我们设一个问答，「问，一真法界，体无二相，何存内外心佛念耶」，这个问的意思很深。为什么有内外？内外是方便说。「答，法界一真，本无内外，不属佛心。」所以是「言语道断，心行处灭」，这个只有最高的智慧的人他能够体会得到，中下根性的人永远没有办法见到这个事实真相。所以佛说法方便说，众生喜欢分，佛先随众生的观念，分内、分外，分自、分他，然后告诉你内外自他是一不是二，这我们才渐渐能悟入，这是给我们指一条路子。所以这里答得就很好，本无内外，不属佛心。「佛自证穷」，证是亲证、契入，穷是穷尽本源，也就是究竟圆满的证悟。「知生等有」，佛所证得的究竟圆满的境界，佛知道一切众生统统有，不是佛专有的。佛证得究竟果，他有圆满的智慧，无所不知；他有圆满的德能，无所不能。佛晓得全知全能每个众生统统都有，是平等的，不是佛的专利，不是佛专有，别人没有，不是的，九界众生个个具足。
六祖大师开悟的时候说，「何期自性本来具足」，没有欠缺，统统具足。现在我们很可怜，统统具足了，我们根本就不能承认、就不能相信，为什么？你说具足，我没有，我看到他也没有，他也没有，大家都没有，佛怎么说大家都有？这佛讲众生在迷位，迷什么？把你自己的智慧德能迷了。迷了不是没有，有；不是不存在，存在。迷了之后，虽有，不起作用；虽然存在，好像失掉一样。所以这个失叫迷失，不是真正的失掉，只要你不迷了，你的本能、你的智慧就恢复，决定没有丧失。好比我们这里两盏灯一样，佛这个灯光明跟众生灯光明是一样的，无二无别。佛这个灯放光，光明完全放出来。众生这个灯怎么样？上面有很多遮盖，譬如我们把它盖上一张纸，它还放光，但是光减弱了，再加一张，又减弱了一点，再加一张，加上个一百张、一千张，它一点光都没有了。
它光在不在？在，它包在里头透不出来。我们众生的光就是这样的，光跟佛没有差别，就是包得紧紧的。什么东西包著？见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，一层一层的包住，所以光透不出来。透还是透出来一点，我们现在眼能见，耳能听，这就是光，心光往外透，但是透得太少，我们眼睛隔一个墙就看不到了。佛的眼睛没有障碍，隔一个须弥山，隔一个地球，他也能看到，他没有障碍，尽虚空遍法界他都看得清清楚楚、明明白白，没有障碍。我们今天这个眼睛障碍太多了，隔一张纸都看不见。所以，佛是教我们恢复自己的本能！佛的德能众生等有，平等的，知生等有。「欲令生悟」，这个生就是众生，佛已经悟了，看到众生没悟，这很冤枉，希望你也悟，跟他一样的觉悟。「义分心佛」，从这个意思上才说心、说佛，实际上心佛是一不是二。
「佛为外境，心为内境」，这是随顺众生分内、分外，「忆念功成，自然证知，心无佛外之心，佛无心外之佛，唯一法界，普融无尽」。真正入了情况了，晓得尽虚空遍法界是一个自己，道理在此地。由此可知，佛说一切法都是教我们证悟的手段、方法。所以说佛无有定法可说，应机施教，以种种巧妙的方法来诱导你悟入，这个意思非常重要。所以我们学佛，绝对不是仅仅要想了解经典里面这些意思，经典里面的道理，这些法相名词怎么解释，不是这个。如果你要是学这些东西，那就是世间学术，就是佛学了。学佛，我们要学的什么东西？佛告诉我们，我们要明了他的大义，绝不执著言语、文字，不执著。这个东西是像指路牌一样的，我们看到这个指路牌，我们绝不执著，它指的方向在那边，我们会到那边去走去，我们不会把指路牌就当作这个地方。所以一切经教是指路牌，不能执著，也不能不要，不要了我们就会迷失路，不知道方向了。所以它又很有用处，我们也要它，要它又不能执著它，执著它就错了。
譬如我们从外地到台北来，到了台北交界的地方，那个地方竖个牌子「台北」，好了，我已经到了台北，靠在那个牌子就行了，这行吗？你到了台北吗？没到，这是愚痴。经典就像那个牌子一样，言说也像那个牌子一样，我们一定要晓得，这是有弦外之音，文字外面有文字，那才叫妙意无穷。这是佛要我们去体会的，要我们去悟入的，不是叫我们死在文字章句里面。近代有不少人学佛把方向搞错了，就是死在经书里面，这是错误的。以为经书念多了就有了智慧。那个智慧是什么？是记问之学。你记得多、你听得多，你也会讲，但是，不是从你自己本性里面悟出来的。你所记得的那些东西统统是别人的，说实在话与你不相干，你自己一点受用也没有。佛法这个事情要自己去体悟，你能够体悟一分，你得一分受用，你体悟两分，有两分受用，你得到的真实之利。如果自己不能够体悟的话，只在文字死记上下功夫，这是一点用处都没有，这是我们一定要晓得的。
底下说，「现前见佛者」，现前就是我们身体还存在的时候，「谓不离现阴」，现阴就是现在这个身体，我们身体叫五阴聚合的身体，色受想行识。所以他这里不用现身，用现阴，这个字就是教你去觉悟，这身是假的，是四大五蕴和合之假相。这些名词术语都是提醒你，不要迷、不要执著。所以佛门里面，如果你到一个寺院，你要问他，你这个寺院住多少人？人家一听你就是外行，你不懂佛法。为什么？你还执著有人相，我相、人相，你还执著这个。应该怎么问法？佛门里头通常问法，「你这个道场住多少众」。你也不能说住多少众生，住多少众生你又著了相，众生相，你看《金刚经》上「我相、人相、众生相、寿者相」，这都是错误的。这住多少众，众是什么意思？住多少个众缘和合的假相，是这个意思，这就不迷。你问住多少众，人家一听，你是内行的，你不是外行的。这都是启发你破四相，不要执著，我们身体是四大五蕴众缘和合的假相，假有，不是真有。佛门里头许许多多名相术语它都是给你启示的，时时刻刻教你警觉，是破迷开悟，教你这个。
现前见佛有「定中见」、有「梦中见」。定中见里面有两种，一种是入定，入定在定中见的现相，一种是心地清净的时候佛相现前。清净心就是定，并不是在盘腿面壁打坐的时候叫入定，行住坐卧都是定。行住坐卧你心清净，没有妄念，六根接触六尘境界不起心、不动念，不分别、不执著就是定。盘腿面壁是初级的禅定，刚刚学的时候要这样学法，高级的禅定没有。我们在《华严经》上看到鬻香长者他修禅定，善财童子去参访他，他不在家里，到他家里找不到，他在哪里？他在市廛，所以善财到市廛去找他。市廛是什么？拿我们现在讲，最热闹的商场，他去逛街去了，逛商场去了。逛商场怎么是修禅定？哪里热闹到哪里去，在那个地方他接触这些境界，他心里头没有分别、没有执著、没有起心、没有动念，那叫禅定。他那个禅定不是闭著眼睛盘腿面壁，他是睁开眼睛东张西望到处去逛，这是禅定，高级禅定。
所以唱歌、跳舞都是禅定，你有没有这个能力？这是定慧等学，看得清清楚楚、明明白白，这是慧；虽然明白，如如不动，这是定，定慧等持。诸位修行到一个相当阶段之后，你要从这个地方去修定、修慧，那是真的，这个定慧管用；盘腿入定这个定没有什么大用，为什么？腿子一放松一出定，定就没有了，不像人家行住坐卧都在定中。所以「那伽常在定，无有不定时」，那叫真正禅定。六祖能大师，你看《六祖坛经》里面，他所教导的禅定不是盘腿面壁。在我们曹溪原本里头第四章，它一共有十章，第四章叫「教授坐禅」，你看看人家教的是什么？什么叫禅，什么叫定？他讲得很清楚，什么叫禅，什么叫定，什么叫坐。坐，你要真的在椅子上坐著，那就坏了，给你说那就大错特错了。坐是什么意思？坐是不动，我们坐在那边就不动了，它比喻心不动，你站著也好，你跑著也好，心不动就叫坐。所以不是叫你真正找个板凳去坐下来，不是这个意思。
禅是什么？是外不著相；定是什么？内不动心。实在讲六祖是从《金刚经》上开悟的，所以他传的禅定就是《金刚经》上两句话，释迦牟尼佛教须菩提尊者的，「不取於相，如如不动」，就这两句。不取相就是外不著相，如如不动是内不动心，他那个禅定是这样修的。坐禅就是外不著相、内不动心，这叫坐禅，他并不是真正一天到晚盘腿面壁，他不是的。六祖在黄梅八个月，天天破柴、舂米，一天到晚忙著工作，他那个叫坐禅。他坐禅的功夫超过禅堂里头天天打坐面壁，超过那个，所以这叫高级的禅定。我们在《华严经》上看到善财童子参访善知识，教给他怎样去修禅定。所以这定中见，如果心到这样清净的时候，行住坐卧都会见佛。另外一种，那就是真的是初级的，初学的，在盘腿打坐，或者在念佛、在止静的时候这个现相现前。另外就是在梦中，梦中梦见佛菩萨。这是属於现前见佛。
「当来见佛者，谓报终阴坏」，报是我们这一期，这一个阶段，我们的业报报尽了，阴坏就是身体坏了，人死了，身体坏了。你要往生西方极乐世界，「见佛来迎」，往生西方极乐世界不是自己去的，太虚空这么大，极乐世界在哪里，你找也找不到，没有法子，一定是佛来接引带你去的。所以临命终时如果见不到佛来，或者是最低限度都是观音菩萨、大势至菩萨，阿弥陀佛没有来，像下品下生是菩萨来接引你，下品中生、下品上生那都是西方三圣来接引。如果临命终时见不到西方三圣，那就不能往生了，我们这一生念佛就没有成就。决定是西方三圣来接引。他来接引的时候，首先放光照你，第一个你接触到佛光，一接触佛光这就灭罪，而且将你境界提升。本来我们念佛功夫成片，所以往生都是一心不乱，佛光一加持，从功夫成片提升到一心不乱；如果你念到事一心，佛光一加持，立刻你的功夫增进到理一心。所以，罗什大师翻的《弥陀经》翻的「一心不乱」，没错。一心不乱什么时候得？我们现在想得不容易，往生的时候得到。由於佛力加持，把我们的功夫提升了，这样子得到的。所以他翻得没错。这是报终。
「或於华中见也」，花中见是到了西方极乐世界以后，花虽然没有开，化佛在花中为你说法，化菩萨也在花中，清净大海众也在花中。所以莲花里头绝不寂寞，也很热闹的，天天讲经说法，天天领导你修行。
南无大方广佛华严经 南无大方广佛华严经 南无大方广佛华严经 南无阿弥陀佛 南无观世音菩萨 南无大势至菩萨
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