首楞严经讲记 净空
摘自《净公上人大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经讲记》编号003-b/133–经题
不能得定，增长分别心、增长执着心，搞一辈子都得不到定。给诸位说，一切都不分别，心才能定得下来。分别世间法，心不能得定；分别佛法，还是不能得定啊。你分别心是一样的，换个对象而已嘛。所以说是，执着恶法是病，执着善法还是病啊。
从根本上修，很简单！你要想修这个戒律的话，我们从明了佛法这一天起，明因果这一天起，绝对不存一个念头害人。确确实实这个心里头没有损害一切众生的心，你的戒律就圆满了。所有戒律不过是“诸恶莫作，众善奉行”啊。我心里面起害人，让人起烦恼、恼害人的心，把这个念头啊，从根拔掉。我起心动念都是真真实实地为了利益一切众生，比丘戒圆满了、菩萨戒圆满了。菩萨戒是利益一切众生，比丘戒是“诸恶莫作”，菩萨戒是“众善奉行”，你这个戒律通通就圆满了。从根本修啊！
一切万法，名闻利养、五欲六尘、身心世界，一切放下，心里头绝对没有这些东西存在心里，给诸位说，楞严大定就现前了。这个不是小定，是大定啊！就是六祖大师所讲的“本来无一物”啊。“本来”两个字是什么？指我们心里，清净心里面本来无一物，所以一物也不放在心里，这个是楞严大定。一切世出世间这些万相，我看得清清楚楚、明明白白，前因后果了如指掌，这是慧啊！圆顿学人修戒定慧是这样的一个修法，不是让你枝枝叶叶、斤斤两两跟你计较的，成就快。
在我们这个道场，我也有一个感触啊。要不是多善根、多福德、多因缘，还带着几分圆顿根性的人，不会到我们这个道场来。所以能到这个道场的，都是有因缘。我们之所以还没有个门路可入，说实在话呢，烦恼太重了，也就是说，分别、执着啊。晓得“唉！不应该有哈”，心里面本来无一物嘛，偏偏还要装一些东西进去，还舍不得把它丢掉，这就叫烦恼，这就叫习气。
那么有这些东西啊，不怕！为什么呢？你现在知道这些东西是烦恼、是习气，我还丢不掉，这就是大进步。为什么呢？一般人他不知道啊！你现在晓得这个东西，这么一个进步不得了啊。晓得我想丢，现在还舍不掉，不要紧！慢慢来嘛。几时能舍，就得了。舍，得了；不舍，就不得了。舍就能得，慢慢地舍吧。这个道理明白了，这叫解悟啊，这是大彻大悟。
悟了以后啊，这叫“起修”。修是什么呢？修就是在一切境界里修的不染着，就是修“舍”啊，六度里面要修布施啊。布施，我舍一点财，我舍一点物，那个布施是枝叶上的布施，布施得再多都有限。经上常讲啊，大千世界的七宝布施还是有限。为什么呢？枝叶啊，不是在根本上舍。根本上的布施是布施什么呢？把贪嗔痴烦恼布施掉了，这叫根本上的施。枝叶上的布施不究竟不坚固，有障碍啊；根本上的布施，究竟坚固，没有障碍啊，能成就无量功德。
所以这个大乘佛法，尤其是圆顿的大法，在今天这个世界，虽然讲众生造罪的多，正如同《地藏经》里面所说：阎浮提众生，刚强难化。普遍地造罪业，造极重的罪业。但是从另一个角度上来看呢，阎浮提众生非常地可爱啊！好像那个小孩一样，非常地顽皮、顽劣，但是呢，他很聪明！如果他一走到正道，他马上就成就。就好像学校里那个学生一样，顽劣的学生是最好的学生，就看老师会不会教了。会教，那将来在社会国家是最有贡献的，出人头地的就这几个人。平常的循规蹈矩的学生呢，庸才啊，出不了头地啊。
好学生教得不得法，那就是顽皮啊。所以我们看到这个学校里头太保太妹，都是聪明人啊，老实人、笨人他不会去当太保太妹。你叫他去当，他不晓得怎么当法，他不会啊。那都是聪明人，聪明没有用到正当地方，那一回头，也一定有大成就。所以圆顿根性的就是这一类的人。因此，我们在这个世间看，你看看，天天动歪脑筋的、出歪主意、做坏事的，多啊！要是把他们一唤醒，立刻就能转罪业的世界变成极乐世界了。
这一个转机就在大乘佛法的普遍的弘扬。怎样劝勉他来接受这个教育，这是今天很重要的一桩事情，这是祸福的一个转机啊。在今天整个世界来说，世界是个大混乱的一个时代，人心没有皈依，邪说横行啊。对治邪知邪见，最有效的方法就是大乘圆教，这个道理我们一定要懂得。
从哪里做起呢？从我们本身做起，自己真正能够一切放下了，身心自在了，不必说法，不要劝人，你一入了大众，人家一看到你的风采就跟人家不同，不是装的啊！是自自然然。别人一定问你：“你为什么这么自在啊？”他来问你，你就给他说法：“我心里没有牵挂了嘛，所以就自在啊。”不要给他讲经说法，佛经怎么讲的、我怎么修的，说了那一大堆啊，人家不能接受的。我没有牵挂啊，我当然自在。我没有烦恼嘛，我怎么不快乐呢。那么你也想像我这样自在，你把你的烦恼放下啊，布施掉就行了嘛。这个事情不要求人哪，求自己的啊。
世间人这个苦恼，两个字就说尽了：患得、患失！一有得失心，无尽的烦恼就现前了；没有得，就没有失，心就清净了。没有得失，才能够真正地做到无争无求啊。做到这个境界，给诸位说，十方三世诸佛见到你的面呢，也哑口无言，没话可说了，禅家里面讲的：口挂在墙壁上了——没用处了。因为众生有得失，佛菩萨才有言说；因为众生有求、有争，所以诸佛菩萨才有一切的解释。
所以你说这个大乘圆顿教法极其简单、极其容易，诸位要能这几句话里头会了，那《楞严经》就不要讲了。为什么呢？一部《楞严经》讲的还不是讲这个事情？一大堆废话啊，说到最后还不是一句“圆满菩提，归无所得”啊。无得就无失啊，所以成佛也就是入了这个境界而已啊。入了这个境界，在这个世间，以这个境界合一切的境界，这个就叫做“事事无碍”。自己所证得的是一真法界，事啊，众生所住的十法界，十法界跟一真法界合起来，没有障碍。佛不碍众生，众生不碍佛；佛的心行不碍于众生，众生的心行不碍于佛陀，事事无碍啊。一有障碍，不能同住了。小乘法就有这个障碍，出家人和在家人不能同住。为什么呢？着相啊！他在枝叶上修的；大乘佛法在根本上修的，没有障碍，理事无碍，事事无碍。
功夫真的要到家了，给诸位说，人跟野兽在一块住也没有障碍。我们过去高僧有很多住在山上，跟老虎住在一起的，彼此没有障碍，而且老虎还很乖，还很听话。一般人看到奇怪啊，我看到不奇怪。老虎也有心，人也有心，心同此理啊，理得心就开了，没有不能融洽的。
李长者写《华严经合论》，他就住在一个老虎洞里，不但那些毒蛇猛兽不伤害他，还保护他。印光大师在七十岁的时候，蚊虫、跳蚤、臭虫都不咬他。你看看，感应啊！当时有很多人实验啦，这个房间里头有蚊子、有臭虫，而且很多，请老和尚到里面去住。老和尚一到里面去住啊，再去找，一个都找不到，搬家了，搬走啦。老和尚大慈大悲啊！它们对他很尊敬，不伤害他。它们找谁的麻烦呢？没有慈悲心的人，找那些人的麻烦啊。心不清净的人，去找他；心清净的，它不找。
那么这是我们的大定，首楞严大定说出的一点意思，说明了我们可以修。诸位要是真要想从这里下手，确确实实有个三五年工夫啊，就能得到消息。但是问题在哪里呢？三五年要天天在这里，在一起研究。一日曝之，十日寒之啊，一辈子也不能入门！所以要一个道场一个礼拜讲一次经，有没有用呢？比不讲好一点。没用的。七天的烦恼熏习，听一天经，不行啊！
我记得过去有一年，台中办这个大专讲座。三个星期有一百多个大专生，三个星期在一起讲学啊。老师看看这个同学啊，不错，这三个星期以来都变了样子了，都上了轨道了。一结了业啊，到电影院去看两个钟点的电影，又复了原了。三个礼拜完了，付之于流水啦。这个就是什么呢？无量劫来都是烦恼的熏习，短短的佛法的熏习力量不够，不起作用！
我自己在这个二十多年经验里面体会到的。我天天在讲，天天在读诵，没有一天间断，所以深重的烦恼，有这个力量控制得住。因此我才觉悟到啊，古时候寺院里头，一天二时讲经。那个二时要记住，是现在的八小时，佛经里面常讲的那个二时啊，是印度的时，印度是六时，昼三时夜三时，人家的一时等于我们四小时。二时讲经，八个种点讲经啊。有八个钟点讲堂里面的熏习，他一天二十四小时的心行都在道场。他天天这样干，干上三年，人家成佛做祖了。他不断地在熏习啊，这个力量大啊！
我们干一天休息十天，有用吗？没有用处！所以南部的同修，南部听经人多啊。我在高雄佛教堂讲经，一个月到那边去讲五天，听讲的人四百人以上。 它那个讲堂能够坐六百人，楼下坐满是四百人，楼上还要坐一些。有人就告诉我：法师，法缘太好了，太盛啦！你要常常来讲啊。我就告诉他：没用处。他说为什么没用呢？一个月三十天哪，你们听五天的佛法，还有二十五天在那边胡思乱想、起烦恼，不管用啊！所以我到南部来说，对我自己是无所谓啊，我讲没中断啊，我自己的熏习是无所谓，对你们不能起作用。
这个不是不慈悲啊。所以我劝他们：你一定要慈悲慈悲。为什么呢？我不要来讲啦。我要能住在一个地方，一年三百六十天天天讲，我这个道场有三个人、有五个人也好，他要在这边住上个三年五年，他有成就，这是你们大家的慈悲啊！你们不要今天请我到这里去，明天请我到那里去，你请我去的人，真正不慈悲啊！
所以说要懂得这个缘、原理啊！我们在一个地方如如不动，能够成就几个人做佛啊。这样将来才能够续佛慧命，才能够把佛法普遍地弘扬光大啊。我要到处去讲，一个都不能成就，我一死了就完了，对不起佛教啊！对不起众生啊！一个地方如如不动，就能培养人，这才叫真正的慈悲！
本经里面阿难尊者，并不懂这个道理。阿难还不晓得佛修的是什么定，不知道啊。佛平常告诉他们所修的呢，奢摩他、三摩、禅那。这些都是印度话，将来入了经文再给诸位说。
翻译的这个名词翻得很多，那么在一般讲呢，“奢摩他”偏重在“止”，就是断一切的妄念，也就是“诸恶莫作”的意思，是把心呢定下来，止住一切的妄念。
“三摩”偏重在“观”，“观”就是偏重在看破上、在理论上、在智慧上；“奢摩他”的“止”啊，偏重在放下上。
“禅那”呢，是止观平等，有止有观，这是普通的一个讲法。实际上呢，这三个名词里面意思都是止观等运，但是它有宾主之分，有稍稍偏重一点，所以才叫做禅定。
那么这就是佛平常教给小乘人，教给初学菩萨，教他们这一种方法。这种方法，给诸位说，不能见性，可以修成阿罗汉，可以修成辟支佛，在我们念佛法门里头呢，可以修得“事一心不乱”，就是应用了“奢摩他三摩禅那”呢，可以到这个程度。
如果你要用首楞严呢，那就高了。为什么呢？奢摩他三摩禅那啊，都在阿赖耶识之内。因此交光法师注解《楞严经》，他反对古人的说法。古人注解《楞严经》呢，多半是用天台家的教义来注。天台是三止三观，以三止三观来配这个奢摩他三摩禅那。但是，天台的止观是用意识心，不是称性的。因此交光大师一反过去人的见解，他直截了当地指出来，修楞严大定要舍识用根，就是直截了当地我们用六根根性来用事。
换句话说，现在我们用眼识见色尘，用耳识闻声尘，以这个方法来修呢，是天台家的三止三观的方法。有效，也有成就，但是不能见性。实在讲，《楞严》里面教给我们，确确实实是交光大师所讲的。他老人家讲的话没错，很有道理，教我们舍识用根。会了之后，我们用见性见外面的色性，不是色尘；我们用闻性闻的声性，不是声尘。六根根性接触外面是六尘尘性，这才叫明心见性、见性成佛。
过去《楞严经》讲过不少遍，凡是听了《楞严经》的同学，好多人都来问我：法师啊，怎么样舍识用根啊？大家很关心，都很想学。是好现象！给诸位说，问者不会，会者不问啊。怎么样舍识用根？你这一句话是从意识里头生起来的，那么就是你不会嘛！会了怎么呢？一切法里头不起心不动念，就会啦，那就是舍识用根。
在日常生活当中，普贤菩萨教给我们的“恒顺众生，随喜功德”，就是舍识用根。一切事相众生要做的时候，你喜欢怎么做就怎么做，不碍我的清净心嘛。你那样做我不同意，我要这样做，我的心就不清净啦！ 没有“我”啊！那有的时候众生把事情做错了怎么办呢？做错的，看到于他不利，再纠正他一下，不是于我不利啊。于他没有什么不利的，爱怎么做就怎么做。于他有不利的，他没有看到，我看到了，我就要把他纠正过来。是为他，不是我，我心里头没事。看得清楚，听得清楚，念念都能看得到，看到过去，看到现在，看到未来。舍识用根啊！所以记住“恒顺众生，随喜功德”啦。这两句话你要把它讲清楚，就是一部《楞严经》。一部《楞严经》的道理运用在一切生活之中，就是“恒顺众生，随喜功德”。
所以，十大愿王每一句话那个意思、事理，都说不尽啊。不要简简单单看到：哎呀，只有这么十句嘛。好像一看自己就懂了，真的不懂啊。境界之广大要晓得，十大愿王是整个《华严经》的十大纲领。《华严经》诸位晓得，那个义理浩如烟海，十大愿王是纲领。你不懂整个华严的教义，十大愿王你怎么会懂啊？所以现在有讲十大愿王的，讲什么？讲十个法相名词，增加执着，增加分别。意思不懂，根本做不到！这是讲经之难啊。自己真正懂这个意思了，而且还得做到几分，味道才讲得出来；不然的话，讲不出来。那么经题呢，我们就讲到此地。
“经”这一字不要讲了，平常我们讲经的时候后头那一个经字都讲。这一次给诸位讲《楞严》，我们也讲得很细，希望每一次来听的人都能得利益。连续听，得连续的利益；偶尔来一次，有一次的利益。所以我们深入地讲经，我们采取江味农居士他的看法，深讲、圆讲。
经题就到此地结束了。我想下一次啊，那个教起因缘呢，我们也可以免了，直接就入经文好啦。诸位要想知道玄义，要讲玄义呢，我们将来经讲完了，我们把经本子合起来谈玄说妙，那有味道。
页:
[1]