佛说阿弥陀经要解-第10集
摘自《净公上人佛说阿弥陀经要解48集》佛说阿弥陀经要解-第10集
请掀开经本，第十二面第五行。今天正式讲到经文，这一段是属于经文的分科，所谓分科也就是将它的段落分出来。
「入文分三」，文是经文，讲到经文，经文分成三个大段落。这三个大段落就是序分、正宗分、流通分，就是这个三分，这个例子，一般批注里面都注得很详细。最早在东晋的时候，道安法师，这是跟鸠摩罗什大师同时代的，也是跟我们净土宗初祖慧远大师都是同时代的，他老人家就将佛经分成这三个大段落。但是过去没有这个例子，因此有许多人对于道安法师这个作法提出了很多的异议，认为他不应该把经文分裂。到以后印度亲光大师的《佛地论》翻到中国来之后，《佛地论》就是《华严经．十地品》的批注，亲光大师的批注，他也是把经文这样子分成三分。于是乎中国这些大德们对于道安法师这个见解，认为他是非常的高明，跟印度这些祖师大德不谋而合。从此以后，一切经文都分成三分，三分是这么来的。我们看此地。
「此三名初善中善后善，序如首，五官具存，正宗如身，脏腑无阙，流通如手足，运行不滞。」这是大师用了一个比喻，这个三分都善。三分都善是智者大师判《法华经》，底下一段他就说出了。因为蕅益大师对于《弥陀经》的三分的看法，跟古来的大德们不相同的，所以他特地举出《法华经》的例子，说明他是有根据的。下面这个比喻容易懂，序分好比一个人的头，我们一看到他的面目就认识他是什么人；正宗当然也是非常重要，五脏六腑是很重要的一部分；流通分像是手足，没有手足，这个人什么也不能做，必须有手足才成为万德万能。我们再看下面的文。「故智者释法华」，天台宗的智者大师解释《法华经》，智者大师有《法华经文句》，《文句》就是《法华经》的批注。「初一品皆为序，后十一品半皆为流通，又一时迹本二门，各分三段，则法师等五品，皆为迹门流通。」他引用这一段就是说明他为什么说《要解》里面的三分是初善、中善、后善，这是引用智者大师判《法华经》的例子来说。
智者大师在中国佛教史里面是一位非常了不起的人物，传记里面记得很多，诸位如果要多知道一些，可以看「天台大师传」。《法华经》总共有二十八品，它分为前半部与后半部，前半部是讲迹门，后半部是讲本门。所以讲本、迹两分，就是这个两个部门。什么叫迹？「迹」是讲的迹相，完全显露在我们面前。「本」是说他以往已经证得的果位。像我们佛门里头常说的观世音菩萨，我们讲到观世音菩萨，这是迹。从迹相上，他是以菩萨身分到我们这个世间来弘法利生。如果说他的本，他早已经成佛了。佛在经上告诉我们，他是正法明如来，倒驾慈航以菩萨的身分出现在我们面前，这就是所谓本迹。像世尊大弟子舍利弗尊者，在我们《弥陀经》上都是叫着舍利弗给他讲的。舍利弗在释迦牟尼佛会上是个罗汉，小乘四果罗汉，他的本也是古佛再来，他早已成佛了。所以这是本地，那我们是莫测高深，我们只能从迹相上来看。
《法华经》在迹门也有序、正、流通三分，第一品序品是序分；从第二品到第十七品，就是「分别功德品」，这一品的上半部，这是正宗分；从这个下半部一直到最后第二十八品终了，都是属于流通分。这是从全经来分的，所以初善、中善、后善。大师又将二十八品经分做本迹两分，迹门里面，迹是前面的十四品，「法师品」以后的五品都是属于迹门流通。本门他是将第十五品，这要对《法华经》上比较熟一点，就是「从地涌出品」前一半是属于本门的序分。一直到十七品，就是到「分别功德品」，这是属于本门的正宗分。从十八「随喜功德品」一直到二十八品，是属于本门的流通分。这是说明，绝对不是这部经里面，只是正宗分是一个很重要的部分，序分、流通分点缀点缀而已，这是许多人对于经典看法有这么个缺失。智者大师跟蕅益大师都提醒我们，经典自始至终所谓是「如人食蜜，中边皆甜」。好像我们有一碗蜂蜜一样，中间很甜，边上一样甜。所以给我们说出初、中、后皆善。我们看文。
「盖序必提一经之纲」，所以一部经的纲领在序分，从序分看出全经的纲要。「流通则法施不壅」，壅是障碍，流通是使它能够流布十方三世而没有障碍，「关系非小」，非常重要。「后人不达」，以后的人不知道这个重要性，「见经文稍涉义理，便判入正宗，致序及流通，仅存故套」。这就是分科，就是分段分得不妥当，这个意思是分得不妥当。「安所称初语亦善，后语亦善也哉。」这样分法，初跟后善就很难讲了，当然最重要是当中正宗分这一分。所以智者跟蕅益大师他们两个人的分法就不相同，譬如蕅益大师判本经「六方佛赞」以下很长的经文，他老人家就判为流通分，确实跟别人的分科不一样。
分段落是仁者见仁，智者见智，几乎很多法师对于一部经的分法，虽然都是分三部分，序、正、流通三部分，从哪里起到哪里止很多人不一样的，这是我们要了解的。世尊当年讲经并没有分三分，三分是后人分的，这个我们要知道。他的分，对于我们学习有帮助，使我们对于经文的段落、体系能够观察得很清楚。下面这是本经序分，请看经文：
【如是我闻。一时佛在舍卫国。祇树给孤独园。】
下面批注说，「如是，标信顺，我闻，标师承，一时，标机感，佛，标教主，舍卫等（就是舍卫国祇树给孤独园），标说经处也」。这一句里面一共说了五桩事情。第一个是说『如是我闻』。相传阿难在结集经藏的时候，我们知道释迦牟尼佛当年在世讲经说法，讲完了就完了，并没有记录，没有把它写成文字，跟中国孔老夫子教学是一样的。一直到佛灭度之后，学生们想想老师过去的教训，如果不把它记录下来，年代久远必定就失传了。所以佛灭度之后，同学们才想到我们要把老师所讲的教训要写下来。写下来，当然也不是一桩很容易的事情，所以同学们大家在一起推选一个复讲的人。大家请阿难，阿难是佛的侍者，又是在所有同学当中他是多闻第一，释迦牟尼佛四十九年所说的一切经，阿难统统听到，一次都没有漏掉。诸位要知道，阿难是佛最小的堂弟。他们堂兄弟一共是八个人，释迦牟尼佛是老大，阿难是最小，老八，年龄相差了二十岁。他这个大哥，大堂哥跟小堂弟年龄相差二十岁。释迦牟尼佛成道的那一天，阿难出生，释迦尼牟佛讲经已经讲了二十年了，阿难才出家，那么前面二十年阿难怎么会听到？佛讲经说法四十九年，后面他听到，前面他没有听到。
阿难尊者出家曾经提出要求，其中有一条，佛过去二十年所讲的经要重复讲给他听，他才肯出家。释迦牟尼佛就答应这个条件，大概在没有人的时候，把从前讲的重复给他说一遍。所以阿难尊者对释迦牟尼佛一生所讲的经教，听得是最圆满的一个人。这个人记忆力又非常的强，就像我们录音机一样，他一遍听了之后永远都不会忘记，有这么好的记性。所以佛灭度之后，同学们结集经藏的时候，就请阿难上台复讲，把佛前面讲的经重复讲一遍，旁边有人记录，结集成经典。参与的都是世尊在世的这些老学生，第一次结集的时候有五百阿罗汉。集结经藏有个规矩，阿难所说的，只要里面有一个人提出意见，「好像我没有听说佛是这样说的」，这一句就要取消，就不能讲；换句话说，阿难所复讲的，是要五百个作证的人个个都同意，没有一个人反对，才能够记录下来。所以，结集经藏是这样的严谨，这是取信于后世，这个是决定真实、决定可靠、决定没有错误。要求这么严格，不是少数服从多数，不是的，有一个人反对都不行。
我们要晓得，阿难一升座，代佛说法，就得到佛力的加持，他面相变得特别好，就像佛一样。于是乎底下的人就怀疑了，是不是释迦牟尼佛又来了？或者是他方佛来了，或者是阿难成佛了？都怀疑了。阿难一说「如是我闻」，大家这个疑惑就没有了，是阿难没错，没有成佛。「如是我闻」也是释迦牟尼佛教给他的，一切经的开头就用如是我闻，一时佛在什么地方，与哪些人在一起，像会议记录一样，时间、地点统统记载得很详细。这是取信于后世，所以这个部分叫「证信序」。序里面有两段，一个就是证信，一个是发起，发起是叙说这次法会的因缘，我们念的这一句是属于证信序。「如是」这是代表世尊所说的，是这么说的。「我」是阿难尊者自称，我亲自听佛这么说的，我重复说出来，不增不减，这叫如是，所以是信顺。
『一时』，阿难既然记忆力这么好，为什么不把年月日写出来？含糊笼统写个一时，这一时到底是哪一天？我们在最初学佛，看佛经就是这两个字不服。你看地址写得很清楚，在哪里讲得很清楚，我们现在都可以找得到，为什么不把时间记下来？哪一天记下来？这个疑团我也搞了好多年，到以后才真正搞清楚。这个「一时」实在是妙极了，为什么？如果说了某年、某月、某日，古人有个说法，印度那个时候没有统一，是属于部落的时代，像我们中国商周时候差不多，国家没统一。大国就是一个大部落，大部落我们看古书里面记载，大国不过百里，它的疆界只有一百里，这是个大国。小国还二、三十里，换句话说就是我们现在一个小村庄的样子，那是一个小国。联合几个村庄就是一个大国了，从前是这样的。
每个国家历法不一样，像我们中国，虽然是部落时代，但是历法统一，商周时候就统一。周朝时候，所谓八百诸侯就是八百国，大家都尊重「周」，对它特别尊重，像是联合国里面的主席一样，尊重它，奉它为天子。怎样奉它？用它的历法。所以我们中国可以说从商周我们的历法就统一了，虽然国家是许许多多部落，但是都是用一个历法。可是在印度就不是这样，印度每个部落有它的历法。你要说哪一月哪一日就比较困难，它各个地方不一样，这是个事实。虽是事实，但是同样可以记载下来，为什么用「一时」好？这里讲一时是「机感」，这就不是我们一般人能够理解了，是众生与佛感应道交的时候。在现代科学里面，现代科学发达，帮助我们解释了许多的问题。释迦牟尼佛当年讲这个经的时候，我们可不可以参加？三千年前在祇树给孤独园讲的，我们可不可以参加？现在如果说时光倒流的话，可以参加。时光可不可以倒流？可以，真的可以。科学家也证明了过去存在，但是现在还没有技术让我们回到过去，现在还没有这个技术。佛门里面有，佛门在禅定当中可以回到过去，可以走向未来，所以禅定的境界可以回到过去。
刚才我们讲的智者大师，智者大师是隋朝时候人，去释迦牟尼佛那个时代有一千多年，智者大师到我们此时也有一千多年，差不多一千四、五百年。他是隋朝末年、唐朝初年时候的人，一千五百年的样子。他在读《法华经》读到「药王品」的时候他入定了，他这一入定，他就亲眼看到灵山一会。就是释迦牟尼佛在灵鹫山讲《法华经》，正在那里讲，他在那里听了一座。出了定之后告诉别人，释迦牟尼佛灵山讲《法华经》现在没有解散，还在。这就是讲时光倒流，他在定中他可以能够回到过去。换句话说，我们在今天要有智者大师的定功，释迦牟尼佛在祇树给孤独园讲《阿弥陀经》这一会也没有散，我们也可以亲自参加去听佛讲经说法。这是定中境界。
所以「一」，一是定，一心。二心就有分别、就有差别，一心里面没有差别，一心里面没有过去现在未来，没有，二心就有了。所以一心是真心，二心是妄心，妄心有过去现在未来，真心没有。机感在此地，原来我们还有分，不但释迦牟尼佛讲经说法那个现场我们可以参加，十方一切诸佛说法我们都有机会亲临会场，亲闻法音。这个「一」就妙了，太好了！要是记载年月日时，那是过去了，就不能相应。所以，「一时」用得非常之好，这是表机感，众生感应道交的时候。「佛」是主席，就是主讲的人，佛标教主，是教学、教导的主席、主讲。「舍卫国祇树给孤独园」是讲堂所在处，这个许多同修很都熟悉，我们在此地就不必多介绍了。下面对如是还有详细的解释。
「实相妙理，古今不变名如，依实相理，念佛求生净土，决定无非曰是。」前面跟大家讲的「如是」是一般的说法，就字面上的解释。这个地方讲的是就本宗的说法，我们净宗，世尊为我们讲解《弥陀经》的真实义，这个说得就深了。实相就是宇宙人生的真相，释迦牟尼佛一生为我们所说的，就是把宇宙人生真相为我们说出。这个理很深，理很妙，妙在什么地方？妙在事、相、理它是一个，这就妙了。许多大乘经里面为我们说体、相、用，体就是理，相就是现相，用就是事用，就是作用。这一而三，三而一，它就妙了。「如」是不变的意思，永远不变。我们世俗人所讲的真理，真理是永远不变的，在我们佛经里面就用「如」这个字做代表，代表的是真理，是永恒不变的真理。依这个理，这是最真实的。依实相理，念佛求生净土，决定无非，无非就是不错，决定不错，不错就是「是」。
可见得念佛这桩事情是有理论依据的，是最高、最真实、最究竟、最圆满的理论依据。如果我们对这个完全明白、完全通达而没有怀疑，我们自己平常念的这一句阿弥陀佛就是实相念佛。它根据实相来的，理就是实相；一天到晚阿弥陀佛、阿弥陀佛这是事，事跟理是一个。事离不开理，理离不开事，理是实相，我这个事也是实相，可惜的是知道这个实相的人太少了。你真正明了通达，你要晓得我们声声阿弥陀佛是实相，一点都不错；如果有一点怀疑，实相就没了，就没有了。
今天下午，有几位同修从外地来的，来看我。他们听了《无量寿经》的录音带，也在念阿弥陀佛了，但是还有兼学一点其它的东西。今天来问我，我说都好，各人根性不相同，但是那就不是实相。什么叫实相念佛？我们常说的，没有怀疑，没有夹杂，没有间断，那就是实相念佛。还有一丝毫放不下，还有一丝毫疑惑，那就不是实相，那就是事念。真正事念也好，事念念到功夫成片，念到一心不乱，一样往生，生到西方极乐世界，再把这个理搞清楚也不迟。所以无论是理念、事念，念重要，这个要知道。
实相理，妙理，说穿了就是我们自己的真性，就是自己的本性，古德常说「唯心净土，自性弥陀」，这是实相。可是这个话很难懂。既然净土是唯心净土、自性弥陀，我念自性就好了，何必还要念弥陀，还要求生净土？弥陀跟净土是事相，心性是实相，用上面那个字，就是心性是「如」，弥陀净土是「是」，如是。我们现前这个身体是自性变现的，我们生活在这个世间，我们看到地球，晚上我们看到太空无量的星星，这是我们自己唯心所变的。所以诸位要知道，十方世界无量无边的虚空剎土，统统是唯心所现的。我们自己的身体，看到外面芸芸众生、山河大地，都是唯心所现的，这是实相。千万不要以为西方世界是唯心净土、自性弥陀，眼前就不是了吗？眼前一样是。我们的心，真心变现的真土、真身，妄心变现的幻土、幻身。我们身心世界是虚幻的，《金刚经》上所说「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」。幻是假的，幻是剎那剎那在变的，真的是不变的。西方极乐世界是我们真心变现出来的，真心古今不变；我们这个世间是我们的妄想心，一天到晚想东想西，是妄想心变的，妄想心剎那剎那在生灭，所以我们这个世界是生灭的世界。统统是自己变现，除了心性之外，没有一法可得。
禅是根据这个道理去修的，教也是根据这个道理修的，咱们念佛不例外，还是根据这个道理。所以佛说一切宗派，无量法门，我们所依据的理是一个。这才讲法门虽然多，殊途同归，无二无别，是从这个地方说的，这是我们必须要清楚。我们要用什么样的心才相应？这个讲实相念佛了，很少讲到的，就是用的真诚之心。什么是真诚心？我们心里面有一个妄念，心就不诚了，那就不是实相念佛，用真诚心。曾国藩先生在读书笔记里面给「诚」下了一个定义，叫「一念不生谓之诚」。我们心里头有一个念头就不诚，一念不生就是诚，就是真诚；换句话说，我们心里头只有一句「阿弥陀佛」，除一句阿弥陀佛之外，决定没有第二念，这样念佛就是属于实相念佛。这个的确是需要功夫，我们平常人念佛，一面念佛是一面打妄想，这不是真诚心，这是用的妄心念佛。也好，开始用妄心，希望我们能达到用真诚之心，那就是要把一切的妄缘统统舍掉。因为它都是虚妄的，都不是真实的，你把它放在心上干什么！所有一切法都是虚妄的，所以不必想过去，不必想现在，也不必想未来，统统是虚妄的。《金刚经》上「三心不可得」，你想那些干什么？你一切都不想，真心显露了。再看下面，这是解释如是两个字。
「实相非我非无我，阿难不坏假名，故仍称我，耳根发耳识，亲聆圆音，如空印空名闻。」这个解释得都非常之好，而我们要细心去体会。实相是真心，刚才讲了真心里头没有妄念，要是有个我，我是妄念；无我，无我也是个妄念。诸位要知道，有跟无是对立的，那一边没有了，这边也没有。所以说空、有是对立的。我不着有了，不着有，你就着了空；不是着空，就是着有，你总要在一边，所以说都是虚妄的。两边都没有，那就是正确的。所以「我」与「非我」都不能说，这才叫真正清净心。六祖大师在《坛经》里头，实在讲不得已说了一个「本来无一物」。真心本性里头，还有一个「本来无一物」吗？有个本来无一物，不是又糟了吗？所以本来无一物也没有，我们要去体会到这个意思。本来无一物也没有，什么都说不上，这是实相，这是真如本性，这是性德全体的显露。
但是凡夫没有达到这个境界，凡夫是一天到晚打妄想，执着这个身是我，人我是非他都执着不放。佛菩萨到这个世间来，要为他们说明事实真相，要不随顺众生，那就没得说的了。佛要是住在真实的境界，一句话都没得说，众生怎么能开悟？所以佛要随顺众生，你们说这个身体叫「我」，我也说这是我，你们大家都懂了吧！佛有没有「我」？佛没有执着我。佛是因为你的执着，随顺你的执着而执着，佛没有执着；随顺你们的常识而言说，所以佛没有说。佛自己就是从自己心性里面，佛是四十九年一句话也没说；要随顺众生的，他四十九年一天都没有间断，天天在说，所以是「说而无说」。说是什么？随顺你说，我没说，叫说而无说，无说而说。无说是佛自己，佛确实一个字也没说过，我们要明白这个意思。
「阿难不坏假名」，假名是世间凡夫他们建立的，我们要随顺他的执着，随顺他的名相。他建立这些名词术语，佛菩萨统统随顺，所以称我。耳朵听到声音叫闻，也随顺众生叫闻。「耳根发耳识」，耳根，根是物质，接触外面的音声，明了、分别它，这个叫识。识是明了的意思、是分别的意思，你能够辨别这个音声，这叫识，叫耳识；我们眼能够辨别色相，叫眼识。所以识就是辨别的意思，也叫了别，了是明了，别是分别，明了、分别。「亲聆圆音」，亲就不是辗转听到的，是直接听佛所说的。阿难是亲自听佛讲的，不是别人传闻，这是亲聆。「圆音」是佛说法音声的圆满，这是赞叹佛说法的音声，完全从真如本性里面流露出来的，这个音叫圆音。「如空印空」，这也就是空有二边都不着，就是刚才我说的，说而无说，无说而说；阿难听也是听而无听，无听而听，这就是如空印空。心地永远是清净，从来没有落一点痕迹，这叫真正的听，这个叫闻。这是解释我闻。下面再解释一时。
「时无实法，以师资道合，说听周足名一时。」「时」是不是真有？跟诸位说没有。时与空都不是实在的，都不是真实的。我们讲时间有过去、现在、未来，我们讲空间有四维、四方、上下，我们讲十方，十方跟三世就是我们今天讲的时间与空间。这个现象从什么地方生的？用现代的话来说，是从抽象概念里面产生的，所以它不是事实。佛在经典里面告诉我们，像《百法明门论》里头所说的时分、方分，就是这两桩事情，它给它排列的是不相应行法。《百法》里面一共分为五个部分，第一个部分是心法，就是心理的现象，心法。第二个是心所法，心所法就是我们今天讲的心理作用，心法是心理现象，这是心理作用。第三个是色法，色法就是我们今天讲的物质。第四个是心不相应行法，这个东西它不是心，也不是心理作用，也不是物质，这就是我们今天讲抽象的东西。所以时间跟空间是属于抽象概念里面产生的，不是真实的，完全是虚假的。第五个叫无为法，这是拣别前面这四种是有为的，有为就是它有生灭，无为是没有生灭。像虚空，虚空没有生灭的现象，所以虚空属于无为法，其它统统是属于生灭法。
譬如我们讲空间，空间以我们这个城市为单位，太平洋在我们的西方，西面是太平洋。如果我们到台湾，太平洋在东面，地位不就马上转变了？可见得它没有一定的方位。因为它没有中心，宇宙没有中心，因此它也没有一定的方位。时间也是如此，现在我们讲时差，大家这观念就更明显了。我们这个地方现在是九点半钟，现在台湾的时间不是这个时间，纽约的时间也不是这个时间，可见时间跟空间都不是真实的。所以说「时无实法」，它不是真实的，它是假设的，是个抽象概念里面有这桩事情。你不能否定它，它确实是有这桩事情，但是它是假的，不是真的。
「以师资道合，说听周足名一时」，这也是解释出为什么不记载年、月、日、时，记载年月日时毫无意义，这个就很有意义，师资道合。师是佛，资是学生，老师跟学生。因为老师教导学生，导师，学生也能够资发老师，学生有的时候提出问题，老师也开悟了，学生也能帮助老师。所谓是教学相长，这个称之为师资；教学能够非常相契，这叫道合。教是从心性里面流露出来的教导，这个教导不仅是言语，所谓一言一笑、一举一动都是教学的手段。学生眼睛见了、耳朵听了，能够回归到自性，悟入心性，这就叫道合，我们今天讲的领悟。老师巧妙的教导，学生一接触领悟了，「说听周足」，周是周圆，没有欠缺，足是满足。必须他领悟，就是教的人跟学的人都圆满了，教也圆满，学也圆满了，必须要领悟到才行。这个叫「一时」。
这个解释，文字虽然很少，意思确实很圆满，解释得非常圆满。实在讲就是机跟缘，机缘成熟了，用我们现在话来讲就是机会，实实在在遇到这个良好的机缘，这就是一时。《弥陀经》上所讲的「不可以少善根福德因缘，得生彼国」，「一时」就是因缘，就是机会，我们真正遇到了。善导大师在《观无量寿经》里头尤其说得好，说得我们真的心服口服。他讲到西方世界九品往生，九品往生需要什么样的资格？我们有没有分？像从前古大德说，上品往生的是菩萨，中品的是阿罗汉，那完了，我们都是下品，上品没分。善导大师不是这样讲法的，他说「九品往生总在遇缘不同而有差别」，这个我们服了，假如我们遇到的缘好，我们也能上品上生。所以不关什么菩萨、罗汉、凡夫，与这个不相干，总在遇缘不同。我们今天遇的缘实在上是第一殊胜，无比的殊胜。只要我们能够领悟、能够深信不疑，依教奉行，上辈往生人人都有分。《要解》里面所说的、《无量寿经》所说的、《观无量寿经》善导大师所讲的，把这些事情、把这些道理都讲得非常清楚、非常透彻，这个缘真的不容易。所以人人在缘上来讲，都是上品之缘。
现在问题就在善根福德了。善根是什么？是理解、是深信不疑，这是善根。福德是我们真正发愿，我一心一意要想见阿弥陀佛，要想生极乐世界，二六时中老实念佛，这是福德。什么人最有福？愿意见阿弥陀佛，愿意生极乐世界，一天到晚念阿弥陀佛的人，这个人第一大福，没有人比他的福报更大，这是真的，不是假的。世间这些富贵是假的，古人讲「万般将不去，唯有业随身」，你在这个世间这一切财富、威势、权力、地位，死的时候一样都带不走，全是假的。我们念这句阿弥陀佛，那是真管用，到临终的时候佛来接引，带我们到极乐世界去，这是真的。同时要晓得人生苦短，这个世间不值得留恋，一定要觉悟，一定要把这个机会抓住，决定不能放松。
如果我们想帮助家人、帮助亲戚朋友、帮助父母兄弟，你就格外要认真念佛。经上讲得很清楚，你生到西方极乐世界之后，你就充满了智慧，具足大的能力。你的家亲眷属无论在哪个世界，无论在哪一道，你都看得见他。他在那里有什么声音的时候，你都听得清楚，你就有能力帮助他。如果不生到西方极乐世界，那一点用处都没有。这个报身终了的时候，各人随各人的业力去流转，谁也不能帮谁的忙。唯有生到净土，他有能力帮助一切众生。下面解释「佛」这个字。
「自觉，觉他，觉行圆满，人天大师名佛。」佛这个字是「佛陀耶」的音译，中国人喜欢简单，把它的尾音都省掉，所以只称一个佛。这个字是属于尊重不翻，实在上说也在中国字汇里头找不到一个适当的字。中国字汇里头，智慧的「智」与这个意思接近，觉悟的「觉」与这个意思也接近。所以在讲解的时候，都用智、用觉来解释。但是觉，它的意思有三个，它有自觉、有觉他、有觉行圆满三个意思。自觉是对凡夫来说的，凡夫不觉，迷而不觉；佛觉悟，佛是觉而不迷。觉他是对于小乘人讲的，小乘人虽然自觉了，他不帮助别人。不帮助别人是跟菩萨做个比较，阿罗汉、辟支佛，别人去求他，他看得顺眼，他就帮助你，看得不顺眼，他不帮助你。这就是我们常讲的有缘无缘，他跟你有缘，他乐意教你；没有缘，他见也不愿意见你，这叫小乘人。不同于菩萨，菩萨是主动帮助人，你不找他，他来找你。菩萨有慈悲心，二乘人慈悲心少，菩萨慈悲心圆满。这叫觉他，不同于二乘人。
「觉行圆满」，觉是觉悟，行就是讲的修行，觉是说的自觉，行就是帮助别人觉悟。菩萨虽然自觉、觉他，没有圆满，佛圆满了，自觉、觉他都圆满。怎么才叫圆满？如果说佛觉他圆满，我们现在都是众生，佛没有帮助我们，佛怎么能成佛？怎么叫圆满？诸位要晓得，他不是在度众生人数上说的，而是从心性上讲的。我们心性有三种障碍，也叫做无明烦恼。第一种叫见思烦恼，自觉之人见思烦恼断掉了，没有了；第二种叫尘沙烦恼，觉他能断尘沙烦恼，尘沙烦恼没有了；最后叫无明烦恼，如果自行化他，把无明烦恼也破尽，这就叫圆满。所以，圆满是说这三种烦恼统统断尽了。由此可知，如果要不发愿度众生，你的尘沙烦恼不能断，无明烦恼就更不必谈了，所以阿罗汉成不了佛。菩萨天天帮助别人，实际上帮助别人就是成就自己，自己不吃亏，是成就自己。要尽心尽力的帮助别人，才是圆圆满满的成就自己，我们一定要晓得这个道理，一定要认真去做。只想别人，不要想自己，自己自自然然有圆满的幸福；如果想到别人还想到自己，虽然有福，自己的福报不圆满，福里面还有烦恼。如果只想别人，把自己忘掉了，享福里头没有烦恼，那才叫真正圆满的幸福。这些我们要晓得，要认真去学习。佛三种觉圆满了，三种障断尽了。
续-《佛说阿弥陀经要解-第10集》
摘自《净空法师佛说阿弥陀经要解48集》
「人天大师」，这就是代表他在九法界都是以老师的地位，九界导师。特别说人天，我们现在是人的身分，天与我们最接近，人天大师。大师这个「大」字，必须他是平等心，他教化众生心地清净平等，没有等差才可以称大师。这个喜欢，我教他，那个不喜欢，我就不教他，或者喜欢的我多教他，不喜欢的少教他，这就不能称为大师。大师一定是清净平等心对待一切众生，才称为大师。所以称大师只有佛，佛称大师，为什么？佛的烦恼断尽了。菩萨不能称大师，菩萨无明没有断尽；换句话说，他对于众生多少还是有一点差别的，不像佛，佛对众生完全没有差别，所以菩萨称「大士」。有几种称呼，都是称菩萨的，我们常讲观世音，观音大士，没有称观音大师的，你们没有听说过观音大师的。现在出家人居然称大师，观音菩萨见到他还要顶礼，这不象话，这大错特错。所以我们懂得佛法，就要记住，我们称出家人称法师。我称大师，这对他恭敬，错了，不是恭敬，那叫骂他。这就是名过其实，这个不可以的。你看从前翻经的，都是真正证了果的，有修有证的，也不过称三藏法师，通达三藏的称法师，没有称大师的。像智者大师，这是后世人尊敬他的，敬称的，当时在世没有这个称呼的。后人，天台宗的子孙尊称他的祖师叫大师，他祖师如果知道，一定喝斥他的，一定要骂他的，这是不应该的。所以人天大师这是佛，这是我们学佛不可以不知道。后面这段我念一念就好了，我把它念下去。
「舍卫，此云闻物」，舍卫是印度梵文音译过来的，翻成中国意思翻作闻，翻作物。这个意思，闻是说那个地方有名的人很多，用现代的话来说，是文化水平很高的一个都市。物是物产丰富，可见得这是个很好的都市，是中印度的大国波斯匿王之都城，波斯匿王的首都。「匿王太子名祇陀」，祇树就是祇陀太子的树，祇陀是印度话，翻成中国意思是「战胜」。大概是国王打仗凯旋回来的时候生了这个儿子，所以就用了这个名字。「匿王大臣名须达多」，须达多也是梵语，「此云给孤独」。须达多也是别人对他一个尊敬的称呼，它的意思就是这个人喜欢布施，喜欢救济贫穷苦难的人，「给」是以物质帮助别人，给别人，给这些孤独之人。他常常施舍，所以有这么一个好的称号。这是波斯匿王的一个大臣。
这个因缘是给孤独长者听说释迦牟尼佛是一个非常有学问的人，于是他就想邀请释迦牟尼佛到自己国家首都来讲经说法。世尊的学生很多，常常跟着不离开的学生就有一千二百五十五个人；换句话说，招待释迦牟尼佛，招待一、两个人容易，招待这么多人，就需要很大的一个场地。他回到自己都城之后，去找这个场所。以后实在看中的就是太子有个花园，这个地方很大，房舍也够用，一千二百多人住下去，这个场所够用，于是乎就向太子买花园。太子就跟他开玩笑，他说听说你家黄金很多，你能够把黄金铺满我这个花园，我就卖给你。给孤独长者真的是富有，于是乎把家里黄金拿出来真的铺地。太子看到，哪有真的这么回事情？就问给孤独长者，你到底是干什么？他说我要请释迦牟尼佛到我们这儿来讲经说法。太子听了也很感动，他说这个功德我们两个人做。他说不行，我要一个人做，我一定把黄金统统铺满。他说不行，还是我们两个人做。给孤独长者是非常坚持，太子就讲，好了，那我把地卖给你，我地上的房子、建筑物、树木、花草统统都砍光。给孤独长者没有办法，就答应了两个人合作，两个功德主。所以，那个花园的树木是祇陀太子的树木，地是给孤独长者买了，他们两个人做功德主，请释迦牟尼佛住在这个地方讲经说法。佛实在讲没有辜负他们，在这里住了一段很长的时间，许多重要的大经都在这个地方讲的。
「给孤长者布金买太子园，供佛及僧，祇陀感叹，施余未布少地」。他布的时候，还没有铺满，太子就来了，所以就不必铺了，功德两个人做，「故并名祇树给孤独园也」。我们晓得这个福报非常之大，这是请到佛在这个地方教化一方，这两个人是功德主。同样的道理，现在许多人想修福，怎么个修法？诸位要知道，真正的修福是教化众生。我们今天请法师、请大德居士在这个地方讲经，我们租一个讲堂，我们租一个小时，一个小时的功德，租一个星期，一个星期的功德。这个功德就跟给孤独长者、跟祇陀太子没有两样。你只要请到是真正善知识，说的是真正的正法，能令一切众生得真实利益，功德跟他们一样的。其它的，功德纵然有，要打很大的折扣，没有这么真实，没有这么圆满，这是我们一定要晓得的。
今天就讲到此地。
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