印光大师文钞
摘自《印光大师歧路指归》【问】神仙呢？
【答】神仙，有天仙、地仙、鬼仙，等等的不同。或属于天道，或属于鬼道，都是六道的众生。我们不学他，崇拜他干什么？
印光大师文钞卷第一
摘自《印光大师文钞增广正编》印光大师文钞卷第一
书一
与大兴善寺体安和尚书（戊戌年稿、教行理三、唯约教论、今以教理约教、行果约机、谓依教理以起行、行满方克证果也、）
教理行果．乃佛法之纲宗。忆佛念佛．实得道之捷径。在昔之时．随修一法．而四者皆备。即今之世．若舍净土．则果证全无。良以去圣时遥．人根陋劣。匪仗佛力．决难解脱。夫所谓净土法门者．以其普摄上中下根．高超律教禅宗．实诸佛彻底之悲心．示众生本具之体性。汇三乘五性．同归净域导上圣下凡．共证真常。九界众生离此法．上不能圆成佛道。十方诸佛舍此法．下不能普利群生。所以往圣前贤．人人趣向。千经万论．处处指归。自华严导归之后．尽十方世界海诸大菩萨．无一不求生净土。由祇园演说以来．凡西天东土中一切著述．末后皆结归莲邦。粤自大教东流．庐山创兴莲社．一倡百和．无不率从。而其大有功而显著者．北魏则有昙鸾．鸾乃不测之人也。因事至南朝见梁武帝．后复归北。武帝每向北稽首日．鸾法师．肉身菩萨也。陈隋则有智者。唐则有道绰．踵昙鸾之教．专修净业。一生讲净土三经．几二百遍。绰之门出善导．以至承远．法照．少康．大行．则莲风普扇于中外矣。由此诸宗知识．莫不以此道密修显化．自利利他矣。至如禅宗．若单提向上．则一法不立．佛尚无著落处．何况念佛求生净土。此真诵之一泯一切皆泯．所谓实际理地．不受一尘．显性体也。若确论修持．则一法不废．不作务即不食．何况念佛求生净土。此俗谛之一立一切皆立．所谓佛事门中不舍一法．显性具也。必欲弃俗谛而言真谛．则非真谛也。如弃四大五蕴而觅心性。身既不存．心将安寄也。若即俗谛以明真谛．乃实真谛也。如在眼日见．在耳日闻．即四大五蕴而显心性也。此从上诸祖密修净土之大旨也。但未广显传述．故非深体祖意．则不得而知。然于百丈立祈祷病僧．化送亡僧之规．皆归净土。又曰．修行以念佛为稳当。及真歇了．谓净土一法．直接上上根器．傍引中下之流。又曰．洞下一宗．皆务密修．以净土见佛．尤简易于宗门。又曰．乃佛乃祖．在教在禅．皆修净土．同归一源。可以见其梗概矣。至永明大师．以古佛身．乘愿出世。方显垂言教．著书传扬。又恐学者路头不清利害混乱．遂极力说出一四料简偈。可谓提大藏之纲宗．作歧途之导师。使学者于八十字中．顿悟出生死证涅槃之要道。其救世婆心．千古未有也。其后诸宗师．皆明垂言教．偏赞此法。如长芦赜．天衣怀．圆照本．大通本．中峰本．天如则．楚石琦空谷隆等．大祖师。虽宏禅宗．偏赞净土。至莲池大师参笑岩大悟之后．则置彼而取此。以净业若成．禅宗自得。喻已浴大海者．必用百川水。身到含元殿．不须问长安。自后蕅益．截流．省庵．梦东等．诸大祖师．莫不皆然。盖以因时制宜．法须逗机．若不如是．则众生不能得度矣。自兹厥后．佛法渐衰。加以发匪回匪．则琺輪几乎停转。虽有知识．各攻其业。以力不暇及．置此道于不问。有谈及此事．闻者若将浼焉。幸有一二大心缁白．刊刻流布。令祖教不灭．使来哲得闻．实莫大之幸也。（弟）以阐提出家．自揣根性庸劣．罪业洪深。故于宗教二途．概不敢妄行染指。惟于仗佛慈力．带业往生一法．颇生信向。十余年来．悠悠虚度．毫未得益．但自西徂东．由北至南．往返万余里．阅人多矣。其有平日自命通宗通教．视净土若秽物．恐其污已者．临终多是手忙脚乱．呼爷叫娘。其有老实头持戒念佛．纵信愿未极．瑞相不现．皆是安然命终。其故何哉．良由心水澄清．由分别而昏动。识波奔涌．因佛号以渟凝。所以上智不如下愚．弄巧反成大拙也。伏愿和尚发菩提心．宏扬此法。倘净土经论．尽皆通彻．则何幸如之。若或未尽钻研．或恐违背本宗．不敢称性发挥．当权将宗教两门工夫．暂时歇手。凡有阐扬净土者．平心和气读之．使扬禅抑净之心．无丝毫芥蒂。必究佛祖偏赞之所以．四众遵违之利害．则不被门庭隔碍．而敢于一切禅教律人前．称性发挥．无复畏惮矣。然净土书多．最要唯十要。十要中断疑生信．尤推或问．直指．合论．为破坚冲锐之元勋也。其外净土圣贤录．历载诸菩萨祖师居士妇女．及恶人畜生往生事迹。读之则知历代禅教律诸四众求生净土．如群星之拱北。众水之朝东而龙舒净土文．言浅义周．词详理备．为接引初机第一要书。若欲普利众生者．此书万不可忽也。（弟）昔遇善子平者言．寿不过三十八．今适满其数。恐无常倏至所以专持佛号．预待临终。设无常果至．则后会无期。兼欲雪在家毁谤佛法之罪．故不避忌讳．略采野芹．献于饱餐王膳大富长者座下。祈悯而纳之．福我秦邦。提永明之正令．遵莲池之遗规。使自他同出生死．幽显共生西方。则净土兴而宗风不坠．众生福而国运常亨。所谓移花赚蝶至．买石得云饶。书此大旱望雨之诚．用卜同归莲邦之庆。祈垂海涵．则法门幸甚．众生幸甚。
与友人论校经纲要书
佛经义理无穷．随人所见．各自著述。只一经也．别圆终顿．所判不同。因缘观心．所释各异．况复后世禅道大行．人皆乐闻直指之说．谓其亲切痛快．易于得益。由是多有以祖意释经意．挽佛说徇己说。抹除事相．专谈本分。或以机锋为转折．或以表法为通关。但能不背心宗．皆堪辅弼佛说。纵不能普被三根．称佛本怀。亦可以各利一类之机．令其就路还家。又显经义幽远．佛理圆通。法法归真．头头合道。良以者介如太虚空．杳无疆界．不妨随人所住．以分南北西东。如摩尼珠．非青黄赤白等色．而复遇青现青．逢黄现黄。青黄虽非本色．本色不离青黄。倘欲离青黄以觅本色．非蕴空大士不可。如李长者之华严论。憨山之法华击节。曾凤仪之三宗通。及禅家以念佛作话头看．以净土依正作本分说等。不得律以教家常格．谓为错讹而稍加更改。彼另属一宗．揽一切法指归向上。设一更改．于本注前后血脉隔断。又不能于教理始终意义吻合。一经稍改．两涂俱失。剜肉作疮．有损无益。还他本来面目．流通后世。譬如春兰秋菊．各擅其美。尽忠行孝．俱振纲常耳。以师在海山．言憨山所注法华．有不合经旨处．以憨山多约本分作直指之谈故也。又校经一事．甚不容易。恐师无暇及此．委任他人。须有出格见识．十分细心．再三详审．勤加考嵇。方可一正讹谬．令其芜秽尽除．天真彻露。否则宁可依样昼葫芦．庶不至大失其本真矣。
与融明大师书
古人云．人身难得．中国难生．佛法难闻．生死难了。我等幸得人身．生中国．闻佛法。所不幸者．自愧业深障重．无力断惑．速出三界．了生脱死耳。然又幸得闻我如来彻底悲心所说之大权巧．异方便．令博地凡夫带业往生之净土法门。实莫大之幸也。若非无量劫来．深植善根．何能闻此不思议法．顿生真信．发愿求生乎。今见好心出家在家四众．多是好高务远．不肯认真专修净业。总由宿世善根浅薄．今生未遇通人。汝于净土虽有微信．然不明净土理致．又僻处于佛法流通不及之地。诚恐日与俗人酬酢．久而久之．与之俱化。近墨者黑．近火者焦．势所难免。当时时努力。若能念念在道．随忙随闲．不离弥陀名号。顺境逆境．不忘往生西方。便可于父母之邦．随缘常住。若不能如是．当往他方净业道场．及亲近净业知识．方不负前来所说种种大幸．及闻净土法门莫大之幸也。谛法师专修净业．予料其必得大利益。以彼撑持道场种种心．皆死尽无余。念佛之心．又恳切之极。恐彼深得三昧．我尚未能一心．他日何颜见彼。故当仁不让．又欲闭关。大约总在普陀．未知定归何所。恐汝于净土法门错过．便可惜三年护关之一番辛苦。故不禁落索如此耳。祈深体鄙怀．则幸甚幸甚。
与悟开师书
窃闻净土者．乃究竟畅佛本怀之法也。高超一切禅教律．统摄一切禅教律。略言之．一言一句一偈一书．可以包括无余。广说之．虽三藏十二部之玄言．五宗诸祖师之妙义．亦诠不尽纵饶尽大地众生．同成正觉．出广长舌．以神通力．智慧力．尘说刹说．炽然说．无间说．又岂能尽。良以净土木不思议故也。试观华严大经．王于三藏。末后一著．归重愿王。法华奥典．妙冠群经。闻即往生．位齐等觉。则千经万论．处处指归者．有由来也。文殊发愿．普贤劝进．如来授记于大集．谓末法中非此莫度。龙树简示于婆沙．谓易行道．速出生死。则往圣前贤．人人趣向者．岂徒然哉。诚所谓一代时教．皆念佛法门之注脚也。不但此也．举凡六根所对一切境界．所谓山河大地．明暗色空．见闻觉知．声香味等．何一非阐扬净土之文字也。寒暑代谢．老病相摧．水旱兵疫．魔侣邪见．何一非提醒当人速求往生之警策也。广说其可尽乎。言一言统摄者．所谓净也。净极则光通．非至妙觉．此一言岂易承当。于六即佛颂研之可知也。一句者。信愿行也。非信不足以启愿．非愿不足以导行．非持名妙行．不足满所愿而证所信。净土一切经论．皆发明此旨也。一偈者．赞佛偈也。举正报以摄依果．言化主以包徒众。虽只八句．净土三经之大纲尽举也。一书者．净土十要也。字字皆末法之津梁．言言为莲宗之宝鉴。痛哭流涕．剖心沥血称性发挥．随机指示。虽拯溺救焚．不能喻其痛切也。舍此则正信无由生．邪见无由殄也。就中最要者惟要解。而初心入门．断疑生信．作险道之善导．示宝所以必趣者。天如或问．妙什直指．尤为破坚冲锐之元勋也。须知净土法门．具四法界。所有事相．皆事事无碍之法界也。读而修者．切不可执理废事。倘一执之．则事理两丧。如人知意根最胜．而废弃五根．则薏根亦无地可立矣。唯即事以明理．由理以融事者．方可无过。所谓净土要旨．全事即理。理事圆融．即契本体。早知师已饱餐王膳．而犹汲汲于献芹者．不过表穷子思归之寸忱．兼欲雪往昔谤法之愆尤也。
复海曙师书
友人以时事新报征文启见寄（光）企座下发挥佛祖道妙．以结法缘。座下以执心在内．（一）直指见性是心非眼．（二）色阴本如来藏妙真如性．（三）眼入本如来藏妙真如性．（四）十二处本如来藏妙真如性．（五）地大周遍．（六）一心二门．（七）等七题．令（光）作论。而曰拟作模范。（光）幼失问学．长无所知。兼以宿业深厚．生即病目。近十余年来．一切经论．皆不能看。但只执持佛号．忏除宿业．企其仗佛慈力．速生西方而已。何能作论．况日拟作模范乎。其谦恭自牧．诚可嘉尚。其意见错谬．有不堪详言者。夫欲发挥楞严起信之奥．何不取法乎释迦如来．与马鸣菩萨．及历代古德之注此经此论者．而反拟以（光）作者为模范。是何异儒者欲发挥二帝三王孔孟之薪传．不以四书五经十三经作模范．而以樵歌牧唱为模范。织师欲织回文古锦．不取织锦者之法则以为模范．而取编芦席者之法则以为模范。何颠倒一至于此。虽然．人之相交．唯贵各尽其分量而已。昔有童子捧沙供佛．佛即欢喜纳受。以沙乃童子力所能办．其供之之诚．与供无上珍馐妙味．等无有异。今以（光）所易办之沙．供之座下。固知无用．聊将其诚。倘亦用以涂地．庶呵灭我罪垢．长我福田。因将七题一串穿来．儱侗论之．以塞其责。论曰．执心在内在外在中间等．乃凡夫之情见也。执心定不在内在外在中间等．亦凡夫之情见也。非直指见性是心非眼．即末显本．指波即水之真智也。何也。以五阴．六入．十二处．十八界．七大．一一皆如来藏妙真如性．周遍法界也。若有在有不在．则非如来藏妙真如性．不周遍矣。以如来藏妙真如性．含育生佛．包括空有。世出世间．无有一法能出其外．不在其中故也。以凡情观之．岂但五阴六入十二处十八界七大．皆属生灭．皆非真如。即断惑证真．成等正觉．亦不出生灭之外。以圣智观之．非但断惑证真．成等正觉．固属真如。即五阴六入十二处十八界七大．全体真如。从本已来．原无一毫生灭之相可得。再进而论之．真亦不立．如本无名。一心尚不可得．有何二门之可论哉。是为究竟真如．究竟如来藏妙真如性．究竟心。正所谓五蕴皆空．度诸苦厄．圆满菩提．归无所得者也。如上一番说话．乃（光二十年前偶尔梦著者。今承其雅意．献于座下。如日必须分而论之．详其文义语脉旨趣．则非（光）之衰颓心目．荒唐学业所能办也。请求之古德．及当代讲家。自能畅座下之本怀．惬座下之素志耳。
与四明观宗寺根祺师书
接手书．并显感利冥录．不胜欢喜。知谛公此番讲经．比前次更觉光辉。因逐一看毕．即送余人。多有见闻．深为诧异。私相谓曰．谛公已证圣果．关帝尚未明心。（光）闻而谓之曰．此事须从白关用心处究．则事理两当．绝无滥圣屈贤之失。白公且置弗论。夫关帝者．在生时乃富贵不淫．贫贱不移．威武不屈之大丈夫。殁后皈依智者．愿为伽蓝．护持佛法。自智者至今千三百余年。天下丛林之主人．多有法身大士．乘愿宏法者。关帝一一护持亲近．岂至于今．尚有未了．而求决择开示于谛公。何聪明如帝君．而复愚钝不蒙法益之如是乎。是大有说。现今时值末法．僧多败类。只知著一件大领．即名为僧。僧之名义事业．多多了无所知。在俗之人有信心者．纵能研究佛法．终皆下视僧侣。其不信者．见彼游行人间．造种种业之僧．遂谓僧皆如是．佛法无益于国．有害于世。因有此种我慢邪见下劣等知见故．关帝护法心切。以京师乃天下枢机之地．高人名士．咸来莅止。遂现身说法．请谛公之开示。祛彼在家我慢邪见之凡情振兴劣僧无惭无愧之鄙念。古人称如来不舍穿针之福．日如八十翁翁作舞．为教儿孙故。（光）于关帝此举亦然。此虽系盲猜瞎断．若质诸关帝谛公．当皆点头微笑．不露否否不然之声迹矣。如上所说且约迹论。至于关帝谛公之本．唯关帝谛公自知．（光）何能测度而评论之哉。根敏道心虽切．恐规矩不洞．不解用功法则。祈教以量力而为．不可强勉硬撑．以致心身受病．遂难亲获法利矣。闻某某不善用心．致吐血不止．因而反成废弛。初学人皆须以此意告之。
与佛学报馆书（节录）
大觉世尊．于无量劫．剥皮为纸．析骨为笔．剌血为墨．以髓为水．流通常住法宝．普度一切众生。佛学丛报一书．直使佛法流通中外．含识尽证一乘。但以世俗读书．绝无敬畏。晨起则不加盥漱．登厕则不行洗濯。或置座榻．或作枕头。夜卧而观．则与亵衣同聚。对案而读．则与杂物乱堆。视圣贸之语言．同破坏之故纸。漫不介意．毫无敬容。甚至书香家之妇女．花册皆是经传。世禄家之仆隶．揩物悉用文章。种种亵黩．难以枚举。积弊已久．习矣不察。若不特示祸福．决定难免亵黩。未曾得益．先获大罪。闵斯无知．须预指陈。若以愚见．皮面图画．可不必印。名标其傍．如常书式。中间或作伽陀．或作散文．少则数句．多则十余。言须简明．字须粗大。诫令视者．加意珍重．毋或亵污。大觉法王．度生妙道．敬则获福．慢则致祸。皮里宜用小字．详陈此书虽名报书．实同佛经。而且首有佛菩萨像。内中之文．或录经文．或宗经义．不同世谛语言．理宜格外敬重。再引经论传记中敬亵经典．罪福案证。庶知好歹者．不致仍存故态．误造恶业。此二或一册一换．或闲次一换．或永远不换．只用一种文字．皆无不可。若换．则只可换文．不可换义。则庶乎师严而道尊矣。书后皮面．不可印字．以免涂污而昭敬重。西天二十一祖婆修槃头尊者．自言往劫将证二果．因误以杖倚壁画佛面．遂全失之。吾谓二果尚失果位．若是凡夫．则永失人身．常处恶道无疑矣。譬如巨富犯大辟．尽家资以赎死．贫人则立见斩首矣。事载传灯录二十祖阇夜多尊者章。故知亵慢．其罪非小。干为大父．坤为大母．四海内外．同是同胞。清朝虽属满洲．毕竟同一父母。况列庙圣德．直同天高地厚．虽尧舜汤武．亦不过如是。近以兵歉叠遭．强邻见逼．政宪更新．稍有参差。然推究皇仁．仍复如故。但以境缘不嘉．致见倾覆今既成共和．正好一体同观。论政体．则盛称共和。论前清．则褒美皇仁。譬如新官上任之后．不妨竖碑立祠．以彰旧官之德。共和既成之后．二百余年之抚育栽培．岂可顿忘。吾见第三册中．有独夫．专制．奴隶等语．心甚怏怏。夫吾国自开辟以来．其继天立极．君临天下之大圣人．亦未必不虑及此。或恐民若强悍．则号令有所不行．而反致乱亡。此圣人传子孙之本心．岂羲农汤武尽欲私受其利乎。以非此不足以振纲常．息争端．亦时势使之然也。非羲农诸圣．皆有惭德也。今人各为公．共和郅治．亦时势使之然也。非今人便优于羲农等诸圣也。似宜推美共和．不必苛论前清。方合共和之体．免蔑古圣之愆。佛世毗耶离国．即用此法。如来于诸经中．亦未深斥轮王世世相承之非。善乎孔子之言曰．君子之于天下也无适也．无莫也．义之与比。义之与比者．因时适宜之谓也。夏葛而冬裘．渴饮而饥食．不可互非．亦不可专主一法。唯求其适宜．则有大利而无少弊矣。然人心不一．倘再有投稿者．带此词意．祈略事笔削．归完善。俾天下后世之阅者．佩服诸君大公之量．佛法平等之怀。所有言论．唯理是尚．毫无偏私。因兹古今来大圣大贤．无不归心而崇事焉。世出世间之理．不出心性二字。世出世间之事．不出因果二字。众生沈九界如来证一乘．于心性毫无增减。其所以升沈迥异．苦乐悬殊者。由因地之修德不一．致果地之受用各别耳。阐扬佛法．大非易事。唯谈理性．则中下不能受益。专说因果．则上士每厌闻熏。此书科分十门．法不一律。正好事理并进．顿渐齐驱。庶得三根普被．利钝均益。宜将古今来由学佛得力．发之而为大忠大孝．纯义纯仁之事迹。与夫恭敬三宝．谤毁三宝之祸福。及高人淑世导俗之嘉言．戒杀放生之至论。于后数科．册册登载。则愚夫愚妇．有所禀承。而通方哲士．因悟理而亦欲实践。从玆不敢摇头掩耳．更急急于愿乐欲闻也。然因果心性．离之则两伤．合之则双美。故梦东云善谈心性者．必不弃离于因果。而深信因果者．终必大明乎心性。此理势所必然也。而末法众生．根机陋劣。禅教诸法．唯仗自力．契悟尚难．何况了脱唯有仗佛力之净土法门．但具真信切愿．纵五逆十恶．亦可永出轮回．高预海会。此不可思议之最上乘法．宜理事并谈．诫劝齐施。震海潮音．霈大法雨。破鲁川辈之邪执．续莲池等之法脉。俾普天同受佛法之益．庶大地悉感诸君之德。则法满寰宇．世复唐虞。道通天地有形外．恩遍飞潜异类中矣。刻论佛法式微．实不在于明末。明季垂中．诸宗悉衰。万历以来。勃然蔚兴。贤首则莲池．雪浪．大振圆宗。天台则幽溪．蕅益．力宏观道。禅宗幻有下四人．而天童．磬山法遍天下。洞下则寿昌．博山．代有高人。律宗则慧云中兴．实为优波。见月继踵．原是迦叶。而妙峰．紫柏．莲池．憨山．蕅益．尤为出类拔萃．末法所不多见。虽不及唐宋盛时．亦可谓佛日重辉矣。及至大清启运．崇重尤隆。林泉隐逸．多蒙礼敬。如玉林．憨璞．木陈等。世祖遂仰遵佛制．大开方便。罢除试僧．令其随意出家。因传皇戒．制护戒牒．从玆永免度牒矣。佛法之衰．实基于此。在当时高人林立．似乎有益。而世宗以大权乘愿．建中立极。其发挥佛祖慧命之言论．精深宏博。入藏流通者不必言。外有御制拣魔辨异录．八卷四册．系吾友子任氏．乞食京师．于书肆中得之．送于杨仁山．令寄东洋．附于新印大藏之内。想其书已出．好古探奇之士．试一读之。不但于性命有益．而学识文章．当顿高十倍矣。呜呼盛哉。世宗实为法流震旦．皇帝中之绝无而仅有者．其君如此．则宰官僧侣．概可知矣。迨至高庙以后．哲人日希．愚夫日多。加以频经兵燹．则鄙败无赖之徒．多皆混入法门。自既不知佛法．何能教徒修行。从玆日趋日下．一代不如一代。致今僧虽不少．识字者十不得一。安望其宏扬大教．普利群生耶。由是高尚之士．除夙有大根者．但见其僧．而不知其道。厌而恶之．不入其中矣。夫流通佛法．非一朝一夕之故。须深谋远虑．随机设法。佛制固不可不遵．而因时制宜之道．亦不可不亟亟研求．以预防乎世变时迁．庶不至颠覆而不能致力．有如今日之佛法也。倘诸君不乘时利见．吾恐此时震旦国中．已无佛法声迹矣。呜呼险哉。佛法高深非浅见所能窥。若欲深知．必须由教而入．次及禅宗．方可无弊。宋儒若周程张朱等．夙世固有灵根。奈最初所亲近者．皆属直指宗师。于一席话．一公案下．仿佛领会得个虚灵不昧．具众理而应万事之意义．实未彻悟自心。遂自以为得．画地自限．不肯前进。良由一向在义路上著脚．绝未曾真参力究也。且见宗家法法头头．指归向上。因此纵看经教．亦作宗意解会．谓佛法但止如此而已。而因果罪福之实事实理．亦皆以指归向上之意见领会。遂致瞒昧自心．拨无因果。攘人之物．以为家宝。拾佛法之遗余．扶儒教之门墙。又恐后生高推释氏．因巧设方法．作盗铃计。横造谤议．陈其祸害。关闭后生．永不能出。又恐或不死心．遂现身说法。谓吾昔求道．亦曾旁及释老．然皆了无所得．后反求于六经而得之．从此释老之破绽．一一彻见矣。夫诸子诚意正心．躬行实践．诚足为儒门师表。但以扶持门墙之念过重．致于最宜感佩表彰之处．反掩人之长以为短。以己之得于人者．反谓人不我若。竟使诚意正心．躬行实践．不能圆满完备．彻头彻尾。噫．可哀也已。一乘居士．谓其入室操戈．喧宾夺主．其言甚确。然不详陈其故．关里人决不肯服。宜将诸子学佛得益处．及以宗意错会教意．因玆不信因果．不信轮回．不唯悖佛．亦悖儒经处。及自谓求道于释老皆不得．后于六经反得处。详陈而明辩之。则赃证具在．不但闭关者佩服而直下出关。纵诸子复生．亦当任过自责．无从置喙强辩。从玆慧风扫荡障翳尽．佛日重辉宇宙中矣。
复濮大凡居士书
续-《印光大师文钞卷第一》
摘自《印光大师文钞增广正编》
遥捧云章．实深惭愧。（不慧）幼失问学．长无所知．客路旍竮．寄食普陀。不亿阁下．以宿承佛嘱．乘愿再来．得儒佛之心宗．穷性相之秘藏．遍参缁素力修净业之出格豪杰．过量大人。乃不耻下问．询于刍荛．而过为谦誉．令人无地容身。设大地有缝．当即彻底深入．何敢仰答。继思阁下学问如是之博．见地如是之高。如斯数则．义甚浅近。岂真怀疑不决哉．殆欲发起同人耳。阁下既以了知为不知．（不慧）不妨以无知为有知。因即据款批判．随语剖析。非敢效老吏之断狱．不过如课士之纳卷耳。所陈菲词．详列后幅。其当与否．祈垂尘政。念佛虽贵心念．亦不可废口诵。以身口意三．互相资助。若心能忆念．身不礼敬口不持诵．亦难得益。世之举重物者．尚须以声相助．况欲摄心以证三昧者乎。所以大集经云．大念见大佛．小念见小佛。古德谓大声念．则所见之佛身大。小声念．则所见之佛身小耳。而具缚凡夫．心多昏散。若不假身口礼诵之力．则欲得一心．末由也已。实际理地．方无生灭。佛事门中．何一非生灭法乎。等觉菩萨．破四十一品无明．证四十一分秘藏．亦不出于生灭之外。是生灭乃生死之根．亦菩提之本．视其人之所用何如耳。都摄六根．净念相继。乃以彼背觉合尘之生灭．转而为背尘合觉之生灭．以期证于不生不灭之真如佛性也。念念在净土．方可往生．乃上品往生者之身分。若执定此义．以自求上品．何善如之。若执定此义．以教中下根人．则阻人胜进不浅。何以故。以彼必以为此法太高．遂以卑劣自居．不肯修持耳。又此念佛虽属意识．而诸识咸具。不观上文都摄六根乎。六根既摄．则六识将何为乎。即转送含藏者．亦唯此事而已。刀砍不入一段．原无可疑。以阁下将自力他力．禅宗净宗之界限未分．致成一大疑团耳。念佛一法．乃仗佛力出三界．生净土耳。今既不发愿．亦岂有信。（有真信者、必有切愿、）信愿全无．但念佛名．仍属自力。以无信愿．故不能与弥陀宏誓．感应道交。若见思惑尽．或可往生。若全未断。及断未净尽．则业根尚在．何能即出轮回。五祖戒．草堂青等．即是确证。须知去却信愿念佛．与宗家之参究无异。若得往生．则因果不相符契矣。蕅益云．得生与否．全由信愿之有无。品位高下．全由持名之深浅。乃铁案也。经云一心不乱．远承前文依正功德．即是教令生信。近承上文众生闻者．应当发愿．愿生彼国．即是教令发愿。又况下文劝信劝愿．不一而足。阁下截断前文．止执一句．故有不贵发愿之疑。又以无信愿之一心．与有信愿之一心．敌体同观．故有刀砍不入．岂非纯一．何以无愿不得往生之疑。又念佛之外．第二念．夹杂．难以枚举。举其正者．如求大彻大悟．得大总持等。非指发愿为第二念．为夹杂也。须知净土一法．以信愿行三法为宗。行如车牛．愿如御者．信如前导。导与御者．正成就其车牛之进趣耳。是以朝暮必须向佛发愿。又不念佛时．亦不可泥。纵令一念万年．不妨日有起止。若谓有不念时．有发愿时．便成闲断夹杂便难成办。试问此一心念者．亦曾见色闻声．著衣吃饭．举手动足．与否。若有．彼既不闲断夹杂．此何独闲断夹杂。若无．除非法身大士。然法身大士．端居一处．而现身尘刹。其闲断夹杂．将不胜其多矣。心具众理．应万事．岂止佛愿同时而已。约常途修持．发愿当在朝暮。亦有念佛一进毕．即发愿者。阁下深通性相．谓佛念．求生念．不能两具．似于事事无碍之圆理．未能彻信．又谓有则此念当剖为二．一半归佛．一半归愿．如此．一人应成两佛。阁下于日用之中．眼见色时．耳鼻舌身意．便不闻声及缘法等耶。若一时并行不悖．何独于此而疑之。须知一念心体．其用无量。八识非一心之体用乎．彼既不成八佛．此何以成两佛也耶。平生绝无信愿者．临终决定难仗佛力。既云善恶俱时顿现．且无论阿弥陀佛四字不现者．不得往生。即现．亦不得往生。何以故。以不愿生故。以不求佛．因不得蒙佛接引故。华严经云．假使恶业有体相者．十方虚空不能容受。古德云．如人负债．强者先牵。心绪多端．重处偏坠。今善恶皆现．由无信愿．便不能奈恶业何矣。须知仗自力．则恶业有一丝毫．便不能出离生死．况 多乎哉。又无信愿．念至一心．无量无边之中．或可有一二往生。决不可以此为训．以断天下后世一切人往生净土之善根。何以故。以能仗自力．念至业尽情空．证无生忍者．举世少有一二。倘人各依此行持．置信愿而不从事。则芸芸众生．永居苦海．无由出离．皆此一言为之作俑也。而其人犹洋洋得意．以为吾言甚高。而不知其为断佛慧命．疑误众生之狂言也。哀哉。（世间善业、不出轮回、若对信愿具足之往生净业、则彼善业、仍属恶业、）净土一法．须另具只眼．不得以常途教义相例。使如来不开此法．则末世众生之了生死者．不可得而见之矣。蕅益大师．弥陀要解．理事各臻其极．为自有此经以来之第一注解。当以之为的．则他日往生品位．咸不得与阁下齐肩矣。古人修行．皆能证道。今人修行．少见明心。岂人根之不等耶．抑亦敬慢之所致耳。历观传记高人．咸皆视经像如视活佛。其敬畏之迹．虽忠臣之奉圣主．孝子之读遗嘱．何能仿佛一二。因其恭敬之极。故能断惑证真．超凡入圣。观于二祖立雪．程门立雪．可见矣。今人视佛像如土木．视佛经如故纸。纵有信心．读诵受持．亦不过供其口头滑利而已．有何实益之可论也。虽种远因．而亵慢之罪．有不堪设想者。愿阁下以博学宏词．提倡佛法时．必须常以此普利一切。则法门幸甚．众生幸甚。
复泰顺谢融脱居士书一
吾有知乎哉．无知也．有鄙夫问于我．空空如也．我叩其两端而竭焉。此圣人以己之心无念虑．而随机说法示人也。断断不可会作谦词。夫圣人之心．犹如明镜。空空洞洞．了无一物．有何所知。鄙夫致问．如胡来汉来。叩两端而竭．如胡现汉现。叩字．义当作即。两端者．所问与其机也。而竭焉者．恰恰合宜．无过无不及也。即佛门所谓契理契机之谓也。若唯契于理．而不契机．于彼无益．便成闲言语矣。如问仁．问孝．问政等．所问是同．而所答各异。乃即彼之机．答彼之问．看孔著楔．对病发药．恰恰合宜．了无一毫机教不投之弊。若非心空如镜．安能使之若是乎。讲章以空空属于鄙夫．可谓枉读圣贤书矣。孔子之心．至诚无妄．故曰空空如也。颜子去圣一等．虽未能究竟无妄．而其妄亦无几何．故亦得屡至于空。三月不违．即是其事。故夫子许之以庶。若以为箪食瓢饮屡至空乏．而不改其乐．故许以庶。则是舍本逐末．大失圣人困机定评之至论也。至于子贡货殖。乃随类论及．何可以令其针锋相对。圣人因人论人．岂效后世做试帖诗．必须对得恰好．方为合格乎。然此乃以阁下志慕佛法．不妨将圣人之心．随机指点。若向三家村里训蒙．当以朱注是守。否则守文之徒．谤焰四起。不但不能知圣人之心．反因之毁谤佛法．由是永沈苦海。大失圣人叩两端而竭焉之深旨矣。
复泰顺谢融脱居士书二
得手札。知阁下尚未圆具．及贵宅贵乡佛法流通之象．喜不自胜。虽然．吾于喜中．不无大忧。何以言之。夫佛法者．乃九法界公共之法。无一人不当修．亦无一人不能修。持斋念佛者多推其效则法道兴隆．风俗淳善。此则唯恐其不多．愈多则愈美也。至于出家为僧．乃如来为住持法道．与流通法道而设。若其立向上志．发大菩提．研究佛法．彻悟自性。宏三学而偏赞净土．即一生以顿脱苦轮。此亦唯恐不多．多多则益善也。若或稍有信心．无大志向。欲藉为僧之名．游手好闲．赖佛偷生。名为佛子．实是髡民．即令不造恶业．已是法之败种．国之废人。倘或破戒造业．贻辱佛教。纵令生逃国法．决定死堕地狱。于法于己．两无所益。如是则一尚不可．何况众多。古人谓出家乃大丈夫之事．非将相所能为．乃真语实语。非抑将相而扬僧伽也．良以荷佛家业．续佛慧命．非破无明以复本性．宏法道以利众生者．不能也。今之为僧者．多皆鄙败无赖之徒。求其悠悠泛泛．持斋念佛者．尚不多得。况能荷家业而续慧命乎。今之佛法．一败涂地者．以清世祖不观时机．仰遵佛制。革前朝之试僧．永免度牒．令其随意出家．为之作俑也。夫随意出家．于上士则有大益．于下士则大有损。倘世皆上士．则此法固于法道有益。而上士如麟角．下士如牛毛。益暂得于当时（清初至乾隆年间、善知识如林、故有益、）祸广覃于后世。致今污滥已极．纵有知识欲一整顿．无从措手。可不哀哉。以后求出家者．第一要真发自利利他之大菩提心．第二要有过人天姿．方可薙落。否则不可。至若女人有信心者．即令在家修行．万万不可令其出家。恐其或有破绽．则污败佛门不浅矣。男若真修．出家更易．以其参访知识．依止丛林也。女若真修．出家反难。以其动辄招世讥嫌．诸凡难随己意也。如上拣择剃度．不度尼僧．乃末世护持佛法．整理法门之第一要义。祈与令师及一切相识之僧．剀切言之．则其功德无量无边矣。至祷至祷。
复邓伯诚居士书一
相晤己来．忽满六年。不但星霜屡更．即国历已非其旧。世相无常．诚可叹悼。接手书．知不废净业．洵足嘉美。而云身心不安之至．为境遇不嘉．致不安耶。抑或疾病缠绵．致不安耶。若境遇不嘉者．当作退一步想。试思世之胜我者固多．而不如我者亦复不少。但得不饥不寒．何羡大富大贵。乐天知命．随遇而安。如是则尚能转烦恼成菩提．岂不能转忧苦作安乐耶。若疾病缠绵者．当痛念身为苦本．极生厌离．力修净业．誓求往生。诸佛以苦为师．致成佛道。吾人当以病为药．速求出离。须知具缚凡夫．若无贫穷疾病等苦．将日奔驰于声色名利之场．而莫之能已。谁肯于得意烜赫之时．回首作未来沉溺之想乎。孟子曰．故天将降大任于是人也．必先苦其心志．劳其筋骨．饿其体肤．空乏其身．行拂乱其所为．所以动心忍性．增益其所不能。故知天之成就人者多以逆．而人之只承天者宜顺受也。然孟子所谓大任．乃世间之爵位．尚须如此忧劳．方可不负天心。何况吾人以博地凡夫．直欲上承法王觉道．下化法界有情。倘不稍藉挫折于贫病．则凡惑日炽．净业难成。迷昧本心．永沦恶道。尽未来际．求出无期矣。古德所谓不经一番寒彻骨．争得梅花扑鼻香者．正此之谓也。但当志心念佛以消旧业．断不可起烦躁心．怨天尤人．谓因果虚幻．佛法不灵。须知吾人自无始以来．所作恶业．无量无边。华严经谓假使恶业有体相者．十方虚空．不能容受。岂泛泛悠悠之修持．便可消尽也。所以释迦弥陀两土教主．痛念众生无力断惑．特开一仗佛慈力．带业往生之法门。其宏慈大悲．虽天地父母．不能喻其恒河沙分之一。只宜发惭愧心．发忏悔心．自可蒙佛加被．业消身安耳。若病苦至剧．不能忍受者．当于朝暮念佛回向外．专心致志．念南无观世音菩萨。观音现身尘刹．寻声救苦。人当危急之际．若能持诵礼拜．无不随感而应．即垂慈佑．令脱苦恼而获安乐也。念佛一法．乃至简至易．至广至大之法。必须恳切志诚之极．方能感应道交．即生亲获实益。若懒惰懈怠．毫无敬畏．虽种远因．而亵慢之罪．有不堪设想者。纵令得生人天．断难高预海会。至于佛像当作真佛看．不可作土木铜铁等看。经典乃三世诸佛之师．如来法身舍利．亦当作真佛看．不可作纸墨等看。对经像时．当如忠臣之奉圣主．孝子之读遗嘱。能如是．则无业障而不消．无福慧而不足矣。现今士大夫学佛者多．然率皆读其文．解其义．取其供给口头．以博一通家之名而已。至于恭敬志诚．依教修持者．诚为难得其人。余常谓欲得佛法实益．须向恭敬中求。有一分恭敬．则消一分罪业．增一分福慧。有十分恭敬．则消十分罪业．增十分福慧。若无恭敬而致亵慢．则罪业愈增．而福慧愈减矣。哀哉。凡遇知交当谆谆以此意告之．乃莫大之法施也。净土法门若信得及．何善如之。若己智有不了．即当仰信诸佛诸祖诚言．断不可有一念疑心．疑则与佛相背．临终定难感通矣。古人谓净土法门．唯佛与佛乃能究尽。登地菩萨．不能知其少分。夫登地大士．尚不全知。岂可以博地凡夫．妄生臆断乎。若欲研究．当看净土十要。此书乃蕅益大师于净土诸书中．采其菁华．妙契时机．最为第一。其开首弥陀要解．自佛说此经以来．为西天东土中．绝无而仅有之注解也。宜恪遵守．不可忽略。今之聪明人．虽学佛法．以未亲近具眼善知识．率皆专重理性．拨弃事修及与因果。既拨事修因果．并理性而失之。所以每有才高等辈．词惊鬼神．究其行为．与市井无知无识者无异。其病根皆由拨事修因果之所致也。俾上智者徒生怜愍．下愚者依样妄为所谓以身谤法．罪过无量。法苑珠林一书．（一百卷、常州天宁寺订作三十本、苏州玛瑙经房订作廿四本、玛瑙经房板残、伤模糊、天宁寺板系新刻、）详谈因果．理事并进。事迹报应．历历分明。阅之令人不寒而栗。纵在暗室屋漏．常如面对佛天．不敢稍萌恶念。上中下根．皆蒙利益。断不至错认路头．执理废事．归于偏邪狂妄之弊。梦东所谓善谈心性者．必不弃离于因果。深信因果者．终必大明乎心性。此理势所必然也。梦东此语乃千古不刊之至论．亦徒逞狂慧者之顶门针也。各流通处皆有．宜请而阅之．其利益当自知之．亦宜令一切知交阅之。令令弟去秋复来山．亦曾以恭敬相勉．但未知伊以余言为是否也。
复邓伯诚居士书二
接手书．读之令人心神畅悦。蘧伯玉行年五十．而知四十九年之非。孔子年将七十．尚欲天假之年．卒以学易．以祈乎无大过。圣贤之学．未有不在起心动念处究竟者。近世儒者．唯学词章。正心诚意．置之不讲。虽日读圣贤书．了不知圣贤垂书训世之意。而口之所言．身之所行．与圣贤所言所行．若明暗之不相和．方圆之不相入．遑问究及于隐微几希之间哉。佛经教人常行忏悔．以期断尽无明．圆成佛道。虽位至等觉如弥勒菩萨．尚于二六时中．礼十方诸佛．以期无明净尽．圆证法身。况其下焉者乎。而博地凡夫通身业力．不生惭愧．不修忏悔。虽一念心性．与佛平等。由烦恼恶业障蔽心源．不能显现。譬如大圆宝镜．经劫蒙尘。不但了无光明．即铜体亦不显现。若知即此全体尘垢之镜．具有照天照地之光。用力磨砻．日复一日．积功不已．铜质自露。又复加功．光明渐发。光明虽发．磨砻更切．力极功纯．垢尽明复．照天照地．为世至宝。须知此光．镜本具足．非从磨得。若非本具．从磨得者．磨砖磨石．亦应发光。又须知此光．镜虽本具．不磨则永无发光之日。众生心性．亦复如是。虽则与佛平等．若不改恶修善．背尘合觉．性具功德．永不能发。以本具佛性之心识．造长劫沉沦之业苦。犹如暗室触宝．不但不得受用．反致受其损伤．可哀也已。念佛一法．乃背尘合觉．返本归元之第一妙法。于在家人分上．更为亲切。以在家人身在世网．事务多端。摄心参禅．及静室诵经等．或势不能为．或力不暇及。唯念佛一法．最为方便。早晚于佛前随分随力．礼拜持念．回向发愿。除此之外．行住坐卧．语默动静．穿衣吃饭．一切时．一切处．皆好念。但于洁净处．恭敬时．或出声．或默念．皆可。若至不洁净处．（如登厕等、）或不恭敬时．（如睡眠洗浴等、）但宜默念．不宜出声。非此时处不可念也。睡出声念．不但不恭敬．又且伤气．久则成病。默念功德．与常时一样。所谓念兹在兹．造次必于是．颠沛必于是也。居士既能发露忏悔。于净土法门．最易相应。所谓心净则佛土净也。然既知非．又肯发露忏悔．必须改过迁善。若不改过迁善．则所谓忏悔者．仍是空谈．不得实益。至谓欲心不贪外事．专念佛。不能专．要他专。不能念．要他念。不能一心．要他一心等。亦无奇特奥妙法则．但将一个死字．贴到额上．挂到眉毛上。心常念日．我某人从无始来．直至今生．所作恶业．无量无边。假使恶业有体相者．十方虚空．不能容受。宿生何幸．今得人身．又闻佛法。若不一心念佛求生西方．一气不来．定向地狱镬汤炉炭剑树刀山里受苦．不知经几多劫。纵出地狱．复堕饿鬼．腹大如海．咽细如针．长劫饥虚．喉中火然．不闻浆水之名．难得暂时之饱。从饿鬼出．复为畜生．或供人骑乘．或充人庖厨。纵得为人．愚痴无知．以造业为德能．以修善为桎梏．不数十年．又复堕落。经尘点劫．轮回六道。虽欲出离．末由也已。能如是念．如上所求．当下成办。所以张善和．张钟馗．临终地狱相现．念佛数声．即亲见佛来接引往生。如是利益．一代时教．百千万亿法门之所无者。吾常曰．九界众生离此法．上不能圆成佛道。十方诸佛舍此法．下不能普利群萌者。此之谓也。果能生死心切．信得及．不生一念疑惑之心。则虽未出娑婆．已非娑婆之久客。未生极乐．即是极乐之嘉宾。见贤思齐．当仁不让。岂肯因循怠忽．以致一错而成永错乎哉。有血性汉子．断断不肯生作行肉走尸．死与草木同腐矣。勉旃勉旃。又念佛固贵专一。然居士上有父母．下有妻室。分外营谋．妄希富乐．实所不应。至于分内所当为者．亦须勉力为之。非必屏弃一切．方为修行也。若屏弃一切．能不缺父母妻室之养则可．否则便与孝道相背。虽曰修行．实违佛教．是又不可不知也。又须以净土法门利益劝父母．令其念佛求生西方。若能信受奉行．临命终时．定得往生。一得往生．直下超凡入圣．了生脱死．高预海会．亲炙弥陀．直至成佛而后已。世间之孝．孰能与此等者。又若能以此普告同人．令彼各各父母．皆得往生。则化功归己．而亲与自己之莲品．更当高增位次矣。诗云．孝子不匮．永锡尔类。欲孝其亲者．宜深思而力行之。
复邓新安居士书
今春令兄来书．观其词意．恳挚真切．（光）因不揣固陋．略为启发。至四月间又来一书．其讼过自责．询求出要．颇合克己复礼．亲师取友之行。（光）阅之．不胜庆悦．因亦缕析条陈以复之。兹接居士信片．虽词句无几．其意亦与令兄相为伯仲。可谓难兄难弟．天伦佛法．咸为同气连枝。非多劫同种善根．同修净行．曷克臻此。今居士有所请益（光）实难于复答。何以故．以居士所志者大．（光）之所知者小．小大不相袭．机教不相契耳。虽然．一乘实相之中觅小大相了不可得。于此不可得中．举大则大为法界．一切法趣大．是趣不过。举小则小为法界．一切法趣小．是趣不过。（光）所知之小法．乃统包十法界一切诸法之法也。善导和尚云．若欲学解从凡夫地．乃至佛地．一切诸法．无不当学。若欲学行．当择其契理契机之一法．专精致力．方能速证实益。否则经劫至劫．尚难出离。所谓契理契机之法．无过信愿持佛名号．求生西方。其法备在弥陀要解。及净土诸书中。当寻绎之．兹不多赘。须知佛法乃十法界公共之法．无一人不应修．亦无一人不能修。彼谓佛教为弃人伦．害圣道者．皆未见颜色之瞽论也。何以言之．佛于父言慈．于子言孝．于君言仁．于臣言棕忠．夫唱妇随．兄友弟恭．举世谛之嘉言懿行．佛经无不详陈其宿因现果．现因后果。其言慈孝等．则与儒教相同。其详示三世因果处．则儒教便无闻焉。况其断惑证真．及圆满菩提．归无所得之法乎。惜其人之未睹也。倘详阅而深思之．则当痛哭流涕．声震大千世界．悲昔谤佛之罪咎也。虽然．以言谤者其罪小．以身谤者其罪大。今之口谈大乘．自命悟道。谓我即是佛．何必更去念佛。烦恼即是菩提．何必断烦恼。淫怒痴即是戒定慧．何必断淫怒痴。由是之故．出言则高于九天之上．行事则卑入九地之下。如斯之流．名为佛怨。比之不知佛法而谤者．罪深万倍。其曾研究佛法．非全无利益．但作未来得度之因。其以身谤法之罪．不知经几何劫量．在三途中受诸罪苦也。居士当以研究大乘经论开圆顿解为先导．信愿持名求生西方为正行。至于居心行事．或恐过起于不知．福消于不觉。当详阅安士全书．及法苑珠林。自然法法头头．有所取则。心心念念．无或逾越矣。倘尤恐鉴察不及．当取孚佑帝君功过格著实行去．则超凡入圣．断惑证真．于震旦国中．当推君为第一矣。功过格乃明云谷禅师传袁了凡者。切不可谓其落索而藐视之。令兄次书．于身心性命．大有裨益。不如是自怨自艾．断难克己寡过。今一并寄来。亦企居士亦如令兄之自怨自艾．以期至于断惑证真．圆满菩提而后已也。
与福建刘廷诚居士书
原夫诸佛为一大事因缘故．出现于世。所谓大事因缘者．无非欲令众生开示悟入佛之知见．直下成佛而已。第以众生之根性不一．故如来之教法万殊。是以一代时教．随机演畅．法门虽浩若尘沙。而行人依教修持．究竟归元．皆证即心自性。然于尘沙法门之中．求其不离事修．全彰心性．三根普被．利钝全收。上上根不能踰其阃．下下根亦可臻其域。高超一切禅教律．统摄一切禅教律。下手易而成功高．用力少而得效速．最利末法．直出五浊者．无如净土持名念佛之殊胜超绝也。诚所谓九界众生离此法．上不能圆成佛道。十方诸佛舍此法．下不能普利群生。所以千经万论．处处指归．往圣前贤．人人趣向．若群星之拱北．万水之朝东也。居士既深信念佛。若未参承净业知识。又不广阅净土经论。则真信切愿．从何而生。纵能执持名号．只因不求出离．使成人天因果．受享痴福。因福造业．仍沉恶道。倘再路头不真．涉入邪见．则善因反招恶果。人天福报．亦不可得。阿鼻极苦．长劫难出。譬如入海．既无导师．又乏指南。漂流于狂波巨浪之中．茫茫不知所趣。纵能撑篙摇橹．岂能免于沉溺。（光）少乏问学．长无所知。唯于净土一法．颇切向往。感子之诚．今将净土经论之最切要者略开一二．一一标其大意。若能归而求之．则心领神会．自有手之舞之足之蹈之而不自知者．远胜愚之喋喋也。
复高邵麟居士书一
谢恩光来山．持阁下书．展读之下．见其慕道心切．而愿力宏大．誓期深入．而不肯得少为足．欣慰无量。至于过赞（不慧．）令人惭愧无似耳。阁下欲了生死大事．况复年临知命．来日无多。又无知识益友之可亲近．而不专修净业．一心念佛。而欲泛泛然研究诸经奥义典句．似未深知净土法门之所以然者。宜往华严寺借阅净土十要．及净土圣贤录．息心详阅．自知所趣。一切众生．皆是过去父母．未来诸佛。杀而食之．何能下咽。若知此义．即丧身失命．亦不能吃一切肉矣。然佛之教人．循循善诱。上根则令其全断。中下则令其渐减．而遂至于全断耳。发愿文．文虽宏大。然须真实从心而发．方名为愿。否则心口相违．何名为愿。现世之愿．虽亦无妨。欲生福慧子孙．须从大积阴德广行方便中求。况阁下年当六八．续娶三妻．但止生女。即此可征宿世现生．皆少栽培。今欲转回天心．必须真实改过迁善。如明季袁了凡先生之笃实做去．断未有不蒙感格而满所愿者。且勿谓吾家素寒．不能广积阴德．大行方便。须知身口意三业皆恶．即莫大之恶。倘三业皆善．即莫大之善。至如愚人不信因果．不信罪福报应。侃侃凿凿．依安士全书等所说．为其演说。令其始则渐信因果．继则深信佛法．终则往生西方．了生脱死。一人如是．功德尚无量无边．何况多人。然须躬行无玷．方可感化同人。自己妻女．能信受奉行．别人自能相观而善矣。岂在资财多乎哉。但求不饥不寒．何思财发巨万。遗子黄金满籯．不如教子一经。祖德若亏．便当愧死。祖业纵亏．有何所伤。而以来日无多之身．思欲顿复。徒生妄想．了无实益。且自随缘度日．便为乐天知命矣。健寿处世．有顺无逆．世人谁不愿得。然而得者甚少．不得者甚多。以宿世现生．无大栽培．无因不能得果故也。今阁下欲生西方了生死。但当愿高曾祖父母等神识．仗自己自行化他修持净业之力．即蒙佛慈接引往生．则可谓大孝尊亲。其不绝先祖祀．及复祖业等．皆世间凡情所共知见之浅近境界也。况求生西方者．不可怕死。若今日即死．今日即生西方。所谓朝闻道．夕死可矣。岂可今日要死．且不愿死。既贪恋尘境．不能放下。便因贪成障．净土之境不现．而随业受生于善恶道中之境便现。境现．则随业受生于善恶道中矣。往生西方．便成画饼。故修西方人．今日死也好．再活一百二十岁死也好。一切任彼前业．不去妄生计校。倘信愿真切．报终命尽。便即神超净域．业谢尘劳。莲开九品之花．佛授一生之记矣。又世人无子．每多广置妾媵．不知培德节欲。如此乃是速死之法．非求子之道。此事上关风化．及与宗祀．人皆冒昧而为．其于人之大伦．不亦有愧于衷乎。（不慧）人微德薄．百无一能。寄食普陀．苟延残喘．不敢为人作师。故谢恩光在先亦有此说．皆辞而不受。阁下皈依三宝．随于本地择其品行端方者．拜以为师．则已得为如来弟子矣。下次再有笔札．不得用皈依字样。贵地既无明眼通人．（光）自愧道业未成．不敢作师．然复随缘开示者。喻如无足之人．一步难移．安坐三叉路口。有欲直达家乡．不知所趣者．指令得其正道．速达家乡。而归家之人．断不以彼之不能行．并其言而废之也。
复高邵麟居士书二
印光大师文钞卷第一
续-《印光大师文钞卷第一》摘自《印光大师文钞增广正编》
法华经云．三界无安．犹如火宅。众苦充满．甚可怖畏。天之所以成就人者．有苦有乐．有逆有顺．有祸有福．本无一定。唯在当人具通方眼．善体天心．则无苦非乐．无逆非顺．无祸非福矣。是以君子乐天知命．上不怨天．下不尤人．随遇而安．无往而不自在逍遥也。所以素富贵行乎富贵。（素者现在也、行者优游自得之意、富则周济贫穷、贵则致君泽民、尽其富贵之分、是之谓素富贵行乎富贵也、）素贫贱行乎贫贱．（若家无余财、身未出仕、则守乎贫贱之节、不敢妄为、）素夷狄行乎夷狄．（若尽忠被谗、贬之远方、如云贵两广黑龙江等、则心平气和、不怨君上、不恨谗人、若自己就是彼地之人一样、）素患难行乎患难。（或者不但远贬、且加之以刑、轻则楚打监牢、重则斩首分尸、或至灭门、仍然不怨君上、不恨奸党、若自己应该如此一样、人与之患难、尚然如是、何况天）（降之患难、岂有怨恨者乎、如是之人、则人爱之、天护之、或在此生、或在后世、或在子孙、决定有无穷之福报、以酬其德矣、）居士虽有好善之资．未明儒佛至理。以故一遇逆境．便发狂乱耳。今谕之曰．世间最博厚高明者．莫过天地日月。而日中则昃．月盈则食。高岸为谷．深谷为陵。沧海变桑田．桑田成沧海。古今最道高德备者．莫过孔子。而且绝粮于陈．被围于匡。周游列国．卒无所遇。只有一子．年才五十．即便死亡。幸有一孙．得绵世系。降此而下．颜渊短命．冉伯牛亦短命。子夏丧明．左邱明亦丧明。屈原沉江．（屈原尽忠被谗、后以）（怀王被秦所留、不胜忧愤、而力无能为、五月五日、沉于汨罗江中、）子路作醢。（醢音海、肉酱也、子路仕卫、卫蒯瞆与其子辄争国、子路死于其难、遂被敌兵斩作肉酱、）天地日月．犹不能令其常然不变。大圣大贤．亦不能令其有顺无逆。唯其乐天知命．故所遇无不安乐也。而且千百世后．自天子以至庶人．无不景仰。以当时现境论之．似乎非福。以道传后世论之．则福孰有过于此者。人生世间．千思万算．种种作为。究到极处．不过为养身口．遗子孙而已。然身则粗布亦可遮体．何必绫罗绸缎。口则菜羹尽可过饭．何必鱼肉海味。子孙则或读书．或耕田．或为商贾．自可养身．何必富有百万。且古今为子孙谋万世之富贵者．莫过秦始皇。吞并六国．焚书坑儒收天下兵器以铸大钟．无非欲愚弱其民．不能起事。谁知陈涉一起．群雄并作。一统之后．不上十二三年．便致身死国灭．子孙尽遭屠戮。直同斩草除根．靡有孑遗。是欲令子孙安乐者．反使其速得死亡也。汉献帝时．曹操为丞相．专其威权。凡所作为．无非弱君势．重己权．欲令自身一死．子便为帝。及至已死．曹丕便篡。而且尸犹未殓．丕即移其嫔妾．纳于己宫。死后永堕恶道．历千四百余年．至清乾隆间．苏州有人杀猪出其肺肝．上有曹操二字。邻有一人见之．生大恐怖．随即出家．法名佛安。一心念佛．遂得往生西方．事载净土圣贤录。夫曹操费尽心机．为子孙谋。虽作皇帝．止得四十五年．国便灭亡。而且日与西蜀东吴互相争伐．何曾有一日安乐也。下此若两晋宋齐梁陈隋．及五代之梁唐晋汉周．皆不久长。就中唯东晋最久．仅一百三年。其他或二三年．或八九年．一二十年．四五十年．即便灭亡。此乃正统。其余窃据伪国．其数更多．其年更促。推其初心．无非欲遗子孙以富贵尊荣。究其实效．反令子孙遭劫受戮．灭门绝户也。且贵为天子．富有四海．尚不能令子孙世受其福。况区区凡夫．从无量劫来．所作恶业．厚逾大地．深逾大海。可保家道常兴．有福无殃也耶。须知世间万法．悉皆虚假．了无真实。如梦如幻．如泡如影．如露如电．如水中月．如空中花．如热时焰．如乾闼婆城。（梵语乾闼婆、此云寻香、乃天帝乐神、其城乃幻现非实、世俗所谓蜃楼海市即此也、）唯自己一念心性．亘古亘今．不变不坏。虽不变坏．而常随缘。随悟净缘．则为声闻．为缘觉．为菩萨．为佛。由功德有浅深．故果位有高下。随迷染缘．则生天上．生人间．堕修罗．堕畜生．堕饿鬼．堕地狱。由罪福有轻重．故苦乐有短长。若不知佛法之人．则无可如何。汝既崇信佛法．何不由此逆境．看破世相。舍迷染缘．随悟净缘。一心念佛．求生西方。从玆永出六道之轮回．高证四圣之果位。岂不是因此小祸．常享大福耶。而乃昧昧不了．如醉如狂。倘若焦思过度．或致丧身失命．则长劫难出轮回矣。而且弱妾孤子．何以自立。本欲自利利他．反成自害害他。（他谓妾与子也、）何愚痴一至于此也。经云．菩萨畏因．众生畏果。菩萨恐遭恶果．预先断除恶因。由是罪障消灭．功德圆满．直至成佛而后已。众生常作恶因．欲免恶果。譬如当日避影．徒劳奔驰。每见无知愚人．稍作微善．即望大福。一遇逆境．便谓作善获殃．无有因果。从兹退悔初心．反谤佛法。岂知报通三世．转变由心之奥旨乎。报通三世者．现生作善作恶．现生获福获殃．谓之现报。今生作善作恶．来生获福获殃．谓之生报。今生作善作恶．第三生．或第四生．或十百千万生．或至无量无边劫后．方受福受殃者．谓之后报。后报则迟早不定。凡所作业．决无不报者。转变由心者．譬如有人所作恶业．当永堕地狱．长劫受苦。其人后来生大惭愧．发大菩提心．改恶修善．诵经念佛．自行化他．求生西力。由是之故．现生或被人轻贱．或稍得病苦．或略受贫穷．与彼一切不如意事。先所作永堕地狱长劫受苦之业．即便消灭。尚复能了生脱死．超凡入圣。金刚经所谓若有人受持此经．为人轻贱．是人先世罪业．应堕恶道．以今世人轻贱故．先世罪业．即为消灭．当得阿耨多罗三藐三菩提者．即转变由心之义也。世人稍遇灾殃．不是怨天．便是尤人．绝无有作偿债想．生悔罪心者。须知种瓜得瓜．种豆得豆。种稂莠则不能得嘉谷。种荆棘则勿望收稻粱。作恶获福者．宿世之栽培深也。若不作恶．则福更大矣。譬如富家子弟．吃喝嫖赌．挥金如土．而不即冻馁者．以其金多也。倘日日如是．纵有百万之富．不几年即便家败人亡．扫地而尽矣。作善遇殃者．宿世之罪业深也。若不作善．则殃更大矣。譬如犯重罪人．未及行刑．复立小功。以功小故．未能全赦．改重为轻。倘能日日立功．以功多且大故．罪尽赦免．又复封侯拜相．世袭爵位．与国同休。大丈夫生于世间．当具超格知见。岂可使身外之物．累坏自身。譬如金珠满屋．强盗来抢．只宜舍之速逃．岂可守财待死。良以金珠虽贵．若比身命．犹然轻贱。既不能两全．只可舍金珠而全身命耳。且汝财物已烧．空忧何益。惟宜随缘度日．竭力念佛．求生西方。则尽未来际．永离众苦．但受诸乐。如是则由此火灾．成无上道。当感恩报德之不暇．何怨恨迷闷之若是耶。祈以予言详审忖度．当即释然解脱．如拨云雾以见天日。从兹即灾殃翻为善导．转热恼直下清凉矣。倘犹执迷不悟．势必发愿发狂。则本心已丧．邪魔附体。纵令千佛出世．亦不能奈汝何矣。
复泰顺林介生居士书一
（不慧）为儒未能．学佛不就。久离故乡．欲反未能。每一省察．惭惶无地。忽接华翰．若遇故人。但书中赞誉过分．令人如临呋钺耳。祈以后再有笔谈．勿用此套。令兄枝芬．于七月十四日晤面。因询居士修持家道．言其为善益力．道念日增。但以家门不幸．令郎早夭．二孙尚幼．颇怀忧思。予闻之不禁慨然长叹。须知逆来顺受．始名乐天。修身植德．方曰尽性。世有愚人．不知夙生善恶．惟观眼前吉凶。见作善而得祸．便谓善不当为。作恶而得福．便谓恶不足戒。不知善恶之报．非一朝一夕之故．其所由来者渐。譬如三尺之冰．岂一朝之寒所能结。百川之泮．亦岂一日之暖所能消。切不可怨天而尤人．犹豫而退悔。学俞净意之修身．袁了凡之立命。将见二孙必成佳士．麟儿屡见诞生矣。至于华严重建．诚属莫大功德。然居处深山．募化维艰。只可随缘．不宜勉强。有殿可以供佛．有寮可以安身．行道居处有所庇覆．足矣。何必多造殿宇．广列长廊。不为利益自他．惟取快悦俗目乎。谢友才志虽高．可惜从未一遇通人。所言自悔时过难学者．特举业耳。不知学圣学贤之时．无过无不过。其学亦无难无易。何以言之。孔子七十．尚欲假年学易．为免大过计耳。岂为熟其词义以雄笔札．得高爵者哉。十五志学．七十尚学。彼年临四十．岂时过不能为学耶。尧舜之道．孝弟而已矣。一日克己复礼．天下归仁焉。圣罔念而作狂．狂克念而成圣。有何难易之可论于其间哉。予谓谢友．为学莫善此际。有父母可以尽孝．有兄弟可以尽弟．有儿女可以教训．有诗书可以取法．正合夫子居家为政之道。此时不学．真是时过难学矣。纵令文章盖世．官居一品．终是一穷微极妙之艺人．非适时力学之儒士也。因闻佛语．遂持长斋．可知宿因深厚。废弃前功．意欲出家．可知道眼昏朦。如来说法．恒顺众生。遇父言慈．遇子言孝。外尽人伦．内消情虑．使复本有真心．是名为佛弟子．岂在两根头发上论也。况贵乡僻居深山．知法者少。高明者以语言不通之故．皆不至其地。仗此好心．竭力学道。孝弟修而闾里感化。斋戒立而杀盗潜消。研究净土经论．则知出苦之要道。受持安士全书．则知淑世之良谟。以净土法门谕亲．以净土法门教子．及诸亲识。正以生死事大．深宜痛恤我后。不必另择一所．即家庭便是道场。以父母兄弟妻子朋友亲戚．尽作法眷。自行化他．口劝身率．使其同归净域．尽出苦轮。可谓戴发高僧．居家佛子矣。宜以鄙意告之。倘闻此不加诽毁．又欲进步．路头不决。身事暇适．不妨亲至普陀来访一番。否则但观净土十要．及净土圣贤录．自知取法．不劳更问他人矣。令兄忠厚有余．似与此道有缘。宜劝受持安士全书．庶不虚此一晤。弥陀疏钞．安士全书各一部．随书带来．以结净缘。
复泰顺林介生居士书二
数载未唔．时常忆念。今秋令兄枝芬赴乡试．持书来山．方悉居士近来操持。又言家门不幸．丧其爱子。旦夕忧思．不能置怀。予欲详陈事理因果．以录遗朝迫．不能住宿．故略言之。今嘉平望日．彻权师至．又言居士怨尤之状．及无知俗人谓作善获殃．修行无益等．种种邪说。予闻之凄然。恐上智者因兹惰行．下愚者敢于作恶．故不揣固陋．直词以告。如来说经．报通三世。凡人生子．略有四因。报通三世者．第一现报。谓现在作善作恶．现生获福获殃。如士子习举业．现身得功名。此凡眼能见者。第二生报。谓今生作善作恶．来生享福受罪。如祖父重斯文．子孙方发达。此则凡眼所不能见．天眼犹能见之。（今生来生、皆约个人说、然隔世之事、难以喻显、权约祖父子孙、欲人易了、不可）（以词害义、至祷、）第三后报。谓今生作善作恶．至第三生．或四五六七生．或十百千万生．或一十百千万劫．或至无量无边恒河沙劫．方受善恶之报。如商周之王业．实肇基于稷契弼舜佐禹之时。若三四生等．天眼犹能见之。若百千万劫．天眼则不能见．声闻道眼．犹能见之。若无量无边恒河沙劫．惟如来五眼圆明者能见。尚非声闻道眼之境．况天眼肉眼哉。知此三报之义．则作善降祥．不善降殃．圣言原自无爽。富贵贫贱寿夭穷通．天命未曾有偏。境缘之来．若镜现像。智者但修镜外之容．愚人徒憎镜内之影。逆来顺受．方为乐天。不怨不尤．始可立命。子有四因者。一者报恩．二者报怨．三者偿债．四者讨债。报恩者．谓父母于子．宿世有恩．为报恩故．来为其子。则服劳奉养．生事死葬。必使生则亲欢．祭则鬼享。乃至致君泽民．名垂青史．令天下后世．敬其人而并敬其亲。若曾鲁公．陈忠肃．王龟龄．史大成．（曾陈王三公、皆宋名臣、史公清初状元、四公皆信佛、唯忠）（肃悟入甚深、以前世皆为高僧、故虽处富贵、犹能不昧本因耳、）今世之孝子贤孙．皆此类也。报怨者．谓父母宿世于子有负恩处．为报怨故．来为其子。小则忤逆亲心．大则祸延亲身。生无甘旨之养．死贻九泉之辱。又其甚者．身居权要．谋为不轨．灭门戮族．掘坟夷墓．使天下后世．唾骂其人并及其亲。若王莽．曹操．董卓．秦桧等是也。偿债者．子宿世负亲资财．为偿债故．来为其子。若所负者多．则可以终亲之身。若所负者少．故不免半途而去。如学甫成名而丧命．商才得利而殒身。讨债者．谓亲宿世负子资财．为讨债故．来为其子。小债则徒费束修聘金延师娶妻．及种种教诲．欲望成立．而大限既到．忽尔丧亡。大债则不止如此．必致废业荡产．家败人亡而后已。谛观令子．恐是讨债而来。幸所负者少．故弱冠而去。当忏悔宿业．努力勤修。天必畀汝好子．光大门户。况孔子圣人．中年丧子。颜渊大贤．壮岁夭亡。原宪赤贫．子路殉难。夷齐饿死于首阳．伯玉穷困于卫国。将谓圣贤因修德而遭天谴耶．抑亦死生有命．富贵在天耶。但责己德之不诚．勿问天报之祸福。能如是者．五福自然临门．六极决定避舍。谓予不信．有如皦日。须知人生世间具足八苦。纵生天上．难免五衰。唯西方极乐世界．无有众苦．但受诸乐。将非天以汝倡导净土．以此无福无寿之子．为汝作顶门一针。使汝知三界无安．犹如火宅。众苦充满．甚可畏惧。人命无常．速如电光。大限到来．各不相顾。一切有为法．如梦幻泡影。于此犹不惺悟．力修净业．则与木石无情．同一生长于天地之间矣。有血性汉子．岂肯生作走肉行尸．死与草木同腐。高推圣境．自处凡愚。遇大警策而不愤发．闻圣贤佛祖之道而不肯行。是天负人耶．抑人负天耶。祈垂慧察。
与泰顺林枝芬居士书一
李纲是一通方作家。以易与华严对论．谓其全合．是善知识不拒来学．引人入胜．就彼所知而令扩充。如孟子以齐王不忍一牛之死．推此恻隐之心．可以保民而王天下。非谓徒爱一牛而便能王天下也。是引喻。非敌论。凡读古人文字．贵得其意．否则糟粕而已。夫华严乃如来自证之法。所有诸度诸位．皆是实事．皆可表法。声闻四果．虽处法会．犹如聋哑。人天凡品．岂能知见。纵有天龙八部．皆已亲证法身．为上求下化利益有情．特现八部身耳．非实业之凡夫也。易乃立虚象以兆吉凶．顺天理而导人情。是治世之常法．非出世之大道。乃伦常之仪准．非佛道之标的。然通佛法者．法法头头．无不是道。横说竖说．有何轨迹。若未能彻了自心．亦效其说．如庸医未能诊脉．即效剐骨。弱羽尚难栖枝．即欲奋飞。其不自他俱殒躯命者鲜矣。今以喻明。易以父母称为严君。又古人以邑令亦称为君。岂父母邑令．与圣天子敌体相齐．无有高下也。又如举一沤曰此海也．举一尘曰此地也。知沤与尘．是海与地之少分则可。谓沤尘与海地同其深广．同其博厚．则不可。一隙之日．即照天照地之日。一管之天．即无边无际之天。但当出户而瞻日．舍管而窥天。岂可谓隙之外别无有日．管之外别无有天哉。古人为儒者道．语多类此。若即为实说．是抑圣天子与邑令同其尊也。俾海地与沤尘同其深广博厚也。一隙一管之天日．与无边无际之天日．同其普遍也。是齐东野人之鄙论．非明心见性之法言也。阁下且宜持戒念佛．以儒家修持为常法．以佛教修持为加行。入理深谈．且缓数年。欲学佛祖．先须取法圣贤。倘躬行有玷．伦常乖舛．尚为名教罪人．何能为佛弟子。佛教虽出世法．然遇君言仁．遇臣言忠．遇父言慈．遇子言孝．由浅而入深．下学而上达。熟读安士全书．可以知其梗概矣。凡人改过迁善．并修净业．惟贵真诚．最忌虚假。不可外扬行善修行之名．内存不忠不恕之心。蘧伯玉行年五十而知四十九年之非．如此方可希圣希贤．学佛学祖。为名教之功臣．作如来之真子。固不在穷达缁素上论也。（不慧）之所望于阁下者．望阁下亦以望一切亲知。则不负一至普陀朝礼大士．与（不慧）一得觌面．而即闻佛乘也。
与泰顺林枝芬居士书二
佛法至今．衰残实甚。茫茫众生．如盲无导。纵有一二知识为之开示。以业深障重故．正智不开。虽闻正法．不生信向。纵生信向．亦属浮泛。如醉如梦．了无定见。一遇邪魔外道．则如蝇逐臭．如蛾赴火。蚁聚乌合．动盈千万。故光绪初年．关东有一混元门．每年归依者有十余万人。至十一二年．以劣迹已彰．人多见恶。一年之内．尚有数万。近有出家魔子．拟欲大得名利。于三十年前．即抄袭古人语录中成言．改头换面．谓是自己语录。而此魔子．一不通宗．二不通教．三无学问。恐人或谓己无学问．何能说此。特意用许多白字以实之。令人谓为真是大彻大悟．随口所说．词理超妙。其有不大恰当者．盖因不曾读书．不通字义之故。举凡万法归心录．六祖坛经．寒山诗中诗偈．整个录来．换三五字而已。所有言句．尽皆如是。随即远近流布．然亦无大招徕。近又得一妙法．致令善男信女．相率归依。且道得何妙法．便能如是。以此魔子．初则妄充悟道．人未归附。近则妄充得道．故得远近争赴。且自谓我所说法．令人易于得道。故一境若狂．咸相崇奉。妄充得道．须有事实．人方肯信。故肆无忌惮．随口乱说。常为人言．我能入定．超度亡魂．令其生天．或生净土。能知一切亡人．或生天上．或生人间及三恶道。又知某人生西方上品．某人生中品．某人生下品。由是之故．不但愚夫愚妇．靡然从风。即不明佛理之士大夫．亦以为实属得道．而归依信奉者．日见其多。纵有智者斥其狂妄．由彼邪说入人深故．了不见信。自古高僧．或古佛再来．或菩萨示现。然皆常以凡夫自居。断无说我是佛．是菩萨者。故楞严经云．我灭度后．勒诸菩萨．及阿罗汉．应身生彼末法之中．作种种形．度诸轮转。终不自言我真菩萨．真阿罗汉．泄佛密因．轻言未学。唯除命终．阴有遗付。而智者大师．实是释迦化身。至临终时．有问所证位次者。答曰．我不领众．必净六根。损已利人．但登五品。是仍以凡夫自居也。五品者．即圆教观行位。所悟与佛同俦．圆伏五住烦恼．而见惑尚未能断。智者临终．尚不显本。意欲后学励志精修．不致得少为足．及以凡滥圣耳。今此魔徒．妄充得道者．乃坏乱佛法．疑误众生之大妄语人。此大妄语之罪．甚于五逆十恶百千万倍。其师其徒．当永堕阿鼻地狱．经佛刹微尘数劫．常受极苦．末由出离。何苦为一时之虚名浮利．膺长劫之惨罚酷刑。名利惑人．一至于此。此魔子自谓所说之法．令人易于得道者．即是以生灭心作常住解。以不修善．不断恶．为不生不灭。拨无因果．堕邪见坑。此即魔子招徕徒众．令皆得道之实际。故有平日持斋念佛之人．一亲近彼．即不持斋．不念佛。其余一切改恶迁善．知因识果．培德植福等事．概行弃置。唯止令人看一话头。而实不知如何是看。如何是话头。遂将古人酬机之语．令人依文解义．卜度思量。如狗子无佛性．庭前柏树子．乾矢橛．麻三斤．七斤布衫等．一一学拆字讲义者。拆而讲之。谓之为参禅．谓之为透公案。稍微能坐．及能按文解义．便为印证曰．某人夙根深厚．某人现行精纯．故得用功不久．便已透彻。夫参禅一事．谈何容易。古人如赵州谂禅师．从小出家．至八十余岁．尚且行脚。故有颂之者曰．赵州八十犹行脚．只为心头未悄然。长庆坐破七个蒲团．后方开悟。涌泉四十年尚有走作。雪峰三登投子．九上洞山。此等大祖师．大彻大悟．如是之难。彼魔子之徒．一闻魔说．遂皆开悟。如前所说祖师．直是替他提鞋也无用处矣。须知祖师之悟．乃从迷至悟．一悟永悟。魔徒之悟．乃因迷入误．一误永误。悟之音虽同．悟之事实反。以彼魔徒．从初发心．一无戒行．二无正智．三不知话头是参叩自心之方便．而以按文义卜度为参。如此参禅．尽世间聪明人．通通皆是大彻大悟之人。如人不识摩尼宝珠．见一鱼目．宝而藏之．夸耀于人．谓我已得此珠。诸人亦不知何者是珠．何者鱼目．遂群聚而寻求之．各各皆得此珠。从兹发大誓愿．普令贫穷同胞．皆得此珠。一朝遇见贾胡．欲得贸易多金。贾胡掷而唾之曰．何持鱼目．用黩我眼。方知费尽心机．只落得惭愧欲死而已。且人之常情．纵恣则易．摄束则难。教以持斋念佛．便觉口头失美味．身心常辛勤。魔子则曰．只要心好．何必持斋。汝本是佛．何须更念他佛。以此恰合自己懒惰懈怠．不愿摄束．任意放纵之机．如囚遇赦书．庆幸无已。又进而叩其所以．则曰达摩西来．不立文字．直指人心．见性成佛。汝但看一话头．自能见性。既见性已．即名成佛。既成佛已．则一切俱空．无因无果．无修无证。一法不立．名真解脱。彼教人持斋念佛．改恶修善．畏因果．培福德者．皆不知自性之中．无一法不具．亦无一法可立。执著法相．不肯舍离。舍本逐末．无绳自缚。如是之人．名为小乘。何可以为知识而亲近之哉。须知如来所说因果修证等法．皆是以黄叶作金．为止小儿啼故。彼等反执为实．则其智与小儿何异。若大丈夫．佛尚不可得．何有因果修证等法。若立一尘．便非佛法。汝但识得自己是佛．一任食肉饮酒．行盗行淫．何一法不是佛法。上天堂．下地狱．天衣天食．镬汤炉炭．何一境不是佛境。自己即是弥陀．当处即是极乐。岂待汝鼓起妄想业识心．鼓动父母所生口．毕生终日念佛．受许多冤枉苦．求到临命终时．往生西方。舍己求人．抛家浪走。岂非知见颠倒．错乱修习乎。种种魔说．大抵如是。今试论曰．只要心好．何必持斋。杀彼之身．悦己之口．是好心耶．非好心耶。且兵劫之时．贼来杀人．亦当皆是好心。设杀汝时．为感恩乎．为怀恨乎。汝本是佛．尚不肯念他佛．何肯杀而食彼皆是过去父母未来诸佛之众生乎。如是．则汝之心性．本来是佛。汝之行为．原是众生。何可未得谓得．以凡滥圣．以念他佛为辱．以杀众生为荣哉。达摩西来．不立文字者．欲人彻证本体．不以徒诵语言为事。若契本体．则文字即是本体．即解脱相。终日读诵．依教修行．毕竟无文字相可得。如永明寿．首山念．栖贤湜．育王微等诸大老．皆尽寿读诵。岂彼尽皆不知不立文字之旨乎。只因汝错认不立为废弃．遂谓如来所说一切大小乘经．无量法门．皆是黄叶作金哄骗小儿。若然．则迦叶．阿难．马鸣．龙树．永明．首山等．皆是弄黄叶汉。汝既以彼为非．何得承嗣其法．言是禅宗。彼若果是．则汝之禅宗．便非彼之禅宗。汝的的是冒彼之名．以坏彼法之恶贼耳。且汝执著废弃文字为不立文字者。六祖云．只此不立．便是文字。况尚有直指人心见性成佛等八字。且此达摩西来十六字．是文字耶．非文字耶。又一切俱空．无因无果．无修无证．一法不立．名真解脱。何又立破斋谤佛．怙恶废善．瞒因昧果．折福损德等法．而不肯令其俱空乎。上智知空而进德。下愚知空而废善。佛祖于千百年前．早为汝判断停当矣。汝谤人执著善法为舍本逐末．为无绳自缚．为小乘。汝执著恶法．不肯弃舍。现生当遭国宪．死后永堕阿鼻。应是弃末循本．应是即缚无缚．应是大乘矣。汝谓大丈夫佛尚不可得．何有因果修证。若立一尘．便非佛法。是佛与因果修证．皆是尘．皆不容立。而食肉饮酒行盗行淫．何得便非是尘．便皆容立。且问食肉饮酒行盗行淫之心．是佛心耶．是众生心耶。若道是佛心．佛岂存此心．行此事耶。若道是众生心．何得便超因果之外．便非是尘．便是佛法乎。地狱尚是佛境．当处即是西方。是则苦亦不厌．乐亦不求。无取无舍．忘憎忘爱。何得贪图现生名利．妄企死后流芳。剽窃古人言句．改头换面．以为自己语录。未得谓得．未证谓证。以凡滥圣．妄充知识。教彼许多信心男女．堕邪见坑．丧失慧命。从兹永堕恶道欲出末由。此魔子者．究其本因．不过欲得虚名浮利．企人谓己为大善知识而已。详其后报．则其苦痛惨凄之状．罄竹难书矣。可不哀哉。汝既发心念佛．当依净土经论所说而修。如此魔子所说．乃是窃取宗门祖师之言．妄以己见误会宗意。故其所说．皆似是而非。实与宗门道理相反．实为佛法之怨。若被彼所诱．堕彼党中．则难免以好心而招恶果矣。如此魔子．断断不可亲近。当恪守净宗列祖成规．持斋念佛．改恶修善．知因识果．植福培德。以企现生消除业障．临终正念往生。庶不虚此一生．及亲为如来弟子耳。须知禅宗一法．名为教外别传。凡所提倡．意在言外。千言万语．总皆指归不涉因果修证凡圣生佛之法身理体。令人先悟此体．然后起彼修因证果．超凡入圣．即众生而成佛道之事。但其酬机之语．名为机锋．名为转语。欲令人参而自得．故无义路。若会得．固属大幸。若会不得．但当将此一句话．当做本命元辰．废寝忘餐．终日竟夕．如一人与万人敌．不敢稍有间断放纵。一年不悟两年参．十年不悟二十年参．一生不悟．即生生参。果真拌此深心参者．决无不悟之理。既悟之后．乃名悟道。尚须历诸境缘．锻炼习气。直得烦惑净尽方名证道。彼魔子者。乃以误为悟。悟尚全体是误．何况说证。乃不知惭愧．不惧因果．竟致无量好心男女．受彼所骗．同断善根。汝宜笃信吾言．自不被彼所陷矣至嘱至嘱。
复永嘉某居士昆季书
续-《印光大师文钞卷第一》
摘自《印光大师文钞增广正编》
仲春一别．忽值夏令．光阴迅速．殊堪惊人．每忆二位信心真切．法眼未明．致令舍高明而取卑暗。何异弃家里之活佛．供野外之土偶。不特自失正见．贻诮大方。即（光）亦进退咸乖．殊深惭赧耳。来书谓后有所著．随时见贶。（光）目昏体衰．无事不亲翰墨。纵因事有作．亦同集字聚叶．有何可观。然恐孤负所期．今将以前残羹馊饭．略盛一二。倘不嫌酸臭．亦可作反尝尝自性之前茅。净土决疑论．系民国三年狄楚青居士以端甫回籍．十三期报料不足．令作一二篇以助热闹耳。后竟以主持无人．遂停版不出。此论文虽鄙菲．而于断疑生信．不无少补。至于永明料简训释处．须仔细参详。若不如是信向．便成虚文。此（不慧）数十年痛心疾首者．于此以发挥之。万不可以今人所说为的．致孤负永明大慈悲心也。持经利益随心论．以今人受持经典．了无敬畏而发。欲得佛法实益．须向敬畏中求．能竭诚致敬．纵究竟果德．尚能即得．况其下焉者哉。余皆随事而书．所谓他山之石．可以攻玉。但取其益．勿校其迹．自有裨益。倘以古德著作绳之．则将焚毁之不暇．何可令其一经于目哉。拣魔辨异录文理高深．禅教融贯。系雍正十一年夏初始著．至十三年方毕．未及刊板．龙驭宾天．迨后刊时．以草书替字．钞者不察．便许多直作本字．而错讹便不胜其多。使世宗在世．断断不至如此耳。今春细校两次．俾还本来面目。倘后因缘果就．当不负世宗一番至意矣。善导和尚系弥陀化身．有大神通．有大智慧。其宏阐净土．不尚玄妙．唯在真切平实处．教人修持。至于所示专杂二修．其利无穷。专修谓身业专礼．（凡围绕及一切处身不放逸皆是、）口业专称．（凡诵经咒、能志心回向、亦可名专称、）意业专念。如是则往生西方．万不漏一。杂修谓兼修种种法门．回向往生。以心不纯一．故难得益．则百中希得一二．千中希得三四往生者。此金口诚言．千古不易之铁案也。二位当以此自利．又当以此普利一切。至于持咒一法．但可作助行。不可以念佛为兼带．以持咒作正行。夫持咒法门．虽亦不可思议．而凡夫往生．全在信愿真切．与弥陀宏誓大愿．感应道交而蒙接引耳。若不知此意．则法法头头．皆不思议．随修何法．皆无不可．便成无禅无净土．铁床并铜柱．万劫与千生．没个人依怙矣。若知自是具缚凡夫．通身业力．匪仗如来宏誓愿力．决难即生定出轮回。方知净土一法．一代时教．皆不能比其力用耳。持咒诵经．以之植福慧．消罪业．则可矣。若妄意欲求神通．则所谓舍本逐末．不善用心。倘此心固结．又复理路不清．戒力不坚．菩提心不生．而人我心偏炽．则著魔发狂．尚有日在。夫欲得神通．须先得道．得道则神通自具。若不致力于道．而唯求乎通。且无论通不能得．即得则或反障道。故诸佛诸祖．皆严禁之而不许人修学焉。以世每有此种见解人．故因覶缕及之。二位令亲在堂．宜以净土法门．感应事迹．常时解说．令其发欢喜心．信受奉行。若不以此为孝．则纵能尽世之所谓孝者．究竟于亲有何利益大禹．大圣人也．不救于鲧之神化为黄能．（音乃平声、即三足鳖、）入于羽渊。观此．可不惕然惊．憬然悟．以求导亲之神．高预海会．亲炙弥陀．以证夫即心本具之无量光寿乎。志莲居士苦行虽好．恐净土宗旨．有所不知。或求转女身．及生人天乐处之心．不能彻底放下。致无边利益．随世间小乐而失之。亦宜常为讲说．令其志向决定耳。夫劝一人生净土．即成就一众生作佛。凡成佛必度无量众生．而其功由我始．其功德利益．何可思议也哉。又自既修净土．尚须以此法门普告一切．况妻妾子女．岂可不劝令发心．而失此巨益乎。倘天性相近则何善如之。如稍相远．亦须渐磨渐染．俾即远而成近耳。此所谓深爱．所谓宏慈．舍此而为慈爱．皆名有而实无耳。吾言不足为轻重．略录一二．以见其概。当详阅净土十要．净土圣贤录．乐邦文类等．则取法有地．怀疑无由矣。法苑珠林一书．详谈因果．理事并进。可治近世排因拨果．肆无忌惮等膏肓痼疾。凡有信心读书人．皆当令阅此书。岂但有益于身心性命．实于格物致知．文章学问．大有裨益也。安士全书．亦与此同其气类耳．文人皆不可不知。娑婆之苦．说不能尽。纵时属升平．仍然日在苦恼中。以众生久习相安．遂不知耳。近来中国屡经兵燹．已是苦不堪言。而外洋各国三年大战．人死近千万．为开辟第一兵劫．而战势尚盛．不知何所底极。静言思之．诚堪畏惧。而彼方力求其所以剿灭他国之道。其众生往昔恶业所招之恶报．亦何至于此极哉。今闻此说．当愤发大心．以速求往生。然后回入娑婆．普度一切。经云．菩萨畏因．众生畏果。菩萨恐招恶果．故断恶因。恶因断而恶果无从而生。众生竞作恶因．至受恶果。受恶果时．不知自忏往业．又复更造恶法以为对治．则怨怨相报．经劫不息。可不哀哉．可不畏哉。知是而不求生西方者．非夫也。
复永嘉某居士书
一综观二十年间决择问学．备历艰险。竟能从儒入佛．即俗修真。简去自力．专宗净土。可谓三生有幸．一道同归者也。幸甚慰甚。夫人宿世果种善根．且无论为学求道．可为出世大事之前茅。即贪旷痴等烦恼惑业．疾病颠连种种恶报．皆可以作出生死入佛法之因缘。顾其人之能自反与否耳。不能自反．且无论碌碌庸入．为世教之拘。即晦庵．阳明．靖节．放翁等．虽学问操持见地．悉皆奇特卓荦。然亦究竟不能彻悟自心．了脱生死。其学问操持见地．虽可与无上妙道作基。由不能自反．竟为入道之障。可知入道之难．真难于登天矣。不执著等语．理则是．而事非博地凡夫之所能为也。终日穿衣吃饭．侈谈不执饥寒。与终日枵虚．不得杯水粒米．饿且将死．而谓人曰．吾视龙肝凤髓．直同秽物．思之即呕．况其下者乎。同一空谈耳。今时不明教理．即参禅宗者．每多中此空解脱病。至于静坐澄思．空境现前。不过以静澄伏妄．偶尔发现之幻境耳。若错认消息．生大欢喜．则丧心病狂．佛亦难医矣。幸能体察而不执著．弃舍幻妄．卒得贯通诸法法门。可谓久历荆棘．忽达康庄矣。末世人根陋劣．知识希少。若不仗佛慈力．专修净业。但承自力．参叩禅宗。不第明心见性．断惑证真者．罕有其人。而以幻为真．以迷为悟．著魔发狂者．实繁有徒矣。所以永明莲池等．观时之机．极力主张净土法门也。至于逐吏之譬．乃现今数年来千真万真之确论也。兴利除弊．必须推及将来毕竟结果处．方为济时之务。否则与断头脚而医头脚．同一覆辙。能不令人痛哭流涕长太息也耶。若夫信心真切．行愿专一之问答．理虽的确．但未能发或人之信心．伸自己之主见。今代为答曰．吾已遍研教理．普亲诸圣．故能如是。岂寻常所谓研究亲近者哉。何以言之。净土法门．释迦弥陀之所建立也。文殊普贤之所指归也。马鸣龙树之所弘扬也。匡庐．天台．清凉．永明．莲池．蕅益之所发挥倡导．以普劝夫若圣若凡或愚或智也。此诸菩萨大士．于千百年前．早已为吾遍研藏教．特地拣出此不断惑业．得预补处．即此一生．定出樊笼．至圆至顿．至简至易．统摄禅教律而高出禅教律．即浅即深．即权即实．殊特超越天然妙法也。吾信仰佛祖．以古为师。岂不如亲近今时知识之为愈乎。华严一经．王于三藏．末后一著．归重愿王。华藏海众．悉证法身．咸求往生．企圆佛果。吾何人斯．敢不景从。舍尔狂心．力行斯道。功德利益．当自证知。何待遍参．方为知法哉。
复永嘉某居士书二
弥陀衷论．若经若论．皆有功于净业行人。亦有启后人妄作排古之端．其过殊非浅浅。当取其闭关专修之法。其所谓自匡庐创建莲宗以来．无一识经义者．其亲证三昧．唯一省一大师。皆其偏见局论．最为轻藐古德开我慢之道．邀来哲共游．岂非谤法谤僧。而其所以作此说者．实欲露出自己乃亲得圣师真传．实为净宗第一功臣而已。至于指斥紫阁．云栖．蕅益等．适彰其少见少闻．不达如来权实法门．欲以己之一机为准。如古德谓得鸟者网之一目．不可以一目为网。治国者功在一人．不可以一人为国。王耕心决欲以一目为网．一人为国．发而为论．颇自矜张。犹是少年时空腹高心．不可一世之狂态。谓己掩关二期．亦有所证．断难取信。何以言之．证三昧人．非不开议论之辩口。但心平气和．唯理是尚。若彼所论．多皆矜己斥人．乃坚白同异辩士之言．非契理契机决定之论也。纵然有功．吾不敢向人赞叹．令其受持流通也。流通佛法．大非易事。翻译经论．皆非聊尔从事。故译场之中．有主译者．译语者．证义者．润文者．岂敢随自心裁．传布佛经。王龙舒大弥陀经．自宋至明末．人多受持。由云栖以犹有不恰当处．故此后渐就湮没。魏承贯之学识．不及龙舒．其自任过于龙舒。因人之迹以施功．故易为力。岂承贯超越龙舒之上耶。莲池尚不流通王本．吾侪何敢流通魏本．以启人妄改佛经之端。及辟佛之流．谓佛经皆后人编造．初非真实从佛国译来者。然此经此论．若真修上士观之．亦有大益。以但取其益．而不染其弊。若下士观之．则未得其益．先受其损。以徒效其改经斥古之愆．不法其直捷专精之行耳。观机设教．对证发药。教不契机．与药不对证等耳。敢以一二可取．而遂普令流通．以贻下士之罪愆乎。释群疑论．（光）昔曾请得．亦曾看过一遍。以目力不给．不能多看为欠。若论逗机最妙之书．当以净土十要为冠。而弥陀要解一书．为蕅益最精最妙之注。自佛说此经以来之注．当推第一。即令古佛再出于世．现广长舌相．重注此经．当亦不能超出其上。况后生浅闻薄解．便欲指斥．冀其超越乎哉。以萤光而较日．多见其不知量也。惜哉王生．何苦如此。澍庵之问书皆能诵．乃他心通耳。本欲详言其旨．以修补藏经无暇．且待异日。
复永嘉某居士书三
弥陀经当依蕅益要解。衷论诠释．多有任己见．违经旨处．不可依从。佛为九法界众生说法．岂可以己之智力不能．而遂断以决无此理。其一日七日之释．显是以己量九法界。若如是诠．岂特弥陀一经．不能统摄群机。一代教典之圆顿妙谈．皆当以己智不能．而疑为妄语。谤佛谤法谤僧．罪在不原。虽于下根有警发处．然伤其大体．此（印光）不敢劝人受持也。净土法门．犹如大海。长江大河亦入．杯水滴水亦入。证齐诸佛者．尚求往生。五逆十恶者．亦预末品。何得以得一心及三昧．而拒其未得者。但取法乎上．仅得其中。自己决志求生．唯当企及于此。若谓非此决不得生．是又自立科条．不依佛说矣。净土三经．自古流通．并行愿品为四经．岂可谓不奉为圭臬乎。今之修净业者．多皆不知宗旨．但依事相。与而言之．亦可云净宗中人。夺而言之．实百有九十九．皆属无禅无净土。何得以此等人为准。但以小本文简义丰．故列于日诵。余则随人受持有异耳。衷论所说．有益者固多．有碍者亦复不少。若无择法智眼．或恐未得其益．而备受其损。如一日七日十念不度等是也。受持读诵．为佛门始终正行。即禅宗专务参究者．亦复如是受持。如药山．仰山．永明．首山．栖贤湜．育王微等．但以拈提向上．则有似乎拨。不知拈提向上．举尽世闲法法头头．皆归本分。彼未得其门者．遂随语生解．从兹一辈参禅者．率多藐视经教。此辈虽自名禅人．实属法门罪人．如来逆子．何足挂齿。劝令受持读诵．诸经无不如是．岂特金刚行愿乎哉。华严一经．王于三藏．末后一著．归重愿王。但宜尊重华严．不可小视余经。以诸大乘经．皆以实相为经体故。华严之大．以其称性直谈界外大法．不摄二乘等故。法华之妙．在于会三归一．开权显实．开迹显本处故。台宗谓法华纯圆独妙．华严犹兼乎权。（即指住行向地等觉而言）然佛于法华为经王．于华严亦然。岂后世宏经者．必须决定于五大部．分出此高彼下．不许经经偏赞乎。修禅宗者赞禅宗．修净土者赞净上。不如是．不能生人正信．起人景仰。但宜善会其义．不可以词害意。盂子称孔子生民未有之圣．然孔子见尧于羹．见舜于墙．见周公于梦．其效法企慕乎三圣者．何其至诚如是之极也。念佛人但能真切念佛．自可仗佛慈力．免彼刀兵水火。即宿业所牵．及转地狱重报．作现生经报．偶罹此殃。但于平日有真切信愿．定于此时蒙佛接引。若夫现证三昧．固已入于圣流．自身如影．刀兵水火．皆不相碍。纵现遇灾．实无所苦。而茫茫世界．曾有几人哉。行愿品义理宏阔．文字微妙。诵之令人人我众生之执著．化为乌有。往生净土之善根．日见增长。理宜自行化他。但不可以未持此经．即修净土．亦属偏僻薄福耳。莲池．蕅益等．亦皆极力赞扬。弥陀要解中有云．如来一代时教．唯华严明一生圆满．而一生圆满之因．末后普贤以十大愿王．导归极乐．劝进善财．及华藏海众。噫．华严所禀．却在此经而天下古今信鲜疑多．词繁义蚀．余唯有剖心沥血而已。所以无隐谓华严即广本弥陀．弥陀即略本华严。观二大师之言．则知看经不具圆顿眼．其孤负佛恩处多矣。（不慧）拙作．虽义有可取．不当以实千古之杰构．非一代之常文过誉．不几以凡滥圣．置寸木于岑楼之上乎。汝前书谓扬州之行．愿相随喜．吾未曾进止。继思汝高堂有亲．室有弱妻少子．理宜在家修持．不可外面奔驰。以主人若在．外虞自然不起。倘久出不归．不但孝教有失．或恐小人乘间盗贼水火．皆须预计。不但扬州不可去．即普陀亦不须来。纵欲谈叙．邮局代为通知。彼此之情既达．而所费实无几何。岂不两得其宜乎．祈此后切勿发信．若有所叙．当于三月半后发之。扬州之行．总在四月半间。若决定又欲来山．亦当在三月半后。人皆于正香期来．不知香客过多．诸凡皆难如法。近来轮船开通．从正月至八月．皆有人来。闲时来．种种次第。忙时则诸凡皆成潦草矣。真心礼谒大士者．不可不知。佛道非深不高．非浅不大．能深能浅．始名常住．词不达意。当云即浅即深．即小即大．法法圆通．故名常住。
复永嘉某居士书四
云栖大师立法教人．皆从平实处著手。依之修持．千稳万当。断不至得少为足．著魔发狂。王耕心入道之要．未能十分明了．便任意操笔．肆开大口．抹煞一切。虽有宏法之心．实任坏法之咎。此皆由不亲明眼知识．及反心自问二病所致。心跳恶梦．乃宿世恶业所现之兆。然现境虽有善恶．转变在乎自己。恶业现而专心念佛．则恶因缘为善因缘。宿世之恶业．翻为今世之导师。惜世人多被业缚．不能转变。遂成落井下石．苦上加苦矣。（光）以目盲不能看经书字。今夏拟作竭诚方获实益论．未及半而目力不堪．因兹中止。尚欲冬月专心忏悔宿业．傥能目力稍强．当续成之。又于去年应陈锡周居士修普陀山志。（光）亦以目力祈缓二三年。目明愿尽五六年力．将大藏所有观音事迹．悉分门别类．排成赋式．详录本文于下。书成．刻板两付一存经房．一存本山。俾一切有缘．同沾大士不思议恩。若目仍如旧．则祗可曰命也何如耳。大教东渐．所有派别盛衰．非读破全藏．一闻即记者．不能。傥率尔而为．不但不足为佛法光．反为佛法辱矣。十往生经．今藏无有不须偏求集诸经礼忏悔文．西方礼赞等．若偈若文．多是善导观经四帖疏中之文。若将四帖疏上品往生章注详看．方知所言观经．只举观经一句．下即详释．非全体尽属经文。善导观经四帖疏．中国多年失传．近方由东瀛请来。金陵刻板。而流传既久．错讹甚多。即诸经礼忏悔文．亦属讹谬不少。四帖疏忏悔文互观．亦可正其少分。余者亦有依义可正之处。（光）十年前．曾一再阅而标之。虽未敢必其复彼初出之原。然亦正正者多．而正讹者少．为自信得及耳。他心通有种种不同．且约证道者说。如澍庵无论间何书．即能一一诵得清楚．一字不错。其人素末读书．何以如此。以业尽情空．心如明镜。当无人问时．心中一字亦不可得。及至问者将自己先所阅过者见问．彼虽久而不记．其八识田中．已存纳此诸言句之影子。（看佛经亦如此、古人谓一染识神、永为道种、当于此中谛信、）其人以无明锢蔽．了不知觉而此有他心通者．即于彼心识影子中．明明朗朗见之。故能随间随诵．一无差错。即彼间者末见此书．亦能于余人见者之心识中．为彼诵之。此系以他人之心作己心用。非其心常常有如许多经书记忆不忘也。凡夫不了．将谓有许多奇特。究其实只是业消慧朗．障尽智圆耳。扶乩多是灵鬼假冒仙佛神圣。鬼之劣者．或无此通力。其优者则能知人心。故能借人之聪明智识而为之。纪文达谓乩多灵鬼假托．余与兄坦然扶乩．余能诗而不能书．余扶则诗词敏捷．书法潦草坦然扶则诗词庸常．书法遒劲。所冒古人．间及集中奥窍．则云年代久远．不复记忆．故知非真。然此鬼之灵．但能于人现知之心．借而为用。于识田中有．现知中无者。或此义非已所知者．便不能引以示人。其去业尽情空之他心通．实有天渊之远。但其气分似之。又恐汝等或为乩教所迷．故不得不引及而并言之。又宋高僧传载僧缄往王处厚斋。处厚读文章甚得意。因问读何文字。处厚言此我中进士策。缄曰风檐之下．有此从容乎。于囊中取出一编曰．此非汝策乎。处厚视之．即当日原策。处厚曰．此吾后来笔削者。绒曰．吾固知非汝原策也。因问师囊中何以有我此策。缄曰．非但此策．汝自读书以来．乃至戏顽．一笔一画．吾囊中一一俱有。处厚惊惧．不敢致问。澍庵但有他心通．未见其有神通。僧缄乃有他心通．而兼有大神通。能将彼心识中所现之书．现出形质以示其人。实非自己囊中存留而取出也。近来上海乩坛大开．其所开示改过迁善．小轮回．小因果等．皆与世道人心有大裨益至于说天说佛法．直是胡说。吾等为佛弟子．不可排斥此法．以其有阻人迁善之过。亦不可附赞此法．以其所说佛法．皆属臆撰．恐致坏乱佛法．疑误众生之愆。（印光）宿多恶业．致今生有目如盲。断不敢随情不依理．自误而误人。祈斟酌情理而行．则无弊矣。念佛十种利益谨考净土指归集下卷末十种胜利．慈云忏主谓诸经具说未知的出何经。或是约义纂集亦未可知。前数纸中有高声念佛．诵经及礼佛．皆有十种功德。则标之曰业报差别经护净经未检．容暇时阅之。书面之文．不宜多．只宜简而明了多者当于书皮里面．或于皮后另印一张。念佛回向．不可偏废。回向即信愿之发于口者。然回向只宜于夜课毕．及日中念佛诵经毕后行之。念佛当从朝至暮不间断。其心中但具愿生之念．即是常时回向。若夫依仪诵文回向．固不得常常如是。诸大乘经．经经皆令诸众生直成佛道。但恨人之不诚心念诵．致不得其全益耳。楞严五卷末．大势至菩萨章．乃净宗最上开示。只此一章．便可与净土四经参而为五。岂有文长之畏哉。君子之学为己．乃念念叩己而自省耳。梦觉一如．唯功夫到家者方能。但于觉时操持．久之梦中自能无大走作矣。
复永嘉某居士书五
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