[转帖]道家思想及其现实意义
道家是春秋战国时期“百家争鸣”中涌现出的一个学派，因以“道”作为其学说的核心而被称作道家。道家文化是中国哲学的主干，也是对后世影响最大的一派学说之一。道家学派的代表人物是老子和庄子。一、老庄其人老子：为中国道家学派的创始人。老子，姓李名耳，字伯阳，谥曰聃。春秋末年楚国人(准确讲应属陈人，今河南鹿邑人)。生活时代在春秋后期，约西元前571年至西元前471年之间，曾任周王室的守藏史，掌管王室图籍。老子幼年牧牛耕读，聪颖勤快，晚年在故里陈国居住，后来出关赴秦讲学，不知所终。后人说他到西域化佛去了。老子遗留下来的著作《道德经》，也叫《老子》，分八十一章，仅有五千字。据司马迁《史记·老子列传》记载，先秦的老子就有三个：一位是楚苦县的李耳；一位是楚人老莱子；还有一位是周太史儋，世莫知其然否。
对老子的出生也有一个传说。据传，老子是彭祖的后裔，在商朝阳甲午，公神化气，老子寄胎于玄妙王之女理氏腹中。一天，理氏在村头的河边洗衣服，忽见上游飘来一个黄澄澄的李子，理氏忙用树枝将这个拳头大小的黄李子捞了上来，到了中午，理氏又热又渴，便将这个李子吃了下去，从此，理氏怀了身孕，后生下一个男孩，这男孩一生下就白眉白发，白白的大络腮胡子，因此，理氏给他取的名字叫“老子”。老子生下来就会说话，他指着院子中的一棵李子树，说：“李就是我的姓。”
老子写《道德经》即《老子》也有一个传说。相传老子隐居出关时，骑着青牛，到了我国西北沙漠以西的地方，经过函谷关的时候，关令尹喜知道他将隐去，请老子著书。老子被尹喜的诚意感动，于是写下了他一生唯一的著作，这篇著作文字简约，内容却丰富而艰深，因为它的上篇言“道”，下篇言“德”，后人称为《道德经》，亦称《老子》。
老子的哲学思想是客观唯心主义。他对世界本原的认识概括为一个“道”字。“道”是什么东西呢?老子曰：“道可道，非常道；名可名，非常名。”即道可以说得出来的，就不是常道；名可以说得出来的，就不是常名。第一个“道”字和第三个“道”字，是老子哲学上的专用名词，这里指“道”是构成世界的实体，也是创造宇宙的动力，它是永恒存在的，故而称为“常道”。第二个“道”字是指言说的意思。真常的道是不可言说的，这是由于道是无形的，又是无限性的，所以无法用概念来表达。如果“道”是有形的，那必定就是存在于特殊时空中的具体之物了。例如，水果。它是无形的，也是无限的，你只能想象，不可以言表，但如果说出具体水果名称，如苹果、香蕉、桔子、葡萄等等，它就有具体形状，这就是实名而不是常名了。
老子认为，道是一切存在的根源，也是一切存在的始源。“道”是自然界中最初的发动者，它具有无穷的潜在力和创造力。老子用“无”和“有”来称为“道”，这是由于道之不见其形，所以用“无”来形容它，而这个不见其形的道又能产生万物，所以又用“有”来指称它，总之，“无”和“有”都是用来称“道”的。“自然无为”是老子哲学最重要的一个观念。老子认为任何一个事物都应该顺任它自身的情状去发展，不必参与外界的意志去制约它。“无为”观念就是指顺其自然而不加以人为的意思。这个所说的“人为”含有不必要的作为，甚或含有强作妄为的意思。老子是个朴素的自然主义者，他所关心的是如何消除人类社会的纷争，如何使人们生活得幸福安宁。他的主要思想：
1、无为。无为而无不为。所谓“无为”就是要顺其自然，不强作妄为。所谓“无为而无不为”就是说不妄为，就没有什么事情做不成的。“无为”乃是一种处事的态度和方法，“无不为”乃是指“无为”(不妄为)所产生的效果。
2、不争：不要有侵占的意欲。
3、谦退：要人含藏内敛，不显露锋芒。
4、柔弱：不要太刚强，含有韧性和持续性。
5、愚人之心。老子深深地感到人们攻心斗智，机诈相见是造成社会混乱的根本原因，所以他极力提倡人们应真朴，因而以“愚”(真朴)为人格修养的最高境界。老子立说的最大动机，是要缓和人类社会冲突，而人类社会冲突的根源就在于剥削者肆意扩张一己的占欲，所以老子提出“无为”、“质朴”、“无欲”、“谦退”、“不争”等种种观念，他要通过“无为”去“有为”，创造、养育、贡献出自己的力量。他要人功业成就了，也不必去占为已有(功成而不有)，事情做了，也不必争夺名位(为而不争)，他呼吁大家要拿出自己有余的去帮助不足的人(捐有余而补不足)，要尽自己的所能去贡献给人类(有能以奉天下)。老子思想的最宝贵之处是具有朴素的辩证法。他看到了事物对立的矛盾方面，诸如贵贱、福祸、善恶、生死等等，并认为对立的两方面可以互相转化，如论述“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。”
老子和孔子的主张相差甚远，他对儒学和孔子那种热衷于官场的态度是鄙视的。他认为礼乐是浮华虚伪的不实之学，礼仪的繁文缛节使人拘于小节，丧失淳厚朴实的本性。而人一旦失去纯真无暇的本性，就会产生诈伪、争斗的邪念，给社会带来动乱。所以当孔子向他请教古礼或前圣古训的时候，老子就有些不耐烦，不客气地对他说：“你应该去掉你身上的骄气、贪心、自我表现和一切妄想，这对你没有什么好处。”孔子感叹地说：“鸟，我知道它能在天上飞；鱼，我知道它能在水中游；兽，我知道它能在地上跑。但是龙，我不知道它如何乘风驾云上青天。老子就像龙一样啊！”
庄子：出生于西元前369年至西元前286年，名周，战国时宋国蒙城(今河南商丘县)人。庄子在家乡当过漆园的小官，他学本老子，是老子的继承者。相传庄子的先辈是宋国贵族的支裔，在一场内部斗争中遭到失败，被排斥在权势之外。后来的庄子离官隐居后就住在贫民窟，生活困苦，面黄肌瘦，靠打草鞋等劳作维持生活，过着相当狼狈的日子。
在政治上，他鄙视权贵。《庄子·山林》篇记载：庄子穿着粗布衣服，上面还补着补丁，用麻绳绑着破鞋去拜见魏王。魏王说：“先生为什么这样狼狈呢？”庄子说：“这是贫穷，不是狼狈。对士人来说，不能实现道德的理想，那才是狼狈，衣服破了，鞋子磨穿了，只不过是贫穷，不是狼狈，这就是人们所说的生不逢时！王没有见过跳跳蹦蹦的猿猴么？它在大树林里，攀干援枝，善射的后羿、彭蒙也无奈它何。等到它离开山林，落到荆棘丛里，它就战战兢兢，难道是它的筋骨软了么？不，它是处势不便，未足以逞其能的缘故啊！现在我庄周处于昏君奸相之间，想要不狼狈，办得到么？”
庄子一生轻视高官厚禄，逃避现实社会，只图逍遥自在。《史记》中记载，楚威王慕庄子之才，以千金聘请做宰相，可他对使者说：“千金，重利也；卿相，尊位也。子独不见郊祭之牺牛乎？养食之岁数，衣以文绣，以入太庙。当是之时，虽欲为孤豚，岂可得乎？子亟去，无污我。我宁游戏污渎之中自快，无为有国者所羁，终身不仕，以快吾志焉。”庄子的意思是：千金，利很重啊，卿相，位很尊贵啊，但这好比祭祀用的牛一样，畜养多年，衣以锦绣，但是当被牵进太庙做祭品时，就是想做个自由的小猪也不可能了，你快走开，不要玷污我，我宁愿在污泥中自得自乐，也不受国君们的束缚，并且终身不去做官，以快吾志。所以庄子终身不仕，过着隐居的生活，只求心灵的不羁和精神的自山。
在生死问题上，他认为生死没有什么区别，生不足喜，死不足悲。《庄子·列御寇》有这样一段记载：庄周快要死了，他的弟子们要厚葬他。庄子说，不用，把我丢在野外好了，“吾以天地为棺椁，以日月为连壁，星辰为珠玑，万物为赍送。”我的葬具还不齐全吗？还能再好吗？弟子们说：“我们恐怕鸟吃掉你啊！”庄周说：“在土为鸟鸢食，在下为蝼蚁食，夺彼与此，何其偏也！”这些轶事说明，庄子的观念具有朴素的唯物主义因素，同时也是他厌世、愤世的一种表现。庄子对儒家思想是持批判的态度，他认为儒家的思想不适合当时的时代。在这个天下无道的社会，孔子之德并无实现其理想的空间。那种不考虑环境的盲目追求，就好象是螳臂当车，他们的勇气固然可嘉，可是其悲剧的命运早已经决定。在明知道结局的情形下，还不知退缩，似乎不能称是明智的做法。庄子继承和发展了老子的思想，又从多方面做了极大的丰富和发展，使得后人把他和老子并提，称之为老庄，恰似儒家学说中的孔孟齐驱一样。
(二)老庄的主要思想和理论
1、道法自然①原文：老子曰：“道可道，非常道；名可名，非常名。”译文：老子说，可以用言语表达的道，就不是常道，可以说得出来的名就不是常名。评述：“道”是老子哲学的中心观念。“道”既是真实存在的东西，又是无形的东西，而且是无限性的。老子反复声明“道”是“不可名”的。因为有了名，就会把它限定住了。例如水果，它是无形的，也是无限的，你只能想象，不可以言表。如果说出具体水果名称，如苹果、香蕉、桔子、葡萄等等，它就有具体形状限定死了，这就是实名而不是常名了。老子为什么要设定“道”是无形的呢？因为如果“道”是有形的，那必定是存在于特殊时空中的具体事物了，存在于特殊时空中的具体事物是会生灭变化的。然而在老子看来，“道”却是永久存在的东西，所以他要肯定“道”是无形的。那“道”究竟是什么东西?它的含义：(1)实存意义的“道”。老子认为“道”是一切存在的根源(万物之宗)，也是一切存在的始源。(2)规律性的“道”即“对立转化的规律”，循环运动的规律。(3)生活准则的“道”。即道德。作为人类生活方式和处世方式的准则。
②原文：老子曰：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”译文：老子说：“人效法地，地效法天，天效法道，道效法自然。”评述：所谓“道法自然”是说道以它自身的状况为依据，以它内在原因决定本身的存在和运动，而不必靠外在其他的原因，这就否定了有神论。道法自然的基本特征和基本精神是自然无为，致虚守静，生而不有，为而不恃，长而不宰，柔弱、不争、层下、取后、慈、俭、朴等等。
2、自然无为①原文：老子曰：“希言自然。”“故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎?”译文：老子说：“少发教令是合乎自然的。”“所以狂风刮不到一个早晨，暴雨下不了一整天。谁使它这样的？是天地。天地的狂暴都不能持久，何况人呢?”评述：老子标示出“希言”的政治理论。“希言”即少说话，少发教令，这是行“清静无为”之政。若以法戒禁令捆搏人民，苛捐杂税榨取百姓，这就如同狂风急雨般的暴政了。老子警戒着：暴政是不会持久的。 “自然无为”是老子哲学中最重要的一个观念。老子认为，任何事物都应该顺任它自身的情状去发展，不必参与外界的意志去制约它。“无为”就是指顺其自然而不加以人为，不要强作妄为的意思。
②原文：庄子曰：“日凿一窃，七日而浑沌死。”译文：帝鯈与帝忽每天给浑沌凿一窍，第七天七窍凿成了，可是浑沌却死了。评述：这里的“开窍”是指过度的人为造作，违背了客观自然规律，对自然造成了极大的伤害。“揠苗助长”的故事也是由于违背自然规律，结果事与愿违。我们必须尊重自然规律，顺其自然。
3、无为而无不为原文：老子曰：“道常无为而无不为。”译文：老子说：道永远是顺任自然的，然而没有一件事不是它所为。评述：老子的“无为”不是主张什么都不做，而是“无为而无不为”。“无为’，乃是一种处事的态度和方法，即要顺其自然，不强作妄为。“无不为”乃是指“无为”(不妄为)所产生的效果。老子具有积极救世的心怀，他倡导“尘而不有”(生养万物而不据为已有)；“为而不恃”(作育万物而不自恃已能)；“为而不争”(事情做了，也不必去争夺名位)；“长而不宰”(长养万物却不为主宰)，可见他仍要去“为”，去贡献自己的力量。他要人功业成就了，也不必去占为已有(功成而不有)，他还呼吁大家要拿出自己有余的去帮助不足的人(损有余而补不足)，要尽自己的所能去贡献给人类(有余以奉天下)。
4、为而不争原文：老子曰：“圣人不积，既以为人已愈有，既以与人已愈多。”“天之道，利而不害；人之道，为而不争。”译文：老子说：“有道的圣人不私自积藏，他尽量帮助别人，自己反而更充足；他尽量给予别人，自己反而更丰富。”“自然的规律，利物而无害；人间的行事，施为而不争夺。”
评述：这段话的意思是勉励人们要“利民而不争”，这是人类行为的最高准则。“圣人”的伟大就在于他不断帮助别人，而不私自占有。老子深感世界的纷乱，起源于人类的相争，争名、争利、争功，为了消除人类社会的纠结，乃提山“不争”的思想。这种“为而不争”贡献他人的精神，亦是一种伟大的道德行为。
5、取后居下①原文：老子曰：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”译文：老子说：“上善的人好象水一样。水善于滋润万物而不和万物相争，停留在大家所厌恶的地方，所以最接近于道。”
评述：这是用水性来比喻上德者的人格。水最显著的特性和作用是：(1)柔；(2)停留在卑下的地方；(3)滋润万物而不与相争。老子认为最完善的人格也应具有这种心态与行为，做到别人不愿去的地方，它愿意去；别人不愿意做的事，它能尽其所能地贡献自己的力量去帮助别人，但不和别人争功争名争利，这就是老子“善利万物而不争”的思想。②原文：老子曰：“是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。”译文：所以有道的人把自己退在后面，反而能赢得爱戴；把自己置于度外，反而能保全生命，不正是由于他不自私吗?反而能成就自己。
评述：老子提倡谦退、取后的精神。老子理想中的圣人能“后其身”、“外其身”。不把自己的意欲摆在前头的人(后其身)，自然能赢得大家的爱戴(身先)；不把自己的利害作优先考虑的人(外其身)，自然能完成他的精神生命(身存)，这种人，正是由于他处处为别人着想，反而能够成就他的理想生活。
6、致虚守静原文：老子曰：“致虚极，守静笃。” 译文：老子说：致虚和守静的工夫，做到极笃的境地。评述：“致虚极，守静笃”就是必须保持内心的安静，才能认识事物的真相。致虚即是心智作用的消解，消解到没有一点心机和成见的地步。一个人运用心机会蔽塞明澈的心灵，固执成见会妨碍明晰的认识，所以致虚是要消除心灵的蔽障和厘清混乱的心智活动，致虚必守静。透过静的功夫，乃能深蓄厚养，储藏能量。老子说：“不欲以静，天下将自正。”统治者若能以清静而不纵欲，社会才能走向安定，因此他一再呼吁为政要“清静”，不可干扰民安。
老子不仅主张为政应求清静，人生的活动也应在烦劳中求静逸。他要人在繁忙中静下心来，在急燥中稳定自己。“心静自然凉”、“以静制动”、“以逸待劳”。
7、慈俭谦退原文：老子曰：“吾三宝，持久保之。一日慈，二日俭，三日不敢为天下先。慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先，故能成器长。”
译文：老子说：“我有三种宝贝，持守而保全着。第一种叫做慈爱，第二种叫做俭啬，第三种叫做不敢居于天下人的前面。”慈爱所以能勇武，俭啬所以能厚广，不敢居于天下人的前面，所以能成为万物的首长。”
评述：这里所说的“三宝”，“慈”，爱心加上同情感，这是人类友好相处的基本动力。领导者有慈爱之心，懂得关心和热爱属下，必能提高团队凝聚力；“俭”：俭啬即能培蓄能量，充实生命力。领导者坚持简朴，少私寡欲，上下就能团结一心创造佳绩；“不敢为天下先”即谦让、不争，上下关系融洽，环境更加和谐，还有什么难事办不成。
8、知足知止原文：老子曰：“甚爱必大费；多藏必厚忘。固知足不辱，知止不殆，可以长久。”译文：老子说：“过分的爱名就必定要付出重大的耗费；过多藏货必定会招致惨重的损失。”“所以知道满足就不会受到屈辱，知道适可而止就不会带来危险，这样才可以保持长久。”
评述：“知足不辱，知止不殆”，是老子处世为人的精辟见解和高度概括。知足，就是说任何事物都有自己的发展极限，超出此限则事物必然向它的反面发展。因而，每个人应该对自己的言行举止有清醒的认识，凡事不可求全。贪求的名利越多，付出的代价也就越大。他希望人们，尤其是手中握有权柄的人不能存有对财富的占有欲，不是你该得的绝对不能得。“多藏必厚亡”，意思是说丰厚的贮藏必有严重的损失，它也指人的精神、人格、品质方面的损失，贪求私欲者往往被财欲、物欲、色欲、权欲等等迷住心窍，终至纵欲成灾，走上违法犯罪道路，甚至自绝于人民。
9、柔弱胜刚强
原文：老子曰：“柔之胜刚，弱之胜强”“人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒；柔弱者生之徒。”
译文：老子说：“柔弱的往往能胜过刚强的。”“人活着的时候身体是柔软的，死了的时候就变成僵硬了；草木生长的时候形质是柔脆的，死了的时候就变成干枯的了。所以坚强的东西属于死亡的一类，柔弱的东西属于生存的一类。”
评述：老子从人类和草木的生存现象中，说明成长的东西都是柔弱的状态，而死亡的东西都是坚硬的状态。坚强者之所以成为死之徒，乃是因为它的显露突出，所以当外力冲击时便首当其冲了。正如狂风吹刮，高大的树木往往被摧折，小草由于它的柔软，反而可以迎风招展。人的牙齿是硬的，舌头是软的，“齿坚易折，舌柔永存。”这里也提示一个人不要逞能好强，因为刚硬的处世办法并不是最好的，往往柔和的方式更能奏效。柔弱胜刚强是一个普遍现象，绵绵细雨要连下几天，狂风暴雨只能一时，马上就会雨过天晴。水是最柔不过的东西，但屋檐下点点滴滴的雨水，由于它的持续性，经过常年累月可以把一块巨石穿破；洪水泛滥时，淹没田舍，冲毁桥梁，任何坚固的东西都抵挡不了。由此可见，老子的“柔弱”并不是通常所说的软弱无能的意思，而其中却含有无比坚忍不拔的性格。
10、物极必反
原文：老子曰：“将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固子之，是谓微明。”
译文：老子说：“想要收合的，必先张开；将要削弱的，必先强盛；将要废弃的，必先兴举；将要索取的，必先给与。这就是几先的征兆。”
评述：“将欲歙之，必固张之”即是说在事物发展过程中，张开来是闭合的一种征兆。老子认为，事物处在不断对立转化的状态，当事物发展到某一个极限的时候，它必然会向相反的方向运转，好比花朵盛开的时，它就要萎谢了，花朵盛开是即将萎谢的征兆。月亮圆满的时侯，他就要亏缺了，月亮圆满是即将亏缺的征兆。物极必反，这是老子对事物的一个分析。老子“欲歙先张”这段话凝聚了中国丰富的生活智能和政治智能。掌握物极必反规律就可防患于未然。日盈则昃，月满则亏，这是自然界的现象，骄奢必败，傲者必亡，这也是世之常理，只有保持谦虚的处世之道，才能取得圆满的成功。”
三、道家思想的现实意义
道家思想深刻揭示了人性中的自然本质。道家要人们挣脱物之役、情之景、意之染、心之滞，从而成为至人真人。道家的人生智慧就是身重于物，知足知止。它的最终目的是使人们实现这种自然人性，提升人的存在方式，过上有意义和价值的人生生活。道家思想给我们以许多启迪，可供我们运用。
(一)运用道家“自然无为”的思想观念，尊重自然客观规律，达到“无为而无不为”的效果。
“自然无为”是老子哲学最重要的一个观念。“自然”是不加丝毫勉强而任其自由舒展的状态。“无为”是顺其自然不加以人为，也就是不强作妄为。
老子提出“自然”的观念，目的在于消除外界力量的阻碍，排除外在意志的干扰，主张任何事物都应该顺任它本身所具有的可能趋向去运动。
老子提出“无为”是针对统治者的“有为”而来的。老子当时看到统治者强作妄为，肆意伸张自己的意欲，侵公肥私，过着豪华的生活，而农民却田园荒芜，无以为炊；掌权人身带利剑，威压逞强，而百姓却在饥饿和死亡的边缘上挣扎。因此老子极力呼吁为政者要“无为”，从而消除统治者的强制性和干预性。老子认为，为政者能做到“无为”，让人民自我化育、自我发展、自我完成，那么，人民自然能够安平富足，社会自然能够和谐安稳。
所谓“无为而无不为”的意思：不妄为，就没有什么事情做不成的。“无为”乃是一种处事的态度和方法，“无不为”乃是指无为不妄为所产生的效果。
自然客观规律是不能违背的。给浑沌开七窍的故事是一个很深刻的教训。在我们现实生活中也曾出现过违背自然客观规律而遭到惩罚的教训。如1958年大跃进，有人提出深耕越深越好，“深耕一尺五，麦稭能打鼓”、“深耕达一丈，麦稭做桥桩。”结果劳命伤财，土壤遭受破坏，地力几年都得不到恢复，造成严重减产。有的想当然地认为，一粒种子下地，起码有十粒收成，用种10斤可收100斤，用种100斤就能收1000斤，因此，也主张种子越多越好，结果100斤种子下地不仅收不到1000斤，就连保本也难保得住。文化大革命的教训也同样说明了这一点。
老子的“无为”有人认为是消极、悲观的，这是一种误解。其实老子的“无为”不是主张什么都不做，而是“无为而无不为”，老子具有积极救世的心怀。老子倡导“生而不有”(生养万物而不据为已有)；“为而不恃”(作育万物而不自恃己能)；“为而不争”(事情做了，也不必去争夺名位)；“长而不宰”(长养万物却不为主宰)，可见他仍要人去“为”，去贡献自己的力量。事实上，老子并不反对人成就功业，而是要人功业成就了，也不必去占为已有(功成而不有)，他还呼吁大家要拿出自己有余的去帮助不足的人(损有余而补不足)，要尽自己的所能去贡献给人类(有余以奉天下)，因此，我们要从积极的一面理解老子的“无为”观念。
作为我们企业运用“无为而无不为”观念也有一定的指导意义。在我们的企业发展中也一定要尊重客观规律，心要热，头脑要冷。每干一件事，都要认真分析它的可行性，要进行科学论证，以防超越客观规律。但一旦看准了的事就要说干就干，尽力去“为”，以尽快取得成效。
(二)运用道家的人生智慧，加强自我修养，不断提升道德水准。
道家道德哲学的基本内容是“无为”、“无欲”、“无私”、“无争”，以柔软的方式去救治生命本能的盲目冲动，平衡人的自然本性和外物追逐引起的精神散乱，以开放的心灵破除执着，创造生命。道家的人生智慧对搞好修身养性无疑有极大的帮助，运用老子人生智慧的十大命题，将使我们的道德水准得到不断提升。
1、道法自然：即道的本质是自然的，它以自身的内因决定本身的存在和运动，而不必靠其他外在的原因。这是一种无神论的观点。老子认为，凡是自然无为、致虚守静、生而不有、为而不恃、长而不宰、柔弱、不争、居下、取后、慈、俭、朴等观念都是“道”所表现的基本特征与精神。
2、见素抱朴：素朴是原始纯真的状况，见素抱朴就是保持朴质、少私寡欲。一切巧饰的、为所欲为的都应当抛弃。
3、上善若水：上等善良的人物像水一样。水最显著的特性和作用一是柔；二是停留在最卑下的地方；三是滋润万物而不与其相争。老子认为最完善的人格应具有这种心态与行为：别人不愿意去的地方他愿意去；别人不愿意做的事他愿意做，他能尽所其能贡献自己的力量去帮助别人，但不和别人争功争名争利。
4、挫锐解纷：不露锋芒，消除纷扰。这是老子提倡的理想的人格。老子认为，挫锐解纷，和光同尘，这就是“玄妙齐同”的境界，这样就会使人们不分亲疏、不分利害、不分贵贱，和睦相处，所以为天下所尊贵。
5、守柔曰强：能持守柔弱的叫做“强”。柔能胜刚，弱能胜强。一个人往往刚硬逞能而吃亏，柔和的方式反而能奏效，故持守柔弱谓之强。
6、知和曰常：知道淳和的道理叫做“常”，淳和即淳朴和谐，和为贵，和气生财，建立和谐社会等等是合乎于常道的，不合乎常道的很快就会灭亡。
7、知足知止：知道满足就不会受到屈辱，知足者常乐。过于追名逐利必定要拿出很大的耗费，甚至招致惨重的损失，适可而止就不会带来危险，并能保持长久。
8、知雄守雌：“雄”比喻刚动、躁进，“雌”比喻持静、守柔。“知雄守雌”就是深知雄强，却安于雌柔。对于雄的一面有透彻的了解，而后执持“雌”的一面，实为居于最恰切妥当的地方而对于全面境况的掌握，从而可以达到主宰的目的。
9、慈俭谦退：老子说，我有三宝，持而保之，一曰慈，二日俭，三日不敢为天下先。慈：爱心加上同情感，这是人类友好相处的基本动力；“俭”：勤俭节约，不奢侈，不浪费；“不敢为天下先”即是“谦让”、“不争”的思想，拥有这三宝就能得人心，就能创造和谐的环境，就能得到人们的支持，什么难事也就容易得到解决，不敢为天下先往往就能成天下先。
10、上德不德：具有高尚道德的人不自恃有德，这是一种“谦虚”、“居下”的品质。有的人以为自己了不起，喜欢自吹，结果吹得越凶，人家越不买他账。相反，有的人有了成绩不报功，做了好事不留名，越是谦虚越受到人们的敬重。
上面老子人生智慧的十大命题是老子对人生的感悟。老子通过冷静对照，提示了淡泊宁静的生活旨趣，对我们加强自身修养具有极大的教益。十大命题归结到一点，就是要谦虚谨慎，为而不争。社会上的一切矛盾，人们之间的一切纠葛，无不出于相争——争名、争利、争功，无一处不在伸展私己的意欲，无一处不在竞逐争夺。为了消除人类社会的纠结，为了构建和谐社会，我们一定要有谦虚谨慎、为而不争的风格。让我们遵循老子哲学，做到：要“无为”，不要“妄为”；要“质朴”，不要“巧饰”；要“柔软”，不要“刚强”；要“淳和”，不要“燥进”；要“知足”，不要“贪欲”；要“奉献”，不要“侵占”；要“慈爱”，不要“伪诈”；要“谦退”，不要“抢先”。并努力做到为人类创造财富，却不据为已有，无私奉献他人，却不争夺功名，人人都具有这种伟大的道德行为，我们就一定能为构建和谐社会，为人类幸福作出更大的贡献。
(三)运用道家辩证思维的方式，把握“物极必反”规律，牢牢掌握事物发展的主动权。
老子哲学中的一个重要观念是事物对立转化规律。老子认为一切现象都是在相反对立的状态下形成的。如有无、难易、长短、高低、前后、祸福等等。而且相反对立的状态是经常互相转化的。如“祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。”在老子看来，祸患的事情，往往潜藏着幸福的因素；幸福的事情，往往含藏着祸患的因子。这个道理，在经验世界中处处可见。如一个人买彩票中奖数百万元，是个运气、福气，但往往也带来祸患，中奖消息一传出，老婆要他交钱，情人吵着分钱，亲戚叮着得钱，朋友缠着借钱，小偷儿钻到他家里偷钱，甚至谋财害命。我们也经常可以看到一个人处在祸患的境遇中，反倒激发他奋发的心态，使他迈向广大的途径。在前进的道路上遭受波折的人往往“因祸得福”。
老子对立转化规律给我们的提示是：
1、事物是在对立关系中形成的，因此观察事物不仅要观看它的正面，同时应该注视它的反面(对立面)，两方面都能兼顾到，才能算是对于一项事物作了全盘的了解。常人只知执守着正面的一端，对立转化规律提醒大家要从反面的关系中去把握正面的深刻意义。
2、老子不仅唤醒大家要从反面的关系中来把握正面，同时也提示大家要重视相反对立面的作用，甚至他认为如能执守事物对立面所产生的作用更胜于正面所显示的作用，有的人要逞雄、争先、登高、据有，而老子却要人守雌、取后、居下、重无。
3、老子认为事物的发展到某种极限的程度时，就改变了原有的状况，而转变成它的反面了。这就是“物极必反”。好比月之将缺，必极盈；灯之将灭，必炽旺；花之将谢，必盛开，这些都是物势的自然。了解这种“物极必反”的规律，对于许多事情，可当先着一步，防患于未然，也可优先掌握情形，转危为安。
事物对立转化、物极必反规律对于我们企业经营管理有着十分重大的指导意义。在公司形势好的时候，我们绝不能盲目乐观，麻木不仁，要从成绩中找问题，从优势中找劣势，从大好形势下找危机，这样才能使我们永远保持清醒的头脑，永远立于不败之地。当公司遇到困难，出现危机时，我们也要看到成绩，看到光明，面对困难，分析困难，找到解决困难的办法，从而走出困境，创造辉煌业绩。对人的管理也是这样，对工作成绩显著、经常受到表扬的人，要提醒他戒骄戒躁、谦虚谨慎，严格要求自己，以争取更大的进步。对工作表现不太好，受到批评甚至处分的人，要帮助他们放掉思想包袱，做好转化工作，树立争当先进的信心。对企业的规划发展同样也要运用辩证思维的方式，认真进行可行性研究，牢牢掌握主动权，使企业能够稳定、持续、健康发展。
最后，为了加深大家对道家思想的印象，我把道家思想根据为“四无”、“四守”、“四知”、“四句话”：四无：无为、无欲、无私、无争四守：守柔、守雌、守静、守德四知：知足、知止、知和、知慈四句话：道是万物本原，道法自法 无为而无不为，为而不争 柔弱胜过刚强，谦退居下 事物对立转化，物极必反
老子正确，孔子也正确！
“人效法地，地效法天，天效法道，道效法自然。”
---一看这句话就知道作者根本不懂老子
只是一个文字翻译者
阅读学习了
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