[转貼]道教与中国古代旱罗盘指南技术--lh1041-以此表达怀念之情
<P><BR>道教与中国古代旱罗盘指南技术 作者lh1041</P><P>中国古代有很多发明创造，其中造纸、活字印刷、火药、指南针四大发明，誉满世界，对人类文化的进步作出重大贡献。在过去取得的研究成果中，人们已经认识到火药的发明与道教密不可分，是道士在炼丹时发现、创造出来的。殊不知，随着近年来我国文物考古事业的发展，一些新资料表现出，很可能代表中国古代科学技术成就的四大发明，有一半与道教有关。除火药外，旱罗盘磁针指南技术的出现也与道教中人有极为密切的关系，道士很可能是现知最早的中国古代旱罗盘磁针指南技术的发明人或使用人。<BR>一<BR>1985年5月在江西省临川县温泉乡莫源李村的窑背山，发现南宋邵武知军朱济南墓。墓中出土一批素烧瓷俑，火候偏低，胎土细匀，均为模印贴塑而成的单体侍立状圆雕，大部分瓷俑底座下写有标志该俑名称的墨书题记。其中有两件瓷俑造形相同，通高皆为22.2厘米，俑两眼炯炯有神，目瞻前方，束发绾髻，身穿右衽长衫，最具特点的是：俑一手托抱一依胸部一则的带有指针的大罗盘，针中部为棱形，中有小坑，针两侧呈长条状，作上、下指向，上指者针端为矛头状，整个指针位置居于罗盘中央，针端与罗盘相接。罗盘为宽平面环状，盘有明显的表示刻度的条纹，如不计指针针端和俑手掩盖的盘面刻纹，刻度共有15条，当中2条十分靠近并且一端相接，其它刻度之间的距离则大致相似，估计这是一件十六刻度的罗盘，其整体外形与清乾隆象牙制盘式百游轮晷磁针，近代江苏苏州、安徽休宁盘式磁针相同，只是南宋瓷俑手持罗盘显得较为粗疏原始罢了。毫无疑问，这是一件装在刻度盘上、可以转动用来指示方向的罗盘经——罗盘指南针，是现知的世界最早的罗盘指南针造形实物。</P>
<P>又据南宋墓瓷俑手持罗盘的姿态，这件罗盘显然又是不盛水的可以倾斜拿持的旱罗盘。在中国古代磁针指南技术的研究中，学者早已充分注意到我国古罗盘指南针分为水罗盘、旱罗盘两大类。水罗盘的资料多一些，自元代到清代皆有所见。这种指南针的特点有二：</P>
<P>第一，要求指南装置中部为碗形或盘上有凹以盛水，用来漂浮磁针，使其可以在水上自由转动指向。<BR>第二，为了磁针能在水上漂浮，该针都要串系在浮力较大的细小物体上，如灯蕊草、蜡烛滴等等。由于这两项特点，造成当时的指南装置必须水平放置，如过份倾斜，象上列南宋瓷俑那样拿持水罗盘，碗或凹中的水和磁针早已泼出，根本不可能置于其内。</P>
<P>因此，江西临川县南宋朱济南墓瓷俑单手所持与水平线呈90度角的罗盘，当系一件旱罗盘。而在以往的研究中，由于资料缺乏，一直认为旱罗盘出现比较晚，甚至推定是明末清初从外国传入的。可见，南宋瓷俑旱罗盘形象实物的发现，不但说明中国最初旱罗盘的使用与外国并没有太大干系，而且创造或使用时间也将大大提前。</P>
<P>据该墓同出地券记载：“维大宋国江南路抚州临川县左界具庆坊居住故知军朝请朱公，于庆元三年岁次丁巳五月初三日，以疾卒于正寝，享年五十八岁。龟筮协从，相地袭吉，宜，于四年九月二十五日庚申卜，葬于本县静安乡卅八都名上幕上原。”1</P>
<P>庆元系南宋宁宗年号，三年为公元1197年，四年为公元1198年，是墓主朱公即朱济南入葬的时间，也是墓中持罗盘瓷俑制成的时间下限。由此知旱罗盘至迟距今八百年以前，就已在中国大地上出现并使用。</P>
<P>从有关文献记载观察，南宋时使用旱罗盘也不是一促而蹴。北宋沈括(公元1031至1095年)《梦溪笔谈》卷二十四《杂志一》云：“方家以磁石磨针锋，则能指南，然常微偏东，不全南也。水浮多荡摇，指爪及碗唇上皆可为之，运转尤速。但坚滑易坠，不若缕悬为最善。其法取新纩中独茧缕，以芥子许蜡，缀于针腰，无风处悬之，则针常指南。其中有磨而指北者，予家指南北者皆有之。”<BR>这段记载有两点与本文所言南宋旱罗盘存在着技术承继关系：第一，方家已知道钢针与天然磁石磨擦，可以获得人工磁化指南针；第二，除水浮磁针指南外，当时已知道寻找支点支撑磁针以指南，如指爪、碗唇等，是后世旱罗盘支轴磁针指南技术的刍形。</P>
<P>很明显，在这种认识的基础上，人们只做些技术上的改进，完全有可能制造出磁针指向的旱罗盘来。这样，江西临川南宋墓出现手持旱罗盘的瓷佣，也就事属必然了</P>
<P>二</P>
<P><BR>明白了罗盘的情况，接下就需要搞清瓷俑的身份，因为这关系到中国古代指南针技术是怎样发展变化的重大历史问题。我们注意到，在这件瓷俑的底座底面上，写有墨书“张仙人”三字。该题记表明，在当时人的思想观念或一般认识中，“张仙人”即是拥有、使用这种旱罗盘的人，故尔以此墨书标识之，这就为探讨中国古代旱罗盘技术的应用和最早使用人，提供了极其重要的线索。</P>
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<P>或有人以为，这个“张仙人”是古代风水先生的造型。我们以为不妥。在我国古代风水属堪舆，从事这一职业的人虽有异于常人，但从不叫仙人，而有一个专门的称谓，叫做“阴阳人”或“阴阳先生”、“阴阳师”、“阴阳教授”、“阴阳生”，也有时简称为“阴阳”。这一名称至迟在唐代即已出现，公私皆做此类称呼。例如敦煌文书斯四三二七唐《师师漫语话》，在讲到风水事时，即云“以下说阴阳人谩语话”。伯二六七五《阴阳语残卷》末题，则把“阴阳人”一名省称为“阴阳”，并将其与官员职名并列，其云：“咸通二年岁次辛巳十二月廿五日，衙前通引并通事舍人范子盈、阴阳范景询二人写记。”这一名称曾传入日本，当时日本政府成立了专门管理这些人的机构，名称即是“阴阳寮”，首领叫“阴阳头”，一般者则叫“阴阳师”或“阴阳人”。</P>
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<P>唐以后，这一名称习见。如《永乐大典》卷八一九九、十九庚、陵字内，收录金元地理著作《大汉原陵秘葬经》，其《不见骨殖法篇》题署该书作者名为“地理阴阳人张景文”。元世祖当政时，下诏在各路衙设立“阴阳学”机构，“括天下阴阳户口，仍立各路教官，有精于艺者，岁贡各一人”，“各路官司详加取勘，依儒学、医学之例，每路设教授以训诲之。其有术数精通者，每岁录呈省府，赴都试验。果有异能，则于司天台内许令近侍。延祐初，令阴阳人皆管辖之，而上属于太史焉。”2</P>
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<P>明王朝建立后，中央政府的钦天监也集中一些阴阳人，他们的主要任务是，“国有大营建、师旅、冠婚择日，营陵寝择地。”3服务的对象是国家、皇室及高级贵族。各地方阴阳学仍然管理阴阳人，传世有“绍兴府阴阳印”、“文水县阴阳学记”、“东光县阴阳学记”等等明代铜印。清代情况也大致如此，直到近现代这种称呼依存，著名小说家赵树理的名作《小二黑结婚》里的“孔阴阳”，就是一位这样的人物。此称是古代这个行业最为流行的名字。</P>
<P><BR>更为突出的是，在我国古代东、西、南、北各地区皆有风水先生，从事此种活动或职业的人，并没有固定在某个姓氏上，也没有规定某种姓氏的人才能从事这种活动，因此在这类人物中可能看到许多不同姓氏的人，从东晋著名道士郭璞，直到元代《阴阳备用》的作者胡先生4，各种姓氏多见。由此可知，江西南宋墓手持旱罗盘的“张仙人”俑，不一定是指阴阳先生或风水先生。况且，在我国古代根本没有将风水先生形象埋入墓葬的习俗或先例，难道墓中的死者或其灵魂，还会再死亡一次？需要一位风水先生备用，再一次选择阴宅？殊不可解。</P>
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<P>从大量的有关材料分析，我们认为“张仙人”一名，与道教名称习俗及其著名领袖历代张天师在社会上特别是在江西地区的影响有关。</P>
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<P>仙人一词出现很早，道教形成后，此名便成为道教思想信仰中的一大称谓。早期道教经典《太平经》经常使用它，并把它做为一个重要的神道品级或层次。如：在解释九天消灾法时，仙人职属第四等，“其无形委气之神人职在理元气，大神人职在理天，真人职在理地，仙人职在理四时，大道人职在理五行。”5在解释社会治道时，仙人亦是其中的阶层之一，其云：“前古神人治之，以真人为臣，以治其民，故民不知上有天子也，而以道自然无为自治。其次真人为治，以仙人为臣，不见其民，时将知有天子也，闻其教而尊其主也。其次仙人为治，以道人为臣，其治学微有刑被法令彰也，而民心动而有畏惧，巧诈将生也。”6</P>
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<P>后来道经道书常见谈仙之文。《抱朴子》专门有《论仙》一篇，其称：“若夫仙人，以药物养身，以术数延命，使内疾不生，外患不入，虽久视不死，而旧身不改，苟有其道，无以为难也。”7书中又将功成正果化成仙人的道士分为天仙、地仙、尸解仙三种，其云：“上士举形升虚，谓之天仙。中士游于名山，谓之地仙。下士先死后蜕，谓之尸解仙。”8</P>
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<P>在《仙术秘库》一书中，仙人又分为天仙、神仙、人仙、鬼仙五类。</P>
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<P>又有散仙之说，指未被授予仙职的仙人，《神仙传•刘安传》云：“……后为散仙人，不得处职，但得不死而已。”《云笈七签》卷三七说：“建斋请诸道士，烧香诵经，三日谢过，此人即得飞行升入云中，于景霄之上，受书为散仙人。”</P>
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<P>有些道书认为仙有九种，《道藏提要》张集《天坛圆满天仙大戒略说》云：“天尊曰：‘道无二上，仙有九品。一曰混元无始金仙，一曰洞元太初金仙，一曰灵元造化真仙。人世修证，则有天仙、地仙、水仙、神仙、人仙、鬼仙。’”《云笈七签》卷三所说太清境九仙名目，又大不相同，其云：“……九仙者，第一上仙，二高仙，三大仙，四玄仙，五天仙，六真仙，七神仙，八灵仙，九至仙。”</P>
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<P>这表明仙人信仰在道教思想中的地位是比较突出的，故尔道教又有“仙道”、“仙教”之称，道经道书被名为“仙经”，诸神人的等级被叫做“品仙”或“仙品”，相关的资格记录则被名为“仙资”、“仙历”、“仙录”，而有关众多人员即名之为“诸仙”、“众仙”、“群仙”等。</P>
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<P>据道经所言，道士在授受某类法箓后，即为“仙人”。如《洞玄灵宝飞仙上品妙经》云：“云雷大符，九天捍恶，太一真契，得仙之本也。道士以受此内外法箓，便成仙人。”</P>
<P><BR>正是在这一信仰基础上，“仙人”不仅是道士修炼追求的主要目标之一，而且转变为在某些方面具有超越常人的道教人物的荣誉之称或名号。这种称号在道教资料中常见，主要为三种情况。</P>
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<P>第一，著名道士被叫做仙人，如宋熙宁元年刻东镇安行宫碑云：“仙人葛玄曰，吾得真道，曾诵此经万遍。”9</P>
<P>第二，道士自称为仙人，如《抱朴子》提到的蜀中道士李八百，道书说他收公房为徒时云：“吾是仙人，子有致心，故来相试，子定可教也。”10</P>
<P>第三，称某道士为仙人时，在此称前冠以该人的姓氏，如《云笈七签》卷五在介绍名道士许君时，即径直据其姓氏称其为“许仙人”，其文云：“临沮令许仙人，名黄民，字玄文，上清仙公翽之子，上清左卿穆之孙。”11</P>
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<P>十分有意思的是，在元道士赵道一编撰的止于宋代的《历世真仙体道通鉴》一书中，自张道陵、张衡、张鲁始，直到宋张庆先、张可大等等多代多位天师、道长，皆被当作真正的仙人列入是书12。很显然，在道教信徒的思想和民俗观念里，道教人物多有“仙人”，皆可以“仙人”称之，而为了使这些道士们之间有个相互区别，故在其仙人名号前常常冠以姓氏，以明其殊。以此理解江西南宋旱罗盘瓷俑“张仙人”题记，当是指道教中的某一张姓道士，甚至就是表示某代天师。必须说明的是，出土“张仙人”瓷俑的临川县南宋朱济南墓，与道教著名圣地贵溪县龙虎山、天师洞同在一省，在地图上的直线距离不过一百多公里左右，恰属道教正一派的中心地区范围内，该县之人对张氏家族在道教中的地位和影响，当有所闻，借其声威以为墓主或丧葬之家提供某种宗教慰藉及保障，是十分自然的。如是，这两件手持旱罗盘的张仙人瓷俑，很可能是南宋龙虎山正一派张氏道人的代表物，墨书题记“张仙人”者即张姓道士也。</P>
<P><BR>三</P>
<P><BR>讲到这里，有一个问题需要加以研究探讨，即道教与丧葬的关系。这个问题过去很少有人涉及，一般的道教史著作对此也缺乏描述，形成一种道教并不直接参预丧葬特别是墓地殡葬活动的假象。</P>
<P>事实并非如此，仅从文物考古实物和相关文献材料观察，道教产生伊始即与丧葬殡埋活动直接相连，东汉墓葬中经常出土的朱、墨书解除文就是最明显的例证。现知这类文字多写在解除用的陶瓶上，已超过百篇(完、残、重复皆计算在内)。据其实物，人物清楚知道当时道人在墓中放置这类法物，是为墓主及丧葬之家解除咎殃鬼邪及疾病，施法时使用了道符、黄神越章之印(或天帝使者印)、章奏木椟等等。晋南北朝时期，这种活动有增无减，道士除超度死者亡魂外，亦为死者选择墓地。例如：湖南长沙县出土的南朝刘宋元嘉十年道教墓券铭文，在记述天师道官祭酒代元治黄书契令徐副的殡葬进说：“遵奉太上诸君丈人道法，不敢选时择日，不避地下禁忌，道行正真，不问龟筮，今已于此山，为副立作宅兆。”13此类道教墓券，在广东省始兴、仁化两县和湖北省武汉市等地多有发现，是当时道士直接参预墓地丧葬活动的遗物。在佛道两家发生纠纷时，佛教徒亦以此为由攻讦道教。北周沙门释道安《二教论》服法老第九，历数道教所谓“三张鬼法”十一事，第八便是“左道余气，墓门解除。”14</P>
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<P>到唐宋时期，道士不但参预一般百姓的丧葬，在皇室贵族或高级官僚的葬事活动中也扮演重要角色，其中一项重要任务是在墓地内施置华盖宫和灵宝黄帝、赤帝、黑帝、白帝、青帝诸炁天文，以超度死者亡灵和保祐丧葬之家。此项活动最早见于南朝道书，《真诰》卷十曰：“夫欲建吉冢之法，去块后正取九步九尺，名曰上玄辟非，华盖宫，王气伸，赵子都，冢墓百忌害气之神，尽来属之，能制五土之精，转祸为福。侯王之冢，招摇欲隐，起九尺，以石方圆三尺，题其文埋之土三尺也。员三尺题其文曰：‘天帝告土下冢中王气五方诸神赵公明等，某国公侯甲乙年，如干岁，生值清真之气，死归神宫，翳身冥乡，潜宁中虚，辟斥诸禁忌，不得妄为害气。当令子孙昌炽，文咏九功，武备七德，世之贵王与地无穷。一如土下九天律令。’”15从出土实物材料看，目前仅见于唐宋墓葬。</P>
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<P>据《太上洞玄灵宝灭度五炼生尸妙经》记载，灵宝诸炁天文的施用比较复杂，除需在诸石上书写一般人根本无法识读的天文符篆外，各石颜色与诸天文的墨色皆要搭配得当，安放位置亦有特别规定，施法道士还要禹步、叩齿、咽气、咏念、颂咒等等，而这步伐、叩咽等都有不同要求，没有特殊训练的人员是难以胜任的。如：</P>
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<P>施用青帝天文时，“黑书此文于青石上。师拜黄缯章毕，埋文于亡者尸形所在东乡极墓界。临埋时，师云行禹步九步至所在，东向读大字及文毕，叩齿二十四通，咽气九过，咒曰：‘元始符命普告无极世界土府神乡洞空洞无洞玄洞元九气总司三界神官一切冥灵无极神王，今日大庆，青天始阳，高驾临正，万道开通，甲乙受度，托尸玄房，太上清信，魂应上升，五仙沐浴，拂饬衣裳，形庇灵狱，地为开张。请以玉女，安镇神宫，一切侍卫，供给自然，须魂反尸，上帝奉迎，一如明真旧典施行。’毕便埋土中也。”16</P>
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<P>施用赤帝天文时，“青书此文于赤石上。师拜黄缯章毕，埋文于亡人尸形所住南乡极墓界。临埋时，师云行禹步三步至所在，南向读大字及文毕，叩齿二十四通，咽气三过，咒曰：‘元始符命普告南丹无极世界土府神官洞空洞无洞玄自然三气总司一切冥灵三界神王普监盟言，今日上告太阳，告丹甲乙归玄，托尸九玄，位齐飞天，空受转轮，魂升朱陵，炼度五仙，功未洞真，庇形土官，开张四界，安镇灵宫，在所营卫，供给送迎，无令摇动，干犯神乡，盟真所告，一切咸闻。’”17其他黄帝、黑帝、白帝类似。</P>
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<P>这种唐宋天文刻石实物，在陕西省西安、四川省成都等地曾多次出土，完整者每墓五石同出。由于这些墓石的放置是与墓葬的方位、五帝、五色、五炁相配合的，因此在方向的要求上极为严格，不能有丝毫差错。从这一要求上看，主持此类丧葬活动的道士，必定掌握某种确认方向的手段或工具。事实上，不仅这类墓葬活动要求辨识方向，其它很多道教法事都有此需要，如设置坛场、呼唤东西南北中上下诸方神灵，再如布置八门或八卦方位、给诸方神异献纳祭品等等，方向是最基本的条件。否则，面对南方呼唤北方鬼神，岂不让人失望或耻笑？</P>
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<P>据此推测，唐或宋代的道士掌握罗盘一类的指示方向的工具，是十分可能的。江西龙虎山与其周围诸县，是宋代道教比较兴盛、集中的地区之一，张天师又是道教正一派的核心人物，最为引人注目。而临川县出土手抱旱罗盘“张仙人”瓷俑的南宋朱济南墓，明显受到道教的很大影响。如墓中出土地券即将道教词语“天官道士”、“太上律令敕”等写入券内，其云：“子孙昌炽，永保休吉。知见人张坚固，保人李定度，书人天官道士。故炁邪精不得忤怪，先有居者速去万里。若违此约，地符主吏自当其祸，孝(教)宅内外存亡同皆安吉。急急如太上律令敕。”在此券文中，除张坚固、李定度两个地券常见的神煞名外，还出现了“天官道士”一称，并作为书券人列出。又，其它地券常用的“急急如律令”一词，在这里也变成“急急如太上律令敕”，道教信仰的味道更浓。</P>
<P>我疑该墓丧务的主持很可能是一位道士或道教信徒，故其安葬时有意突出了道家色彩。此情此景之下的南宋朱济南墓内，出现以道教惯语题记的体现道士形象手抱旱罗盘的"张仙人"瓷俑，是比较合适的，是道教正一派在江西诸县影响较大的具体体现之一，也是道士最早使用旱罗盘指南技术的重要遗存证据。</P>
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<P>1.陈定荣、徐建昌：江西临川县宋墓，《考古》1988年第4期。<BR>2.3.参见《元史》卷八《选举志》，《元典章》卷三二•礼部五《阴阳学》。<BR>4.参见王重民：《中国善本书提要》页287，上海古籍出版社1983年8月第1版。<BR>5.6.王明：《太平经合校》页88、25页，中华书局1960年2月第1版。<BR>7.8.王明：《抱朴子内篇校释》页14、页20，中华书局1985年3月第二版。<BR>9.陈垣：《道家金石略》页281，文物出版社1998年6月第1版。<BR>10.《道藏》第5册页161，上海书店等1994年8月第一版。<BR>11.《道藏》第22册页26，上海书店等1994年8月第一版。<BR>12.《道藏》第5册页200至213，上海书店等1994年8月第一版。<BR>13.王育成：徐副地券中天师道史料考释，《考古》1993年6期。<BR>14.《广弘明集》卷八。<BR>15.《道藏》第20册页550，上海书店等1994年8月第一版。<BR>16.17.《道藏》第6册页262，上海书店等1994年8月第一版。</P>
<P><BR>1985年5月在江西省临川县温泉乡莫源李村的窑背山，发现南宋邵武知军朱济南墓。墓中出土一批素烧瓷俑，火候偏低，胎土细匀，均为模印贴塑而成的单体侍立状圆雕，大部分瓷俑底座下写有标志该俑名称的墨书题记。其中有两件瓷俑造形相同，通高皆为22.2厘米，俑两眼炯炯有神，目瞻前方，束发绾髻，身穿右衽长衫，最具特点的是：俑一手托抱一依胸部一则的带有指针的大罗盘，针中部为棱形，中有小坑，针两侧呈长条状，作上、下指向，上指者针端为矛头状，整个指针位置居于罗盘中央，针端与罗盘相接。罗盘为宽平面环状，盘有明显的表示刻度的条纹，如不计指针针端和俑手掩盖的盘面刻纹，刻度共有15条，当中2条十分靠近并且一端相接，其它刻度之间的距离则大致相似，估计这是一件十六刻度的罗盘，其整体外形与清乾隆象牙制盘式百游轮晷磁针，近代江苏苏州、安徽休宁盘式磁针相同，只是南宋瓷俑手持罗盘显得较为粗疏原始罢了。毫无疑问，这是一件装在刻度盘上、可以转动用来指示方向的罗盘经——罗盘指南针，是现知的世界最早的罗盘指南针造形实物。<BR></P> 已有 http://www.fengshui-168.com/viewthread.php?tid=3114&highlight=%C2%DE%C5%CC
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