星云法师语录、讲演集
各位读者,大家吉祥!<br><br>日本有一个历久不衰的电视节目,名称叫做「超级变变变」。每次节目中,都有来自日本各学校、机关团体,或个人、亲属一起组队参加,透过各种道具辅助,表演各种变化,呈现世间万象。因为新奇有创意,收视率一直居高不下。<br><br>这个世界本来就是一个「变」的世界,无时无处不变。所谓朝夕万变:早上涨潮,晚上退潮;早晚很冷,中午很热;春天百花开放,秋冬万物凋零。佛法说「一切无常」,的确如此;达尔文的「进化论」,也是说明宇宙万有的演变。<br><br>世间到底有些什么演变呢?<br><br>一、自然界的演变:自然界,物换星移、沧海桑田,一年四季随著季节变换,一切都在改变。甚至空间有东西南北十方,随著风向气流,乃至雷电霜雪的作用,都可以改变大自然的形象、面貌。尽管人类一直想要征服大自然,有的高山被铲平了,有的大海被填平了,甚至佛教讲「三界无安」,整个三千大千世界都在不断变化,所谓「风打初禅、水淹二禅、火烧三禅」,但即使到了最后,不管宇宙世间再怎么成住坏空,在一切变化之中,还是有规律可循。<br><br>二、动植物的演变:上古时代的恐龙,最后为何会绝迹,我们不知道,现代科学家还在研究。另外,世界上有很多动植物濒临灭绝,虽然各国政府三申五令,出面保护,但是动植物的演变,也不是人类所能全部掌控。就拿一个小毛虫来讲,牠可以从蛹,羽化成蝶,乃至冬虫夏草,都有牠的自然演变。甚至有人说,丑小鸭变天鹅、麻雀变凤凰,这都是说明多变的世间、多变的动植物,都是随著时空不断在变。只是形相虽变、年限虽变,但是生命的本体,其实是不变的。<br><br>三、人生的演变:世界上,称为「万物之灵」的人类,也在生老病死的循环中演变。男士从男孩到青年、壮年,再从英雄好汉到孤独老人。女士们从女婴到女童,再到女孩、小姐、太太、妈妈,而到老太婆。人的身体就好像木柴,一根又一根,有其阶段性,但在一根一根不同的木根下,生命之火始终不断燃烧。<br><br>四、时代的演变:时代也在不断演变,从最早的洪荒时代,进而游牧时代,继而农业时代,再进步到工业时代,再到今日的高科技时代。当然,时代并不会停止演变,有人说,时代再继续演变下去,将来天地会毁灭。其实,毁灭倒不至于,演变则确实不会停止。<br><br>五、世事的演变:宇宙世间,气候有春夏秋冬,人生有生老病死,万物有生住异灭,世界有成住坏空,因果循环,一切都在变化。假如你用心感受自己的身体,不要说年轻到老年会有不同,其实早晚也有变化。<br><br>变化就是无常,宇宙万有都不是定型的,一切都在变化中;因为变化,有时候好的会变坏,坏的也会变好,所以人间才会充满无穷希望。<br><br>六、心性的演变:在许多的变化中,人心变化最快。但人心所依据的本性,则恒常不变。尽管山河大地、宇宙万有,朝夕万变,但是人的本性却是亘古今而不变,历万劫而常新,所以生存在变化的人间,只有从佛法里找到真如佛性,任因缘而生,随因缘而转,到最后,生命还是会归原的。<!-- InstanceEndEditable --> 樓主貼文,全刪除作者名,請附上原創作者名,以示尊重! 这篇文章小弟觉得很适合研究命理的人阅读。因为易学之道就是讲究变化,不知大家认为呢?[ 本帖最后由 kevin 于 2008-10-18 21:03 编辑 ]
冤-星云大师
各位读者,大家吉祥!<BR><BR>我们经常劝人要忍耐,忍穷、忍难、忍苦、忍饿,这些都还容易忍,但忍冤、忍气就比较辛苦了。人受了冤枉、委屈不能申诉,不能还回清白,实在气恼。有的人经常不明不白被人怨怪、批评、辱骂,这也是非常痛苦的事。除非你器量很大,功力很高,不计较冤枉,如此即使有冤枉,对你也无可奈何,否则世间上的冤案之多,冤枉的事情可以说人人有之。人生有些什么冤事呢?<BR><BR>一、冤情:自古以来,民间的冤情之多,我们从戏剧里可以看到,有的仆人代主鸣冤,有的妻子代夫申冤,有的儿女代父诉冤,甚至有的人代友喊冤。总之一句,都是为了冤情难申,所以含冤叫屈,这种案例,历史上多不胜数。 <BR><BR>二、冤家:一般女子,如果嫁人不当、遇人不淑,大部份都叫男人为「冤家」。冤家者,特地来报冤的,不是为相爱而结合。所以古代多少女子口口声声「冤家长、冤家短」,就是怨歎男人薄情,对女性毫无尊重,不够爱护,让柔弱无依的女子受到冷落,遭到遗弃,甚至受到虐待,因此她不叫男人冤家,叫什么呢?<BR><BR>三、冤狱:牢狱虽然是惩罚罪犯的地方,但也是很多蒙冤之人受苦的地方。一般认为,关在牢狱里的人都是犯了罪,是他罪有应得,但其实牢狱外面所有的人都没有犯罪吗?牢狱里的人难道没有被冤枉的吗?所谓「牢狱之灾」,犯罪的人受刑,固然是他应得的灾难;蒙冤的人在牢狱里,也是消灾。其实牢狱也不一定指牢房,古代有「划地为牢」,就是限制自由,所以牢狱者,就是为了限制你的自由,才坐牢狱。我们在牢狱之外东奔西跑的人,难道心里都自由吗?都没有住在心中的牢狱里吗?这是值得深思的问题。<BR><BR>四、冤死:法律是公平的,但法律所管辖下的受刑人,所受到的待遇不尽然都是公平的,有时受到冤枉、冤屈,甚至冤死的也很多。有的人觉得,与其受不白之冤,无处申诉,干脆以死明志,一死了之,让社会公评,让舆论公论。也有一些可怜人,因为没有充分的法律常识,不懂得如何申冤,只有想到以死来抗告,所以法院中负责审案的法官,应时刻想到人命关天,不能轻忽,尤其对于死刑犯,或者有冤情的案子,都要特别审慎。<BR><BR>五、冤业:有的人从小受到委屈,他就号啕大哭;受到冤枉,就赌气出走。长大以后,反过来加害别人、冤枉别人,却自以为聪明。其实法院里,不管胜诉或败诉的一方,最后都有另外一个冤业在主宰。冤业是怎么形成的?从这一世来看,好象是不公平的,但是前世、今生、多生以来,冤冤相报。冤业就好像银行里的负债,你欠了多少债,该生多少利息,都是丝毫不差的。<BR><BR>业,有别业、共业,有现报业、生报业、后报业。看起来业报是很复杂的,但又丝毫不差。很多受了冤情的苦主,我们只能想,那是往昔的业报现前,因此即使是冤枉的,也总得要受报!<BR>同体共生圆满世界-星云大师
佛陀一生说法四十九年,三百余会,每一次说法,从不以一地,一国,一时,一众为当机对象:说到地方,总是三千大千无量华藏世界;说到众生,就是十方法界等河沙数无边众生;说到时间,则无非三大阿僧只劫。佛教讲因缘,认为天下本是一家,所有众生是因缘和合、一体不二。虚空中的日月星辰不分明暗,互相辉映;大地上的山岳丘壑不论高低,彼此连绵;宇宙间的奇珍异兽不管异同,相辅相成。因此,这个宇宙本来就是「同体与共生」的圆满世界!<BR><BR>「同体」,含有平等,包容的意思。譬如人身虽有眼、耳、鼻、舌、手、足等诸根的差异,但是却同为身体的一部分;地球虽然有各种国家、民族、地域的不同,但是却是共同仰赖地球而生存;众生虽然有男女、老少、强弱、智愚的分别,但是却同为众缘和合的生命体。相状虽然千差万别,但是清静的佛性是平等一如的。<BR><BR>「共生」,含有慈悲,融和的意思。法界一切众生是彼此互相依附,赖以生存的生命共同体。佛经有一则譬喻说瞎子、跛子、哑巴,藉著互相提携帮助,终于安全地逃离火宅。一出精彩的戏剧,除了有主角的精湛演出之外,还需要配角的无漏配合。我们生存的社会,也需要士农工商各行各业,贡献每一个人的力量,才能建立祥和而共有的社会。慈悲,才能容纳对方;融和,彼此才能共生共存。<BR><BR>我们知道,「同体」是平等观,「共生」是慈悲观。佛教的特色在于平等的精神,佛陀最初创立僧伽教团,就是要打破印度四姓阶级的不平等,而提倡「百川入海,同一咸味;四姓出家,同为释氏」的平等观。佛陀初成道时,在菩提树下,发出金刚一般颠扑不破的宣言:「大地众生皆有如来智能德相」,揭櫫心佛众生三无差别的同体平等精神,提倡「生佛平等」、「圣凡平等」、「理事平等」、「人我平等」的思想,我们的教主其实就是「同体平等」观的倡导者、推动者。星云大师略传
<P style="TEXT-INDENT: 18px" align=left>江苏江都人,1927年生,十二岁于南京礼志开上人出家。</P><P style="TEXT-INDENT: 18px" align=left>1957年创办佛教文化服务处,后改为佛光出版社。1967年创建佛光山,以弘扬「人间佛教」为宗风,树立「以文化弘扬佛法,以教育培养人才,以慈善福利社会,以共修净化人心」宗旨,致力推动佛教教育、文化、慈善、弘法事业,并融古汇今,手拟规章制度,将佛教带往现代化的新里程碑。先后在世界各地创建二百余所道场,如西来、南天、南华等寺,分别为北美、澳洲、非洲第一大佛寺。并创办九所美术馆、二十六所图书馆、出版社、十二所书局、五十余所中华学校、十六所佛教丛林学院,暨智光、普门、均头等完全中、小学,美国西来、台湾佛光、南华及筹办澳洲南天等大学。2006年西来大学正式成为美国大学西区联盟(WASC)会员,为美国首座由中国人创办并获得该项荣誉之大学。</P>
<P style="TEXT-INDENT: 18px" align=left>1970年起,相继成立育幼院、佛光精舍、慈悲基金会,设立云水医院、佛光诊所,协助高雄县政府开办老人公寓,并与福慧基金会于大陆设立佛光中、小学和佛光医院数十所,育幼养老,扶弱济贫。</P>
<P style="TEXT-INDENT: 18px" align=left>1976年《佛光学报》创刊,翌年成立「佛光大藏经编修委员会」编纂《佛光大藏经》、《佛光大辞典》。1997年出版《中国佛教白话经典宝藏》、佛光大辞典光盘版,设立佛光卫视(现更名为人间卫视),并于台中协办「全国广播电台」。2000年创办佛教第一份日报《人间福报》,2001年将发行二十余年的《普门》杂志转型为《普门学报》论文双月刊;同时成立「法藏文库」,收录有关佛学之两岸硕、博士论文及世界各地汉文论文,辑成《中国佛教学术论典》、《中国佛教文化论丛》各一百册等。<BR>大师著作等身,撰有《释迦牟尼佛传》、《星云大师讲演集》、《佛教丛书》、《佛光教科书》、《往事百语》、《佛光祈愿文》、《迷悟之间》、《当代人心思潮》、《人间佛教系列》、《人间佛教语录》等,并翻译成英、日、德、法、西、韩、泰、葡等十余种语言,流通世界各地。</P>
<P style="TEXT-INDENT: 18px" align=left>大师教化宏广,计有来自世界各地之出家弟子千余人,全球信众则达百万之多;一生弘扬人间佛教,倡导「地球人」思想,对欢喜与融和、同体与共生、尊重与包容、平等与和平、自然与生命、圆满与自在、公是与公非、发心与发展、自觉与行佛等理念多所发扬。1991年成立国际佛光会,被推为世界总会会长;于五大洲成立一百七十余个国家地区协会,成为全球华人最大的社团,实践「佛光普照三千界,法水长流五大洲」的理想。先后在佛光山、台北中正体育馆、香港红磡体育馆、洛杉矶音乐中心、多伦多星座大饭店、温哥华卑诗大学和平纪念馆、悉尼达令港会议中心、巴黎国际会议中心、东京国际会议中心等地召开世界会员大会,与会代表每次都在五千人以上;2003年通过联合国审查肯定,正式加入「联合国非政府组织」(NGO)。</P>
<P style="TEXT-INDENT: 18px" align=left>大师除屡获国家各级颁奖表扬外,国际上亦德风远播,举其荦荦大者如:1978年荣膺美国东方大学荣誉博士学位;1995年获全印度佛教大会颁发佛宝奖;1998年获美国西来大学荣誉博士学位;2003年获泰国朱拉隆功大学及智利圣多玛斯大学颁荣誉博士学位;2004年获韩国东国大学及泰国玛古德大学颁赠荣誉博士学位;2006年获澳洲葛雷菲斯(Griffith)大学颁赠荣誉博士学位。</P>
<P style="TEXT-INDENT: 18px" align=left>为促进世界和平,大师曾与南传佛教、藏传佛教等各领袖交换意见,1997年与天主教教宗若望保禄二世晤谈;是年五月获内政部、外交部壹等奖;2000年获颁「国家公益奖」,同年12月第二十一届世界佛教徒友谊会上,泰国总理乃川先生颁赠「佛教最佳贡献奖」,表彰大师对世界佛教的成就。2002年获颁「十大杰出教育事业家奖」,2005年获「总统文化奖-菩提奖」,肯定大师对国家、社会及佛教的贡献。2006年获香港凤凰卫视颁赠「安定身心奖」;世界华文作家协会颁「终身成就奖」;美国共和党亚裔总部代表布什总统颁赠「杰出成就奖」。</P>
<P style="TEXT-INDENT: 18px" align=left>1998年2月远至印度菩提伽耶传授国际三坛大戒及多次在家五戒、菩萨戒,恢复南传佛教国家失传千余年的比丘尼戒法。2004年11月至澳洲南天寺传授国际三坛大戒,为澳洲佛教史上首度传授三坛大戒。大师并积极推动国定佛诞节的设立,1999年由总统李登辉宣布将农历4月8日订为国定假日,成为佛教东传中国二千年以来首度国定佛诞节。</P>
<P style="TEXT-INDENT: 18px" align=left>1998年4月8日,大师率团恭迎佛牙舍利莅台安奉;2001年10月前往美国纽约「九一一事件」地点,为罹难者祝祷;回台后,同年12月,受邀至总统府以「我们未来努力的方向」发表演说;2002年元月与大陆总书记江泽民达成佛指舍利来台协议,以「星云牵头,联合迎请,共同供奉,绝对安全」为原则,后组成「台湾佛教界恭迎佛指舍利委员会」,至西安法门寺迎请舍利莅台供奉三十七日;2003年7月,大师应邀至厦门南普陀寺参加「海峡两岸暨港澳佛教界爲降伏『非典』国泰民安世界和平祈福大法会」;同年11月,应邀参加「鉴真大师东渡成功一二五○年纪念大会」;随后率领佛光山梵呗赞颂团,首度应邀至北京、上海演出;2004年2月,两岸佛教共同组成「中华佛教音乐展演团」,至台、港、澳、美、加等地巡回弘法;2006年4月应邀出席于杭州举办之首届「世界佛教论坛」,并发表主题演说,写下宗教和平交流新页。</P>
<P style="TEXT-INDENT: 18px" align=left>2004年应聘担任「中华文化复兴运动总会」宗教委员会主任委员,与基督教、天主教、一贯道、道教、回教等领袖,共同出席「爱与和平音乐祈福大会」,促进宗教交流,实际发挥宗教净化社会人心之功用;11月,与瑞典诺贝尔文学奖审查人马悦然教授及汉学家罗多弼教授就「佛教与文学」、「佛教与世界和平」进行交流座谈。</P>
<P style="TEXT-INDENT: 18px" align=left>大师对佛教制度化、现代化、人间化、国际化的发展,可说厥功至伟!</P>
生命學 星云大师
生命是一門艱深難懂的學問,儘管人類的知識愈來愈豐富,但是生命的奧妙知多少?生命究竟有多大?生命究竟能活多久?生命究竟是什麼顏色?生命的本質是什麼?很難有人能透澈的認識清楚。<BR><BR>其實,從佛教的緣起法來看,生命是延續性的,生命是有傳承的,生命是有程序的,生命也是會變化的。例如六道輪迴就是變化;又如低等的動植物慢慢發展成高等的動植物,甚至高等的動植物也會慢慢退化為低等的動植物,這就是變化。<BR><BR>在佛教裏,常常會問:「生從何來?死往何去?」或問「先有雞,還是先有蛋?」尤其現在科學發達,更衍生出許多新的問題,例如:<BR><BR>一、生命可以複製嗎?<BR>二、冷凍屍體,幾十年後解凍,能復活嗎?<BR>三、解剖小動物從事醫學研究,可以嗎?<BR>四、使用農藥殺蟑滅鼠,可以嗎?<BR>五、得了絕症,可以自己結束生命嗎?這也是自殺嗎?<BR>六、家屬可以決定讓病人安樂死嗎?<BR>七、聖者與江洋大盜的基因有何不同?<BR>八、蚯蚓斷成兩截,頭尾都在動,生命究竟在那一邊?<BR>九、中陰身是什麼?<BR>十、人往生了以後去那裡?<BR>十一、人往生後一定變成鬼嗎?<BR>十二、何以一期一期無限的生命會有隔陰之迷?<BR>十三、涅槃的生命是什麼?<BR>十四、佛陀、孔子、耶穌、穆罕默德等聖者住在那裏?假如有生命,他們的身高多少?他們吃什麼?用什麼?如何生活?<BR><BR>說到生命,其實現在的生命學家也不要光只是研究人類的生命。例如地質學家研究地殼變化,天文學家研究宇宙星辰,氣象學家研究大氣層,生物學家研究動植物,微生物學家研究細胞分裂,考古學家研究古今淵源,歷史學家研究人文發展等。<BR><BR>生命儘管深奧難懂,分析起來不外乎「生」與「死」兩個課題。佛教非常正視生死問題,佛教其實就是一門生死學。例如觀世音菩薩「救苦救難」,就是解決生的問題;阿彌陀佛「接引往生」,就是解決死的問題。學佛的最終目的就是要了生脫死,因此如何把握今生,不再受生死輪迴,這也正是研究「生命學」的人所應該正視的主要課題。<BR>《人間福報》2001年10月2日 生命是一門艱深難懂的學問.佛教與命運 星云法師
<p class="MsoPlainText" style="margin: 0px 20px 0px 30px; text-indent: 26px; line-height: 140%;"><font color="black"><font size="2">我們每個人最關心的事,莫過於自己;而自己的問題之中,最重要的就是命運。對於命運的看法,有的人覺得自己凡事不如人,命運多乖,就怨天尤人;有的人認為人生的一切禍福窮通都是由命運安排的,因此對於自己的遭遇只知認命;有的人樂天知命,因此能不憂不懼,對於生活的貧苦困頓,也能安貧守節。<br> 在生命旅程中,可以影響我們命運的因素很多,如父母師長的期望、怨親友敵的態度等。物質錢財的運用固然可以左右前途的發展,一句話、一個念頭,也都會使人的一生有天壤之別的變化。佛教認為世間一切人事的離合成敗,皆不離「因緣果報」的原則,三世因果偈云:「欲知前世因,今生受者是;欲知來世果,今生作者是。」由此推論:今生所遭遇到的一切順逆境界,是過去行為的造作而形成的,這就是今生的果報;而今生的一言一行,又決定了自己未來的命運。所以,我們的命運隨著業力時時在改變,並非受制於一個特定的主宰者,主宰命運的人還是自己。<br> 現在將影響命運的因素歸納如下:<br> 一、習慣:佛教說煩惱難斷,而去除習氣更難。習慣本是吾人生活的固定模式,有好有壞,而經年累月後,習慣成為自然,就會變成根深蒂固的習氣,生生世世難以消除。因此,對於習慣的養成,必須謹慎。壞的習慣如抽煙、吸毒、酗酒等,損害身體健康;說謊、濫情、慳貪等,敗壞自己的道德。好的習慣如作息正常、飲食、運動、樂觀等,可以延年益壽;勤勞、整潔、熱忱等,可以自利利人。佛教提倡信徒養成讀經的習慣,就可以藉著佛法指引迷津;養成念佛的習慣,就可以依佛號啟發心中的佛性而往生淨土,超越生死。總之,一個人縱使有得天獨厚的優越條件,而習慣不好,也難有大富大貴的命運。好的習慣也是一種助緣,可以幫助我們化險為夷,一帆風順。<br> 二、迷信:許多人喜歡算命,目的無非希望自己事事如意,逢凶化吉。有的人堅持擇偶要配八字,有的人講究置產要看風水,有的人甚至事事求神問卜,不做理性的判斷。迷信的行為,導源於自信心的缺乏,有時反而因此錯失良機或歪曲事實,葬送了一生的幸福。佛教認為日日是好日,時時是好時,只要合乎因果正理,沒有什麼可忌諱的。<br> 三、情念:所謂「愛不重不生娑婆」,人是有情感的,但一些人往往因為一念情執,喪失理智,由愛生恨,乃至造成無可挽回的悲情。由於情愛處理不當,往往衍生煩惱痛苦,所以佛教教人以智化情,以慈作情,能夠昇華情愛為慈悲,就能不自苦也不惱人。<br> 四、權欲:權力的支配乃由於我執、我慢作祟,令人養成尊卑貴賤的階級意識。有的人過度自卑,甘心屈服於權勢,不求自主,一生卑微;有的人名利薰心,求取權力,不擇手段,喪失理性。而佛教則認為眾生平等,人人皆有佛性,真正的貧富貴賤,在於道德的有無;吾人應有「我是佛」的認知與承擔,相信命運的開創掌握在自己的當下。<br> 五、業力:佛教認為業力是控制命運最大的力量。業力是指一個人的身、口、意的各種行為,對自他未來產生的影響力。許多人慨嘆自己時運不濟,或怨怪人事不利於己,殊不知凡事皆為業力所成,成功固然在我,而外在環境配合,更是不可忽視;失敗縱非己過,亦當反觀自省:福少德薄,怎能成就好事?佛教主張「善有善報,惡有惡報」,平時若能廣結善緣,懺悔業障,必能化解宿世惡緣,開創未來美好的前途。<br> 習慣、迷信、情愛、權欲與業力,為惡為善都決定於我們的一念之間,改造命運也須從吾人心念的淨化開始。現將改變命運的具體方法歸納如下:<br> 一、改變觀念:觀念影響一個人的價值判斷,決定行為的善惡趣向。佛教重視正知正見的養成。所謂正知正見就是正確的見解、正確的觀念。佛教認為人生的基本正見有四:正見有因有果、正見有業有報、正見有聖有凡、正見有善有惡。有了正確的人生觀,深信因果,明白緣起,自然就不會起惡造業,怨天尤人。<br> 二、改善行為:俗語云:「要怎麼收穫,先怎麼栽。」每一個人的行為所造作的業因,一旦因緣際會,自然就產生果報,所以我們希望未來前途美好,生活富樂,就必須從改善自己的行為著手,以期轉禍為福,因為一切幸與不幸,都操縱在自己的手中。<br> 三、廣結善緣:宇宙萬法,從因到果,中間還必須要有緣的力量,才有果的生成。人的一生,有的人聰明智慧,能力很強,卻不一定很有成就;有的人資質平庸,卻凡事順遂,處處皆得有緣人的相助。因此,我們必須注重「廣結善緣」。結緣是世界上最美好的事,尤其生命不止一世,能夠以佛法結緣的人,則生生世世都能跟隨善知識學習,自然命運通達,處世無礙。<br> 四、持戒守法:戒是一切善法的根本,戒能防非止惡,所謂「禍福無門,唯人自招」,行善必得善報,行惡必遇惡果,持戒守法的人,行為上不會犯下不好的業因,自然不會招致不好的果報。因此,經典譬喻「戒如良師,戒如軌道,戒如城牆,戒如水囊,戒如明燈,戒如寶劍,戒如瓔珞,戒如船筏」。持戒守法能杜絕惡緣,自然會擁有光明的前途,美滿的人生。<br> 佛教對人一生的命運有積極樂觀的看法,主張諸法無常、緣起性空,壞的命運可以藉著培植善緣而加以改變,即使業障深重,也能重業輕報。人不必感傷自己的命運不好,而應力爭上游,改變厄運;所以人不能聽天由命,沮喪消沉,空過歲月,要有洗心革面的魄力,創造自己的命運。因此無論在富貴順達裡,或是貧賤苦厄中,都應該正觀緣起,了解命運,改變命運,進而創造命運。</font></font></p>星云大师语录
<P style="TEXT-INDENT: 2em"><FONT color=#000000 size=3>1.就贫富而论,有钱的人,虽然衣食无缺,华盖重裘,但有时候为了人事的困扰,同样日夜不得安宁;没有钱的人,尽管每日难过,依然每日过,无钱一样可以挺起胸膛,安心自在,此即所谓的“人穷志不穷”。 </FONT></P><P style="TEXT-INDENT: 2em"><FONT color=#000000 size=3> 2.近代的弘一大师,也认为世间上没有一样东西使他觉得不好。破旧的手巾也好,咸苦的蔬菜也好,跑一整天的路也好,住在小茅屋也好,世界上什么都有味,什么对他都了不得。</FONT></P>
<P style="TEXT-INDENT: 2em"><FONT color=#000000 size=3> 3.贫穷的夫妇凭空得到二十万元,最初喜欢得不得了。但是到了晚上却烦恼钱要放到哪里里呢?抽屉吧,不保险!床底下嘛,也不太安全!枕头下面……左思右想,一夜睡不着觉。过了几天,他们又为了二十万元该如何利用而吵嘴,夫妻几乎因此而破坏了多年的感情,后来一反省,才彻悟钱使他们苦恼,终于又把钱还给原来的主人。</FONT></P>
<P style="TEXT-INDENT: 2em"><FONT color=#000000 size=3> 4.当自己与别人见解上有冲突,彼此不能和谐相处的时候,我们就不快乐了。我们职业往上高升之时,马上就欣然色喜;万一利益被人夺去了,我们就懊恼伤心。由于种种不能解决的问题,使我们生活在患得患失之中。</FONT></P>
<P style="TEXT-INDENT: 2em"><FONT color=#000000 size=3> 5.生活在二十世纪文明时代,人们生活在鸟笼式的公寓,抬头不见天日,四望不见原野,心胸越来越狭,眼光越来越小,人事的交往日趋频繁,人与人之间的冲突,也愈来愈可能发生,整个社会风气呈现一片紧张、竞争、角逐、明争暗斗的现象,使得心里得不到恬静和谐的快乐。</FONT></P>
<P style="TEXT-INDENT: 2em"><FONT color=#000000 size=3>6.人生在世界上烦恼的事情很多,譬如我们身体上有老病死的烦恼,心理上有贪瞋痴的烦恼,我们的烦恼真有如大海的深广、树林的茂密,起惑造业,流转生死,皆由烦恼所致。</FONT></P>
<P style="TEXT-INDENT: 2em"><FONT color=#000000 size=3> 7.人类的感官──眼、耳、鼻、舌、身、意,每天总是不断的向外去攀缘,对于外在的世界虚妄分别,因此产生了许多烦恼。如果我们能够一切返求自心,而不让此心随境而转,则不当看的不看,不当听的不听,不当说的不说。这就等于孔子说的:“非礼勿视,非礼勿听,非礼勿言,非礼勿动。”</FONT></P>
<P style="TEXT-INDENT: 2em"><FONT color=#000000 size=3> 8.我们常听到人说:“真忙!忙得不可开交。”“一事未了一事又来!”无论怎样的忙,要紧的是,不要因为忙碌而忘了自己的存在。有人说,忙是福气,忙的日子比较好过。但是,忙也要忙得有意义,有些人太为自己忙,不知道为别人忙;也有一些人,好为别人忙,却忘记为自己忙。</FONT></P>
<P style="TEXT-INDENT: 2em"><FONT color=#000000 size=3> 9.俗语说:“人生不满百,常怀千岁忧。”“人无远虑,必有近忧。”因此,一个人如果没有未来,活着就没有意义。</FONT></P>
<P style="TEXT-INDENT: 2em"><FONT color=#000000 size=3> 10.一个人对于亲情要能放得下,不能随侍左右也罢,生离死别也罢,有合必有分,有生必有死,都能看破放下,不为情苦。</FONT></P>
<P style="TEXT-INDENT: 2em"><FONT color=#000000 size=3>11.有些人以为金钱第一,有了钱什么都行得通,甚至说:“有钱能使鬼推磨。”其实,不论财物富有到什么程度,终归要销毁散失。</FONT></P>
<P style="TEXT-INDENT: 2em"><FONT color=#000000 size=3> 12.俗话说:“身外财物,生不带来,死不带去。”一个人空手来到这个世间,最后也将空手远离而去,纵有万贯财富,也丝毫带走不得。</FONT></P>
<P style="TEXT-INDENT: 2em"><FONT color=#000000 size=3> 13.多少人生前节衣缩食,克勤克俭,分毫也不肯浪费,终其一生,余下一大笔家产,或放高利贷,或私自保管,一旦临命终时,来不及处理财物,或被充公,或被吞没,枉费自己一生辛劳,终无所得。有些人则拼死拼活,赚钱置产,给子女留下一笔庞大的遗产,可是当他死后,子女或为分财动武,或吃喝嫖赌,挥霍殆尽,丝毫没有体谅父母生前的劳苦。因此有人说:留给子女最好的财产,不是金银财宝,也不是洋房汽车,而是道德学问与技能修养。所以说,钱财是身外之物,不能拥为己有,也不必为儿孙徒作马牛。</FONT></P>
<P style="TEXT-INDENT: 2em"><FONT color=#000000 size=3> 14.每一个人都可以做自己的医生。当身体感觉到有一点不舒服时,要训练自己坚强起来,体会病性本空的道理,淡然处之。能够这样,你的病就已经好了一半。</FONT></P>
<P style="TEXT-INDENT: 2em"><FONT color=#000000 size=3> 15.美国的海伦凯勒,她是又哑、又聋、又瞎的残废,可以说是一个十不全,但是她却是我们这个时代的伟人之一。</FONT></P>
<P style="TEXT-INDENT: 2em"><FONT color=#000000 size=3>16.人类虽有生命,身体却不能永生,身体必定会有死,死和生是相对的。</FONT></P>
<P style="TEXT-INDENT: 2em"><FONT color=#000000 size=3> 17.到底“生从何处来,死归何处去?”对于这个问题,一般人不但不了解,而且不重视生命,只知道求生活。知识水平较高的人,除了生活之外,还知道有生命,但是仍然不重视生命,因为死对他而言是茫然无知的。有人说:“人是在无可选择的情况下接受了生命,然后在无可奈何的条件下度过生命,最后在无可抗拒的挣扎之下交还了生命。”</FONT></P>
<P style="TEXT-INDENT: 2em"><FONT color=#000000 size=3> 18.曹操说:“对酒当歌,人生几何?譬如朝露,去日苦多。”把人生看成槁木死灰,与万物同朽。古人云:“齐生齐死,齐贤齐愚,齐贵齐贱;十年亦死,百年亦死,仁圣亦死,凶恶亦死;生则尧舜,死则腐骨;生则桀纣,死则腐骨;腐骨一矣,孰知其异?”对于生命的所以然,古今人士大都所知不多。</FONT></P>
<P style="TEXT-INDENT: 2em"><FONT color=#000000 size=3> 19.对于生死不要觉得可怕,因为生死本来就像世俗的搬家一样,只不过换了一个躯壳而已。</FONT></P>
<P style="TEXT-INDENT: 2em"><FONT color=#000000 size=3> 20.往昔所造诸恶业,皆由无始贪瞋痴;从身语意之所生,一切我今皆忏悔。</FONT></P>
<P style="TEXT-INDENT: 2em"><FONT color=#000000 size=3>21.一个心里充满慈悲和道德的人,即使他身上只有一件粗布外衣,也不会减轻别人对他的尊敬;因为内在的美,如山谷的幽兰,洋溢着阵阵芳香,使人心情怡悦。</FONT></P>
<P style="TEXT-INDENT: 2em"><FONT color=#000000 size=3> 22.教育家夏丏尊先生见律宗大德弘一大师吃饭只有一道咸菜,不忍心的说:“难道你不嫌这咸菜太咸吗?”弘一大师回答说:“咸有咸的味道!”过一会,大师食后,手里端着一杯开水,夏先生又皱皱眉头道:“茶都没有得吃吗?怎么吃这种清淡的开水?”弘一大师笑一笑说:“开水虽淡,但淡也有淡的味道。”</FONT></P>
<P style="TEXT-INDENT: 2em"><FONT color=#000000 size=3> 23.明朝开国君主朱元璋,小时候,曾在皇觉寺当沙弥。相传有一次朱元璋外出,回寺时夜已深了,寺门已经关闭,不得已只好在寺外席地而睡。当他躺在地上,望着夜空满天星斗时,兴之所致,吟了一首诗,曰:</FONT></P>
<P style="TEXT-INDENT: 2em"><FONT color=#000000 size=3> “天为罗帐地为毡,日月星辰伴我眠;</FONT></P>
<P style="TEXT-INDENT: 2em"><FONT color=#000000 size=3> 夜间不敢长伸足,恐怕踏破海底天。”</FONT></P>
<P style="TEXT-INDENT: 2em"><FONT color=#000000 size=3> 24.一个人该住什么样的地方,事实不在于地方的大小如何,主要在于个人胸襟的宽阔如何。一个胸襟宽阔如当沙弥的朱元璋,虽然席地而卧,却有法界在我一心的感觉;如果一个心量狭小,不满现实的人,即使住在摩天大楼里,也会感到事事不能称意。</FONT></P>
<P style="TEXT-INDENT: 2em"><FONT color=#000000 size=3> 25.一个人心胸开阔,事事如意,不论到那里都觉得这个世间很美好。</FONT></P>
<P style="TEXT-INDENT: 2em"><FONT color=#000000 size=3>26.一只手有五根手指头,每一根手指头长短不一,分开来每一根力道都很小,很容易折断;如果把它合起来,成为一个拳头,就有很大的力量。</FONT></P>
<P style="TEXT-INDENT: 2em"><FONT color=#000000 size=3> 27.一个人在生活中除了物质以外,还有很重要的精神生活,所谓精神,就是一个人的思想见解,一个人的内心认识。</FONT></P>
<P style="TEXT-INDENT: 2em"><FONT color=#000000 size=3> 28.在日常生活中,凡事要求其心安,仰不愧于天,俯不怍于人,这就是正确的思想见解。</FONT></P>
<P style="TEXT-INDENT: 2em"><FONT color=#000000 size=3> 29.平常一般人总喜欢把苦和乐,难和易,分得很清楚,因此,苦的时候难过,乐的时候欢喜;有收获的时候雀跃鼓舞,困难的时候伤心颓丧。假如一个人能够把这些对待的事情调和,不偏激、不极端,那么生也好、死也好、苦也好、乐也好、难也好、易也好,这不是很洒脱自在的生活吗?</FONT></P>
<P style="TEXT-INDENT: 2em"><FONT color=#000000 size=3> 30.有人说:“我念佛念了几十年,可是却越念佛越贫穷。”说这种话就是没有正见。佛陀又不是我们的财神爷,也不是你的经理、会计,他怎么能替你管钱呢?再说,念佛是要求往生净土,怎么跟佛陀计算起钱来呢?又有人说:“我吃素信佛了几十年,身体却越来越不好,生意也越来越潦倒。”这种想法也很怪异,身体不好应该看医生,平时不注重运动,不注重营养,不注重修持,身体怎么会好?至于生意潦倒,自己不善于经营,不勤劳,不奋斗,事业怎么能顺利呢?还有一些人,信了佛教以后,把所有不如意的事情都归罪于佛教,这不是很愚痴吗?一个有正见的佛教徒,为了信仰,即使牺牲生命,也在所不惜,这才是根本的正见。</FONT></P>
<P style="TEXT-INDENT: 2em"><FONT color=#000000 size=3>31. 春天,不是季节,而是内心;生命,不是躯体,而是心性;老人,不是年龄,而是心境;人生,不是岁月,而是永恒。 </FONT></P>
<P style="TEXT-INDENT: 2em"><FONT color=#000000 size=3> 32.“感情像眼睛,容不了一粒细砂。”连三岁小孩子对自己母亲的感情也往往不容许别人来占有,夫妻间的感情更不许有第三者的侵入。</FONT></P>
<P style="TEXT-INDENT: 2em"><FONT color=#000000 size=3> 33. 真正的感情应该不是占有,而是一种奉献。但是,一般人却不容易做到,总是用一种嫉妒的心理来拥有感情,甚至于用一种永不满足的态度来争取感情。这种感情并不纯洁,真正的感情应该从奉献中获得,因为用奉献的态度获得的感情才是最崇高的感情。</FONT></P>
<P style="TEXT-INDENT: 2em"><FONT color=#000000 size=3> 34. 俗语常说:“有心栽花花不开,无意插柳柳成荫。”一个人不要把感情用在少数人的身上,不要局限于自己所认为的“有缘”,应该扩大心胸,视一切众生都是我们的父母兄弟姊妹,学习观世音菩萨的“千处祈求千处应,苦海常作渡人舟”,什么人有困难,即施恩惠给谁,这就是菩萨的精神。</FONT></P>
<P style="TEXT-INDENT: 2em"><FONT color=#000000 size=3> 35. 我常常觉得一个人不必以拥有很多物质为满足。试看天上的日月星辰,其数无量,可以供我们自由欣赏;宇宙自然界的花草树木,争研斗丽,可以供我们随意观看;东西南北的道路,任你奔驰;士农工商各类阶层,随你交往。</FONT></P>
<P style="TEXT-INDENT: 2em"><FONT color=#000000 size=3>36.一般社会上的情形,对于利己与利人,可分为四种,一、利人不利己。二、利己不利人。三、人己都不利。四、利己又利人。平常,利人不利己的事情,除非菩萨发大心,不然可说少之又少。</FONT></P>
<P style="TEXT-INDENT: 2em"><FONT color=#000000 size=3> 37.一个贫穷的人,拿着唯一的一块铜钱到店里去购买食物,可是,当店里的人接过铜钱一看,发现那是假的,于是将钱退还,不肯把食物给他。穷人听说钱是假的,急得眼泪都掉下来,心想:家里的老母亲又要挨饿,怎么办?正当他伤心难过的时候,一位军人从门外经过,问明了原委,随即拿出一块钱来给他,那块假铜钱随手就往上衣口袋里放。穷人感激涕零的买了食物回家,军人也随军队上前方作战。</FONT></P>
<P style="TEXT-INDENT: 2em"><FONT color=#000000 size=3> 有一天,敌人的一颗子弹射过来,这个军人来不及卧倒,只感到前胸像被震了一下,可是并没有受伤,他摸摸全身,从上衣口袋里掏出一块铜钱,发现铜钱的正中央凹了下去,这时他才明白,原来是这块铜钱救了他的命。</FONT></P>
<P style="TEXT-INDENT: 2em"><FONT color=#000000 size=3> 从这个故事我们可以知道,这是一件利人又利己的事情,救人的急难,等于救自己一样。</FONT></P>
<P style="TEXT-INDENT: 2em"><FONT color=#000000 size=3> 38.从初发心到成就佛果,要历经多少劫数,要忍受多少苦难,所谓“难行能行,难忍能忍”,要“福慧双修”要“行解并重”,如果畏惧麻烦,缺乏耐心,就像种子虽播种了,却怠于施肥、浇水,终不能发芽,更谈不上开花、结果。</FONT></P>
<P style="TEXT-INDENT: 2em"><FONT color=#000000 size=3> 39.一句譬喻能令是非山崩海枯,人我曲直俱焚;一句譬喻能令人我电光激驶,千年一念相照。篇篇故事,可以砥砺,可以省悟,可以鉴照,可以玩味……更希望你把故事说给周遭的有缘人,彼此分享生命里交集的悲喜。</FONT></P>
<P style="TEXT-INDENT: 2em"><FONT color=#000000 size=3> 40.山泉洗涤人间的尘垢,使人人古镜洁净,灵台清明。当觑透人间冷暖事,能以廓然无圣,禅的风姿,行化于红尘俗世间。念念觉醒于声色幻影不实,回头开垦一亩心田,日日以平等欢喜耕耘,引智能的甘泉灌注,令慈悲的花香,朵朵遍布。明了圆满菩提果实,原不在天上福乐的生活,是和众生携手走过荆棘血泪。奉献身心为炬,一点火光供养,烧烬成灰,心甘情愿。</FONT></P>
<P style="TEXT-INDENT: 2em"><FONT color=#000000 size=3>41.自以为聪明的人类虽然能看清大到宇宙小到原子的物质世界,却仍然无法学会如何相处这样的生活细节。</FONT></P>
<P style="TEXT-INDENT: 2em"><FONT color=#000000 size=3> 42.妥协是一条路径。变通是一种境界。让一分山高水长,退一步海阔天空。</FONT></P>
<P style="TEXT-INDENT: 2em"><FONT color=#000000 size=3> 43.忙就是营养;要争气,不要生气;多说OK,少说NO;感动就是佛心;疾病就是良药;拒绝要有代替;立场互换;给人利用才有价值;自己就是自己的贵人;有钱是福报,用钱才是智慧;宁可失去一切,但不能没有慈悲。</FONT></P>
<P style="TEXT-INDENT: 2em"><FONT color=#000000 size=3> 44.没有一种教育是成心要让人学坏,但是有些教育的结果是很多人变坏了,这是一个事实。</FONT></P>
<P style="TEXT-INDENT: 2em"><FONT color=#000000 size=3> 45.世上本无事,庸人自扰之。知人很难,知事也难,知理更难!但最重要的,人要知道自己。才能改进缺点,发挥自己的长处。智慧就是自知知人。“知人着智,自知者明。”</FONT></P>
<P style="TEXT-INDENT: 2em"><FONT color=#000000 size=3> 46.肚量多大,事业就有多大;要空出所有,才能建设一切。从管理上来说,我们的心能包容多大,就可以领导多少人。如果容得下一家人,可以作家长;容得下一村人,可以做村长;容得下一国人,就可以做国君。“管事容易,管人难;管人容易,管心难。”</FONT></P>
<P style="TEXT-INDENT: 2em"><FONT color=#000000 size=3> 47.让步不一定吃亏,从礼让中,才能和谐双赢。忍让一下,看似吃亏,实际上就是占便宜。</FONT></P>
<P style="TEXT-INDENT: 2em"><FONT color=#000000 size=3> 48.良知是一种天赋的道德观念,又可归为“三知”:知耻、知愧、知恩。</FONT></P>
<P style="TEXT-INDENT: 2em"><FONT color=#000000 size=3> 49.做人要当提起时提起,当放下时放下。光是提起,太多的拖累,非常辛苦;光是放下,要用的时候,就会感到不便。对于功名富贵放不下,生命就在功名富贵里耗费;对于悲欢离合放不下,生命就在悲欢离合里挣扎;对于金钱放不下,名位放不下,人情放不下,生命就在金钱、名位、人情里打滚;甚至对是非放不下,对得失放不下,对善恶放不下,生命就在是非、善恶、得失里面,不得安宁。</FONT></P>
<P style="TEXT-INDENT: 2em"><FONT color=#000000 size=3> 50.凡是都是一分为二,一半一半。男人一半,女人一半;好人一半,坏人一半;白天一半,夜晚一半。在这个“一半一半”的世界里,想要求百分之百的圆满,几乎是不可能的,也不容易。所以我们只有从这一半的人生,来影响另外的一半,用好的一半去影响坏的一半,才可能逐步走向圆满。</FONT></P>
<P style="TEXT-INDENT: 2em"><FONT color=#000000 size=3></FONT> </P>
[ 本帖最后由 shauner 于 2008-10-25 22:12 编辑 ]
一句话
<TABLE id=table24 cellSpacing=0 cellPadding=0 width=501 border=0><TBODY>
<TR>
<TD vAlign=top align=left width=501>经常有人问我:「请给我一句话作为座右铭,好吗?」我一向满人所愿,就这样「一句话」、「一句话」,一生之中不知给了多少人多少个「一句话」。我深深感到:给人「一句话」很容易,但如何让对方受用,才是最重要的。像六祖惠能大师本来只是一名樵夫,因为听到《金刚经》里的一句话「应无所住而生其心」之后,若有所悟,所以寻师访道,后来在五祖弘忍大师座下舂米八月,开悟见性;丹霞禅师原本要进京赶考,因为听到一句「选官不如选佛」的话而出家学佛,在一番精进修持之后,也成为禅宗的一代祖师。 <BR><BR>《阿含经》说:「闻善言,要着意。」我很庆幸生来就具有这种性格,每逢听到好的句子,都能牢记在心,给予活用,使我一生受益无穷。例如: <BR><BR>家师志开上人引用古德的「先作牛马,再作龙象」,让我肯定工作最神圣,服务最伟大;芝峰法师的「不要做焦芽败种」,让我随所在之处都不忘失菩提心;尘空法师的「要有佛教靠我的信心」,让我即使面临山穷水尽的困境,仍能坚忍不拔,无怨无悔; <BR><BR>东初法师的「钱,用了才是自己的」,让我体会到:最佳的用钱之道,是使大众获得取用无尽的般若宝藏。 <BR><BR>甚至童年时,外婆的「残缺就是美」、母亲的「排难解纷不是闲事」,还有教育家杜威的「重新估定价值」、一般人所误解的「图利他人」等,都成为我一生待人处世的格言。 <BR><BR>后来我自己在应事接物当中,也悟出了许多「一句话」,像: <BR><BR>「凡处世待人,都要皆大欢喜」、 <BR>「不要让阿弥陀佛代替我们报恩」、 <BR>「为信徒添油香」、 <BR>「要做义工的义工」、 <BR>「肌肉是要活的」、 <BR>「你重要,他重要,我不重要」、 <BR>「感动是最美的世界」、 <BR>「忙,就是营养」、 <BR>「疾病就是良药」、 <BR>「不知道的乐趣」等,于弘法开示中一经提及,立刻就会在徒众之间流传起来,凡此令我感受到「一句话」所散发的力量。无怪乎坊间不乏有关「名人成功一句话」的书籍,多年前也曾经看到《普门杂志》到处为「一句话」的专栏而向人索稿。 <BR><BR>后来有人告诉我:一句话固然有很大的启发作用,但「听时似悟,对境生迷」是一般人的通病,所以希望我将亲身体验说出来,好让大家能够玩味其中的含意。回想我的一生,曲折多变,苦难连连,确实有很多「一句话」的故事值得作为现代青年励志的参考。因此从一九九二年七月开始,我不揣浅漏,将一生事迹,藉著「一句话」作为引子口述出来,由弟子满果︵辅仁大学、佛光山丛林学院毕业︶整理记录,贡献给大家。《普门杂志》得知,率先争取连载,海内外著名的《远见》、《讲义》等杂志也曾索稿刊登。经过七年的时间,我终于完成了一百篇「一句话」,而今结集出书,订名为《往事百语》。 <BR><BR>犹记得七年前刚开始撰写《往事百语》时,心里曾经盘算著,如果每个月都为《普门杂志》提供一篇的话,也要花费将近十年的时间才能到达一百篇,万一我才完成了六十篇、七十篇就往生了,如何成为「百语」呢?当时有人说:即使真的如此,弟子继续师长未竟之作,古有前例,比比皆是。如今《往事百语》居然在我自己生命过程中留下历史,真是令人欣慰。 <BR><BR>最让我感动的是,多年来,读过《往事百语》的人经常让我分享他们的法喜: <BR><BR>有的说,懂得「心甘情愿」之后,做事有了另一番的境界; <BR><BR>有的说,了解「难遭难遇」之后,世界充满了美好的意义; <BR><BR>有的说,「敢,很重要」,使他们在遭逢困境时,仍能抱持信心,冲刺到底; <BR><BR>有的说,「忙,就是营养」,让他们在工作的时候,产生无比的力量。 <BR><BR>我觉得是因为他们经过了深思体会,真正把书读到心田里,读到生活中,所以能有如此的感受。《往事百语》之任何一「语」都不是分别的意识所能认知的境界,而必须用心灵去感受,用实践去印证,才能获得个中的意味。对于「一句话」如果轻易放过的人,即使是读遍千经万论也百无一用,这就好比牛饮狼吞的人那里能品尝出「无心之茶,花红柳绿」?走马观花的人那里能看得见「一色一香,无非中道」?经云:「以闻思修,入三摩地。」诚乃不虚之言也。 <BR><BR>此外,由于书中所述皆为自己经历过的往事,所以: <BR><BR>一、难免以「我」为主轴来发展文章的脉络,同时对于时代、事物也有所臧否,但绝非自我标榜,纯为就事论事,旨在将心路历程及所思所行写下来,盼能对大众有所助益。 <BR><BR>二、地点、人物虽不免有重覆之处,但感受不同,如能仔细三思,咀嚼回味,必有一得。 <BR><BR>三、承蒙学者专家撰文推介,愧不敢当,在此一并致谢,并望各位读者不吝赐教。 <BR><BR>值此世纪交替之期,由衷感恩三宝加被,使本书得以顺利出版,作为公元二千年及佛教东传中国二千年纪念之献礼。 <BR><BR>是为序。
<P> </P>
<P align=right>星云 于佛光山开山寮 <BR>一九九九年七月</P></TD></TR>
<TR>
<TD vAlign=top align=left width=501>
<HR SIZE=1>
</TD></TR></TBODY></TABLE>
不能不信因果
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<TR>
<TD vAlign=top align=left width=501>信佛重要,还是信因果重要?我个人认为:宁可以不信佛,但不能不信因果。因为不信佛,佛祖不会气恼怨怪我们,降罪伤害我们,所以信佛固然对人生有很大的助益,不信佛也不会产生不好的后果。但是不信因果、不明因果、不知因果、不顺因果而行,则后果不堪设想。因为「因果」是亘古今而不变,历万劫而常新的真理。大至国家兴衰,小至个人得失,追根究底,其中的一切过程,惟有「因果」二字才能予以说明。<BR><BR>所谓「种瓜得瓜,种豆得豆。」即使是变种接枝,也有变种接枝的结果。像三皇五帝、文武周公、孔孟诸子,并非出身权贵世家,但由于懂得「因果」,知有所为,所以能成圣成贤,模范千古。夏桀、商纣、周幽王、秦始皇,乃至大建佛寺,拥护佛教的石虎、隋炀帝等,虽然掌握政权,坐拥山河,但由于违背「因果」的善恶法则,专制暴虐,残忍成性,所谓「天作孽,犹可为;自作孽,不可活」,最后逃不过「因果」定律的制裁,所以不但自己丧失性命,遗臭万年,甚至招感国家灭亡、朝廷倾覆的厄运,宁不悲乎!<BR><BR>犹有甚者,因果报应延及生生世世,及至恶业尽消,方得休止,即使以「神通第一」著称的目犍连,也无法敌过宿世业障,被外道梵志以瓦石击死;而至尊佛陀,虽已圆满菩提,但由于夙业犹存,所以有木刺穿足、空钵而回、头疼背痛等灾难。经云:「善恶之报,如影随形;三世因果,循环不失。此生空过,后悔无追。」所以智者无不以因缘果报之理则作为殷监。<BR><BR>过去一个小偷在偷椰子的时候,被椰园的主人逮个正著,小偷辩解道:「我没有偷你的椰子,因为我偷的是树上的椰果,你种的是地下的椰种。」树上的椰果和地下的椰种难道没有关系吗?所谓:「长安不是一天造成的。」从大陆到台湾,贪污腐败的「因」,造成河山易帜的「果」;省籍冲突的「因」,造成二二八事变同胞互残,族群等争斗不已的「果」,始作俑者能无悔乎?蒋家和毛家对国家社稷的功过姑且不论,但观其后人种种不幸,「因果」之间的关联实在不可思议。<BR><BR>自古以来,许多人正像那盗取椰子的小偷一样,只看到结果,而不追究原因,以致于滥起无明迷惑,再造新业罪殃,致使受苦无穷,「惑业苦」因果循环,无有止期!像目前全球犯罪年龄普遍降低,青少年作奸犯科者日益增加,许多人指责老师不善诱导,但父母的身教又如何呢?目睹世风日下,许多人慨歎人心不古,但谁能体会媒体也有责任呢?政经动荡不安,许多人迁怒于彼,但自己可以置身事外吗?各地天灾人祸不断,许多人怪这怪那,但人类是否洞察到杀业深重的原因呢?<BR><BR>懂得「因果」的人,见到山林河川遭到破坏,就知道社会大众对大自然的财富不知妥善保护,有一天地球将反扑人类;见到儿童在路边戏耍小鱼小虾取乐或玩弄蝉儿、蜻蜒、蝴蠂、金龟,就知道长大成人对于生命的价值不予重视,有一天社会将乱象频起。偈云:「我肉众生肉,名殊体不殊,原同一种姓,只是别形躯。苦恼从他受,甘肥任我需,莫教阎老断,自揣应如何?」「千百年来碗里羹,怨声如海恨难平,欲知世上刀兵劫,但听屠门夜半声。」这都说明了「因果」昭然,丝毫不爽,我们能不谨慎规范身口意业,念念警惕吗?<BR><BR>社会人士不懂因果,苦迫交煎,犹可认为愚痴;但有时见到佛教人士也不明因果,迷惑造业,真是感慨无已。像信徒布施,施钱献力,我们为什么要祈求极乐世界劳烦阿弥陀佛代替我们报偿呢?一些寺院只知要求信徒无相布施,但自己有无相的修为来接受供养吗?行脚于寺院殿堂、宽广庭园之中,是否想到自己应如何延续前人的播种,期使结出丰硕果实,以为报答古圣先贤?一些教徒利用佛教资源,大力提倡社会公益,但自己在教内自私自利的行径又如何启发大众?<BR><BR>记得小时候看到民间庙观墙壁上描绘「十殿阎王」、「刀剑油锅」的情景,「因果」报应的观念深植心中,至今难忘。及至稍长,剃度出家,参加法会,诵到《瑜伽焰口》中的文句:「近代先朝,帝主尊荣位,勋戚侯王,玉叶金枝贵,宰执中宫,婇女嫔妃类,梦断华胥,来受甘露味;国士朝臣,经纬匡时世,牧化黎民,未遂忠良志,失宠怀忧,谪降边邦地,恋国游魂……。」更觉「因果」业报历历不爽,故而时时引以为诫。<BR><BR>一九四九年,初来台湾,挂单中坜圆光寺,常看到住持妙果老和尚写一首偈语送给信徒:「三宝门中福好修,一文施舍万文收,不信但看梁武帝,曾施一笠管山河。」在敬信之余,心中亟思:佛教本身固然是上好的福田,但身为佛子的我们如何将这块福田的价值发挥到极致?一九五四年,慈航法师舍报圆寂,恭读遗偈:「法性本来空寂,因果丝毫不少,自作还是自受,谁也替你不了。」在感念慈老生前种种行谊之余,更加提醒自己要不昧「因果」,慈悲利众。后来我在世界各地创办佛教学院,期能绍隆佛种,报佛深恩于万一;我每年举办僧伽讲习会、寺院行政讲习会等等,藉此促进教内的交流;我设立佛殿讲堂、养老精舍、墓园设施、义诊医疗,希望所有对佛教有贡献的人都能往生佛光净土,让他们的善心好「因」都能在此生享受善美的「果」报。<BR><BR>如今眼看世事沧桑,岁月无情,深深感到「因果」不是哲理,而是一种宇宙人生的真相。日常生活中的衣食住行,乃至人我相处、道德、健康、经济等,都各有其因果关系。例如腹饥进食,进食是因,解饥为果;口渴喝水,喝水是因,解渴为果。我们绝对不能强求喝水可以解饥,进食可以解渴,因为那不合乎「因果」的法则。<BR><BR>常听一些人说:「我每天烧香拜佛,为什么身体多病呢?」「我信佛如此虔诚,为什么钱财被人倒了呢?」「我吃斋念佛,为什么生活感到不顺利呢?」「我每天打坐参禅,为什么命运多舛呢?」我闻言不禁觉得奇怪,佛门不是保险公司,只知道一味祈求佛菩萨加被,自己的言行却违背「因果」,怎能得到好报呢?所谓「种如是因,得如是果」,信仰有信仰的因果,道德有道德的因果,健康有健康的因果,经济有经济的因果,我们不能错乱「因果」。想要身强体健,必须注重饮食、运动,培养良好的生活习惯;想要事业成功,必须精进勤奋、把握机会、分析市场趋势;被人欺骗,应该先检讨自己是否贪小便宜,伤害别人;遭到扒窃,应该先反省自己是否太过招遥,将钱财露白,甚至或许前世有欠于他。<BR><BR>也常听一些人说:「某甲经常布施行善,但是为什么如此贫穷呢?某乙为非作歹,为什么这么富有呢?」经云:「善有善报,恶有恶报,不是不报,时辰未到。」因果业报有现报、生报、后报,就好比植物有春种秋收,有一年生,有多年生。「因果」业网比植物的生长因素更为错综复杂,之所以迟速不一,轻重有别,其间的「缘」也很重要,好比一颗种子,即使再好,也需要沃土、阳光、空气、水分、剪枝、施肥,才能茁壮成长,开花结果。世间之事亦然,一个人具有才华固然是一个好「因」,但也要加上好「缘」,才能得到好的结「果」。一个人素行不良固然是一个恶「因」,但如果能加上一些好「缘」,也可以改变因与果之间的关系,或许会减轻将来的恶「果」。所以,当我看到一个人才,总是在心里想如何给他一个好的因缘,让他能够早日成就;当我看到冥顽众生,也常思如何循循善诱,给他改过向上的机会。<BR><BR>社会上有些人见到亲友的辉煌成就,不但无视于这是多少「因缘」的耕耘得来的「结果」,却在一旁说风凉话:「他不知道用什么手段发了这笔横财!」「他不知道怎样攀缘上司,才获得陞迁!」甚至有些人看到正信宗教蓬勃发展,不但无视于宗教净化人心方面的成效,却带著嫉妒的心态大加挞伐,贬抑抹黑。每当目睹此情此景的时候,心中不免感慨万千,一个社会如果连善美的宗教都容不下,如此恶「因」还能奢求进步发展的善「果」吗?<BR><BR>佛光山开山三十多年来,有的人只见到出家法师众多的「果」,却没有看到我们多少辛苦培养僧才的「因缘」;有的人只见到在家信徒众多的「果」,却没有看到我们花了多少心思教育信徒培植的「因缘」。三、四十年来,我看到千万僧信和佛光山紧紧结合,一起成长,心中感到无限欣慰;但也看到少部份的人由于因缘不顺,为了一句话、一件事、一个脸色、一个神情,离弃宝贵的信仰,甚至倒行逆施,妄语谤法,上焉者懂得及时追悔,犹可挽救;下焉者一路错误到底,终至万劫不复的地步。所谓「差之毫厘,失之千里。」吾人对于世事「因果」岂可不明辨慎思?<BR><BR>佛教的「十来偈」说得好:<BR><BR>端正者从忍辱中来,贫穷者从悭贪中来,<BR><BR>高位者从礼拜中来,下贱者从憍慢中来,<BR><BR>瘖哑者从诽谤中来,盲聋者从不信中来,<BR><BR>长寿者从慈悲中来,短命者从杀生中来,<BR><BR>诸根不具者从破戒中来,六根具足者从持戒中来。<BR><BR>短短数语,说明了祸福穷通的缘由,所以了解「因果」可以助人乐观进取。像我生来歌喉五音不全,说话乡音难改,自忖这与往昔「因果」有关,便不会恼怒生气;受到别人的冤屈伤害,想到此乃宿世「因缘」所致,便不会灰心失望。经云:「欲知前世因,今生受者是;欲知来世果,今生作者是。」又说:「随缘消旧业,更莫造新殃。」虽然宿世的恶业形成今世的障碍,但我深信只要肯耐心培养当下的善缘,改善过去的恶因,未来必定有无限的希望。所以,我学习发展其它长处,努力读书以撰文和人结缘,由于有了这个「因缘」,结「果」文学的钥匙为我开启了一扇宽广的天地;我学习坚守承诺,永不退票,由于有了这个「因缘」,结「果」获得许多人的信任;我学习给人欢喜,满人所愿,由于有了这个「因缘」,结「果」许多人都乐于和我共事;我学习坚忍不拔,吃苦耐劳,由于有了这个「因缘」,结「果」冲破了许多难关。<BR><BR>懂得「因果」,可以让我们勇于面对挫败。记得过去由于年轻气盛,只知直心讲理,不知人情世故,每遇阻难当前时,三思反省,才发觉自己在无意中伤害了别人,所以我学习改变立场,改善关系,有了这个「因缘」,结「果」赢得许多珍贵的友谊。佛光山最初开山时,频遭山崩洪水的灾难,当我知道这是土质、天候的关系时,便从植林种树、水土保持着手,有了这个「因缘」,结「果」不但天灾带来的损失减至最低,而且全山绿荫密覆,风景优美,成为信徒香客流连忘返的胜地。<BR><BR>多年以前,一位发心的信徒要将五千万台币捐出来,希望我能办一所大学,但我自认没有这个「因缘」,对于结「果」能否如其所愿没有把握,所以好言婉拒。四十年前还有一位住在迪化街的信徒在过年时包给我一个十万元的大红包,我只收了一百元,虽然我的经济十分困难,但我自问福薄德浅,恐将愧对信施,有负「因果」,所以将其余款原封退还。刚到美国时,一位久居当地的佛教徒表示想捐二千三百万美金给我办学,另一位虔诚的信徒也声明要捐助三百万美元作为建寺基金,虽然数目庞大耀眼,但我坚持佛教事业应由十方共成,自忖我的功德条件不符,不能由于贪图眼前的利益,让社会大众失去种福田的机会,所以一概辞谢不受。虽然类似的情况发生多次,让我与大心功德失之交臂,但我从不后悔,因为我觉得钱去了有再来的时候,如果在「因」上苟且大意,自己遭受不好的「果」报尚属事小,万一断送了众生的慧命,岂不罪过深重!如今我在世界各地办了多所大学,西来寺也屹立美西,成为发展欧美佛教的基地。这些事实说明了只要我们自己不负「因果」,「因果」必定也不会辜负我们。<BR><BR>在宜兰弘法时,有人自称在公路局做事,想捐砂石给我们舖路,但先要拿钱给他运送砂石;在佛光山初开山时,有人自言是陆军官校的上校,想捐二百石米粮给寺众,但要我先垫车费。凡此例子不胜枚举,但我总想到国家的公物、军粮怎可轻易拿走,再说自己也没有这个「因」缘条件可以接受,故当下回绝,结「果」后来都证明这是一桩骗局,不禁庆幸不已。经常见到一些人被人诈取钱财,甚至遭到破产、身亡的厄运,深究其中原因,大都由于当事人一念贪心所致。《楞严经》云:「因地不真,果招纡曲。」诚乃不虚之言也。<BR><BR>所以,我常对佛光山的弟子们说:「我们要用『因果』的笔来记帐,用正直的心来理财。」佛光山管帐理财的人多达百人,但在金钱上从无差错,这是因为大家的心里有「因果」观念,所以三十年来融洽和合,相安无事。<BR><BR>信徒捐给佛光山的钱财,指定是用来出版杂志的,不会被挪用购买香烛;指定是用来买水果供佛的,不会被挪用购买饮食;指定是用来作为僧众道粮的,不会被挪用作为建筑款项;指定是用来添置车辆的,不会被挪用裁制僧服僧鞋。因为佛光山的大众对于信徒的每一分钱都能俯仰无愧,不错置「因果」。<BR><BR>我常对佛光山的信众们说:「佛光山的帐簿挂在墙上。」大众的功德芳名永远鑴刻在佛光山各殿堂的梁柱及陶壁上,因为信徒发心的「因果」,我们必须重视。<BR><BR>我常对佛光山的功德主说:「你们都是佛光山的『头家』(台语,老板的意思)!」数年前,我组织「功德主会」,施以佛法的教化及心灵的提升,因为对于信施恒长的「因果」历史,我们必须铭记于心。<BR><BR>我也常对佛光山的义工、金刚们说:「过去的天龙八部经常环绕在佛陀的四周,你们是现代的天龙八部,应当受到我们的礼遇。」佛光山经常举办义工会议、金刚会议,以实质的鼓励回馈为道场出力服务的男女老少,因为我主张:众人奉献佛教的「因」不必等到将来结「果」,身为佛陀侍者的我们,应该在现世代为及时报答。<BR><BR>甚至我在佛光山手拟各种制度,扬善惩恶,让善「因」继续绵延,善「果」集体成就;我创立佛光会,让十方善「因」结合,共同谋求善「果」。<BR><BR>中国谚云:「顺天则昌,逆天则亡。」「天理昭彰,疏而不漏。」日本楠正成将军在行刑临死前,也写下「非、理、法、权、天」五个字。其中「天」,指的就是因果。《华严经》则直接简明地指出:「因该果海,果彻因源。」世间一切成败得失、成住坏空既不是鬼神所能操纵,也不是权势所能左右,而是掌握在自己手中的「因果」法则。佛教的精义在明因识果,佛教的目的在教化人心,所以信仰佛教很好,明白「因果」的道理更好;明白「因果」的道理很好,奉行「因果」的法则更好。<BR><BR>所以,我说:「你可以不信佛,但不可以不信因果。」
<P> </P>
<P align=right>(佛光卅三年-一九九九年七月)</P></TD></TR>
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<HR SIZE=1>
</TD></TR></TBODY></TABLE>
《星云大师讲演集》-从现实的世界说到佛教的理想世界
<A style="TEXT-DECORATION: underline" href="http://www.sogou.com/sogoupedia?query=%3F%3F" target=_blank><FONT color=#0000ff>时间</FONT></A>:公元一九七六年十一月<BR> 地点:台北国立艺术馆<P> 对象:法师、大众(弟子心定记)</P>
<P> 一.什么是现实的世界</P>
<P> 二.维摩经的理想世界──人间净土</P>
<P> 三.弥勒上生经的理想世界──兜率净土</P>
<P> 四.药师经的理想世界──琉璃净土</P>
<P> 五.阿弥陀经的理想世界──极乐净土</P>
<P> 六.华严经的理想世界──华藏净土</P>
<P> 至诚感谢十方三宝,感谢各位法师,感谢各位护法居士,感谢各个发起讲经法会的道场,从今日起,连续三天,给我这个机会,在这里与各位共结法缘。这三天之中,我所要讲的题目是:</P>
<P> 一、从现实的世界说到佛教理想的世界。</P>
<P> 二、从入世的生活说到佛教出世的生活。</P>
<P> 三、从古德的行谊说到今日吾人修持的态度。</P>
<P> 今天先从第一个题目──“从现实的世界说到佛教理想的世界”讲起。</P>
<P> 一.什么是现实的世界 </P>
<P> 什么是现实的世界?这是指各位在社会各机关或公司行号当中服务,那个社会机关、公司行号,就是各位现实的世界;各位在家庭中每日早晚起居生活,衣食住行,家庭也是各位的现实世界。每一个人都有他自己的世界,以佛教的观点来看,现在各位在生活中的现实世界,是怎么样的情况呢?我把它归纳几点,作简单的说明:</P>
<P> (一)现实的世界是一个五欲尘劳的世界 </P>
<P> 所谓五欲就是财、色、名、食、睡等五种,我们生活在五欲的世界里,能缺少财色名食睡吗?我们大家所生存的世界,也就是六尘──色、声、香、味、触、法的世界,我们大家的生活,无论是谁,也不能离开色声香味触法等六尘的范围。</P>
<P> (二)现实的世界是一个人我纷争的世界 </P>
<P> 我们生存在这现实的世界,各位一定非常清楚,人我纷争,是是非非,事业的竞争,名位的夺取,造成人际间的冲突与争执,这是现实的世界难以避免的。</P>
<P> (三)现实的世界是一个重重灾难的世界 </P>
<P> 从自然界加诸我们的灾难有水灾、火灾、风灾等;社会带给我们的灾难如怨憎相会的痛苦;物质带给我们的是求不得的痛苦;身体上加诸我们的是老、病、死的痛苦;心理上加诸我们的是贪、瞋、痴的痛苦;细细的观察,我们就是生活在这个重重灾难和痛苦的世界里。</P>
<P> 我们的身体,时时都在变化之中,由生而长,由长而大,由大而老;我们的心理,异念纷驰,妄想纷飞,前念刚灭,后念又起。明白的说,这是个身心无常的世界。如何从现实苦空无常的世界中来找一个安身立命的理想世界?这就是我要讲佛教理想世界的原因。</P>
<P> 佛教的理想世界,可以给我们每一个人离去痛苦而得到快乐,可以使我们每一个人离开虚妄而见到真实,可以使我们每一个人离开杂染而得到清净,这种安身立命的理想世界,我现在根据五部佛教经典,来说明佛教的五种理想世界,各位可以参考,选择您所喜欢的理想世界。</P>
<P> </P>
<P>二.维摩经的理想世界──人间净土 </P>
<P> 依据《维摩经》所指的理想世界,这是人间净土,这种人间净土的世界,是什么样的情况呢?我仅分作四点来说明:</P>
<P> (一)是心净国土净的世界 </P>
<P> 在《维摩经》里,舍利弗尊者曾经怀疑佛陀的国土不净,于是佛陀以足趾按地,即时三千大千世界,无量珠宝,无量庄严,大地金色,整个世界都变成清净庄严的国土。佛陀告诉舍利弗:‘这就是我心里的娑婆世界。’舍利弗就问佛陀说:‘为什么我们大家所见的娑婆世界,与您所见的不同呢?’佛陀回答说:‘天生的瞎子,从未见到太阳、月亮,但不能说没有太阳与月亮,而应该怪自己的眼睛有了毛病。’因为这是我们众生心里有了毛病──妄想执着,所以我们的生活见解就不一样了。</P>
<P> 佛教的唯识家说在不一样的业感之下,所见的东西也不一样的,例如:水,饿鬼见到水,就像脓血一样;鱼虾见到水,就像窟宅一样;天人看到水,就像琉璃一样;我们人看到水就是水。</P>
<P> 佛陀再举一个例子说,天人在吃饭的时候,由于福报不同,所以见到饭食的颜色,也有种种的不一样。</P>
<P> 人呢?如自己的大便,还会嫌它臭不可闻,但若是一只狗子,却把它当作是珍馐美味;一个吃素的人,只要看到鱼虾,就觉得腥味难闻;而吃荤的人,却吃得津津有味。有的人生活在华屋大厦里,心里还觉不安;有的人生活在茅屋里,却觉得快乐无比。所以我们知道,心里的清净,可以使外境也随之清净,所谓“随其心净,则国土净”。</P>
<P> (二)是大小互融的世界 </P>
<P> 在佛教里,一说到小乘的人,就说是自私自利;说到大乘的人,就说是觉世济民。其实在《维摩经》里,大小乘是可以互融的。就以维摩居士本身来说,虽然他是一位在家的学佛居士,但是他时时奉持沙门净戒;沙门净戒是属于小乘的,而维摩居士却以在家居士的身分做度生工作,可以说是菩萨的事业。这就是大小互融的地方。</P>
<P> 在《维摩经》中形容维摩居士“虽处居家,不着三界;示有妻子,常修梵行”。维摩居士不但是大小互融,而且是世出世间一如的圣者。</P>
<P> (三)是无量方便的世界 </P>
<P> 维摩居士在世间奉行佛道,他有无量方便的法门,他和世俗的人一样,开商店、做生意、种田耕地、赚钱,但是金银财宝在他手中,一点也没有妨碍,他身带金钱,到各种不同的场所,随缘方便的度化众生。他不但进入赌场而且还到酒家,其目的是要度化这些喜欢喝酒和赌博的人,走向清净的佛道。所以,维摩居士有这样无量的方便,度化众生,使得这个世界成为净化的人间净土。</P>
<P> 因此你穿好的衣服,维摩居士也跟你一样穿好的衣服,其实,他并不执着好的衣服,而是用佛陀的慈悲法衣,来庄严他的身相。你吃饭,他也跟你吃饭,但是,他对饮食,无贪无瞋,因他早已以禅悦为食。他示现生病,而利用大众为他看病时,为大家说法,他用种种方便的法门来度化众生。</P>
<P> (四)是不二法门的世界 </P>
<P> 我们在生活里,把好和坏,分得很清楚,并把有和无、生和死也分得很清楚。所谓不二法门的世界,是生死、善恶、因果,都是不二的。</P>
<P> 我们现实的世界,“有”的时候很欢喜,“无”的时候很悲伤,但是在《维摩经》里的世界,有和无都是一样的,“有”的世界固然很好,“无”的世界更好,因为无可以无限无量。另外,我们认为善的是好,恶的是坏,但是真正有修行的人,善的固然是好,恶的他也将它当作是一个借镜,所谓逆增上缘,恶人也能算是一个善知识。</P>
<P> 我们在生的时候,健康、强壮,认为是很快乐的,到了老的时候,就认为很悲伤,而《维摩经》里所说,生固然好,死也并不可悲,因为人没有真正的死;死,只是肉体的分段生死,其实,生与死,并无差别,一而二,二而一,死了以后,还要再生。但是如果能识得清净自性,则死又何曾死?生又何曾生?</P>
<P> 《维摩经》里理想的世界,启示我们的是如何加强心理的建设,启示我们从人格上去升华,从内心里去净化。</P>
<P> 《维摩经》里佛教理想的世界就是人间的净土。现在接着说明《弥勒上生经》里的理想世界,那是一种天上的净土。</P> <P>三.弥勒上生经的理想世界──兜率净土 根据《弥勒上生经》所描述的兜率净土,就在天上;弥勒净土,就是我们天上的理想世界。兜率净土也叫弥勒内院,是弥勒菩萨说法的地方,这个净土到底是什么样的情况呢? (一)是回真向俗的世界 弥勒菩萨与释迦牟尼佛当初是同时修行,但佛陀早就成佛,而弥勒菩萨仍然在弥勒内院修行菩萨道,这是当初发心不同所致。虽然如此,但是相同的一点,就是他们的悲心愿力,都是对娑婆世界的众生特别护念摄受。兜率内院,是在欲界中的兜率天里,离我们这个世界不远,要往生到弥勒净土,不必像求生其它的净土,要具备非常艰苦的修行,才能往生。往生兜率净土只要我们皈依三宝,清净持戒,如法布施,发愿往生即可。弥勒菩萨的慈悲与善巧方便,使这个世界的众生容易得度。我们可以做一个譬喻:一位大学教授,他发心到一个小学里去教书,他们的学问很好,他的教法也很好,但是他愿意为这些小学生教书,这就是回真向俗的精神。 观世音菩萨是大慈大悲,但是弥勒菩萨也是一样大慈大悲,他有一个名号叫慈氏,由这个名号我们就可以知道他是大慈大悲的圣者。当初慈航法师在汐止创建弥勒内院,自称慈氏,就是因为他在修学弥勒菩萨的兜率净土法门。 近代提倡革新佛教的领袖──太虚大师,他因中国佛教有四大名山,分由四大菩萨统摄,但缺少一座弥勒道场,为弘扬弥勒菩萨的慈心悲愿,在他的构想中,曾想将浙江雪窦寺改为大慈弥勒菩萨的弥勒山,另加大悲观世音菩萨的普陀山,大愿地藏菩萨的九华山,大行普贤菩萨的峨嵋山,大智文殊菩萨的五台山,则可合称佛教的五大名山。以上五位菩萨,各有他们的世界,各有他们的净土,现在所说的就是弥勒菩萨的净土世界。在他的世界里,终日欢欢喜喜,到处随缘随众,不是慈悲为众,就是布施众生,这就是回真向俗的世界。 (二)是近易普及的世界 我们要往生西方的极乐世界,必须念佛念到一心不乱,要念到这种程度,实在不简单,但是往生弥勒净土,就不必达到一心不乱;往生极乐世界必须断欲,才能莲华化生,但弥勒净土是不必断欲就可往生;要到极乐世界需要经过十万亿佛土,但弥勒世界就不必那么远。弥勒净土,和我们这个世界一样,同在欲界,离我们很近,因此往生这个净土也就比较容易,所以我们说它是一个离我们最近,修行非常容易,而又能够普及一切众生的世界。 (三)是见佛闻法的世界 佛教里有好多好多的古代大德,都曾到过《弥勒上生经》所说的弥勒净土,例如东晋时代,净土宗初祖慧远大师的老师道安大师,与他的弟子法遇等八人都曾往生弥勒净土;唐朝的玄奘大师及窥基大师,也都发愿往生弥勒净土,聆听弥勒菩萨说法;现代的虚云和尚,他活到一百二十岁,在他一百一十二岁的时候,曾经到过弥勒净土,他曾作证说,那时正当弥勒菩萨在说法,听众中有十多位都是他认识的,如金山观心禅师、天台融镜法师、江西志善法师、宝华圣心法师,尤其它见到法会之中,当维那的就是阿难尊者! 在《高僧传》里,说到祖师大德往生弥勒净土的事情,实在很多很多,如已经往生西方净土的慧远大师,也曾到过弥勒净土,大概是去看他的老师道安大师吧!祖师大德修持的功力要往生那个净土,是随心所欲,来去自如的。所以我们娑婆世界的众生,如果能往生弥勒净土,在兜率内院之中时常听闻佛法,就不必担忧再堕落了。 (四)是回智向悲的世界 弥勒净土的殊胜,完全是因为弥勒菩萨慈心度众所致,他宁可不住于常寂光土,不住于净智庄严的世界,反而在欲界天中建立净土,广度有情众生。这就是因为欲界众生沉沦欲海太深,一时不易超脱。说到修行,大家总是畏难;谈到离欲,大家总认为会失落所有。弥勒菩萨不愧是一位慈氏圣者,他以他的无边智能,回向悲愍娑婆世界上的众生,给大家一个容易得度的机会,这就是弥勒净土的最大特色。</P>
<P> </P>
<P>四.药师经的理想世界──琉璃净土 </P>
<P> 刚才从人间净土说到天上的净土,现在要说到《药师经》中的理想世界,《药师经》里的理想世界是琉璃净土,那个世界的净土是什么样的情况呢?</P>
<P> (一)是民生丰富的世界 </P>
<P> 药师如来的琉璃净土,是一个经济不必忧愁,民生物质非常丰富的地方。在那个世界里到处有金银财宝,到处都是富丽堂皇的建筑物。人民的衣食住行,极其方便就可获得;大众的育乐器材,也都是随心所有。</P>
<P> 药师琉璃净土的众生,因为亲近药师如来,知道修福,所以他们召感到的福德因缘,也就极其顺利。想要经营事业,不必考虑到周转不灵或是亏本,想要生产报国,不必挂念原料不足,或是税捐繁重。那里,民生安乐,物资富足,实在是一个非常理想的世界。</P>
<P> (二)是社会净化的世界 </P>
<P> 在我们这个社会里,有污浊、烦恼,是个不清净的世界,在药师净土里的世界,可以说是众生净化,社会净化的地方。因为这个理想的世界里没有女人,各位先生听到这里不必紧张,不要以为这个世界没有女人,那就没有意思。女人也不必紧张,以为没有女人,那我们女众怎么办呢?我们知道,在药师净土里男女往来,根本就没有男女相,没有男人,也没有女人,因为没有女人,就没有酒家,没有舞厅,这样的社会,女人可以放心,男人不会重婬,不会金屋藏娇,家庭纠纷的问题就可以解决了。</P>
<P> 我今天上午来从高雄到台北来,预备今晚来和各位演讲,但一下车,就有人向我建议,说是现在社会的风气不好,离婚的案件很多,要我告诉各位不要随便结婚。不错,大家如果都到琉璃净土去,女人都没有,还要什么结婚呢?</P>
<P> 在琉璃世界里没有男相,没有女相,都是诸上善人聚会一处。在药师净土里不但没有女人,并且没有恶趣,没有地狱,没有畜生,也没有饿鬼,所以琉璃净土里也就没有斗争、没有烦恼,更没有各种恶业,没有杀生、赌博、酒家、算命等等,可以说那个社会是绝对净化的世界。</P>
<P> (三)是政治清明的世界</P>
<P> 在药师琉璃净土里,没有刑罚,没有牢狱,没有贪官污吏。讲到这里,我就想起我们的蒋院长,他现在为国家辛勤工作,从事十大建设,他就是想把我们这个社会,建设成与琉璃净土一样。蒋院长的恩德,例如对监狱里的犯人,他要给他们减刑;过中秋节,他还要去慰问,总希望他们悔过自新,就是希望不要再有牢狱了。并一再的希望公务人员不要贪污,要爱民;他自己也不惜辛苦,到处访问,到处亲民,无非希望社会大家和乐,政治清明。我们希望在大家努力之下,将我国治理成为药师净土中的政治清明的世界。</P>
<P> (四)是身心康乐的世界 </P>
<P> 在药师琉璃世界里,每一个人的身体都很健全,生活都很快乐,医药卫生不必忧愁,那里的医药备全,药师如来是无上医王,在药师净土里的人,没有人闹胃病、感冒、头痛。而琉璃净土里的众生,不但没有各种身体上的病,就是心理上贪瞋嫉妒的烦恼也没有,他们的身体用来为国为民服务,他们的心理是用来为解脱圣道思维。</P> <P> 五.阿弥陀经的理想世界──极乐净土 e 在佛经里,说过人间的净土,天上的净土,以及东方药师如来的琉璃净土,现在就要说到西方极乐世界的极乐净土,这是根据《阿弥陀经》中的理想世界,在净土当中,是一个非常殊胜的净土,分为四点说明: (一)是时空无限的世界 我们将阿弥陀佛的名号,用中国话的意义来解释,就是无量寿命、无量光明的意思。说到无量寿,就是时间无限;说到无量光,就是空间无限;我们到了这个极乐净土里,就和阿弥陀佛一样,生命是不会死的,因为是无量寿命;到了阿弥陀佛的世界里,我们的慧命,就如光明一样,遍满一切,因为是无量光明。 在极乐世界里,就时间来说,没有寒来暑往,气候永远是清凉舒适的。在我们的世界里,常常为空间的问题感到困扰,不是嫌小,就是发生拥挤、掠夺的现象。从这个地方到那个地方,要赶路,要坐车,非常不便,在极乐世界里每个人都能飞行自在,因为大家都在时空无限的世界里生活。 (二)是生活自在的世界 我们生活在这个世界,为了每日的衣食问题而感到不自在,现在虽然有瓦斯、电器,但是仍然要去烧啊!煮啊!极乐世界的人,生活就很自在很美满,他们吃饭,不像我们要有菜有饭吃下肚子才会饱,他们只要念佛,念法,念僧就会饱了,有时不一定用嘴吃东西,眼睛也可以吃,眼睛观看阿弥陀佛的庄严相好就可以饱了。你们大家听起来,也许会觉得很奇怪,不容易相信,但是,当你们看电视,看电影,看小说,看得精采的时候,就会忘记了吃饭,忘记了肚子饿,在极乐世界里,看阿弥陀佛的圣像就可以饱了。 耳朵也是一样,听到风吹的树声,听到潺潺的流水声,及百鸟和鸣的音声,就如同听到阿弥陀佛的说法,肚子就可以饱的;如果肚子饿了,只要一手摸摸七宝所成的阶道,七宝所成的建筑物,身体感受到极乐世界那种庄严的气氛,就会饱了。 除了用眼、用耳、用鼻、用舌、用身可以使身体饱满,另外眼睛闭起来不看,耳朵塞起来不听,只要用心观想,禅定之中,所谓禅悦为食,也可以饱足的。 吃是这个样子,那么穿是怎么样呢?我们这个世间,气候有冷有热,所以衣服就有增有减,但是在极乐世界,没有寒暑的变化,身体永远都感到很自在,因为穿什么衣服都不会觉得太冷或太热。各位如果要问,极乐世界里的衣服既不冷也不热,那是什么布料做的呢?是大衣呢?还是皮袄呢?有一句话叫“天衣无缝”,天上的人穿的衣服,都不必缝,何况是极乐世界的衣服呢?这是一种自然而随心所感的衣服,要穿多大就多大,要穿多柔软就多柔软,要它多舒服就多舒服。 极乐世界的住是怎么样呢?常常看到报纸登广告,某处建有花园新城、花园大厦,真正的花园大厦是在极乐世界里。在极乐世界里,一切都是七宝所成。现在盖房子,地上还要磨石子,舖塑料板等各种材料,但是极乐世界是黄金铺地。极乐世界,说到建筑,它有建筑的艺术美,说到风景,它有灿烂的天然美。 极乐世界里的行,不像我们有摩托车、出租车、小包车、公共汽车等,它在时空无限的世界里,人人都是飞行自在的。 (三)是社会和乐的世界 在物质上,它永远没有匮乏;在人际上,都是诸上善人聚会一处,绝对没有人我是非的现象,社会上的和乐,不必为物质来争执,不必为名利起纠纷,大家都是莲花化生,大家都是来亲近阿弥陀佛,一师一道,是一个非常和乐的世界。 极乐世界的人,没有老的现象,更没有死亡的悲哀,所以极乐世界根本就用不着人寿保险、安全保险、灾难保险,不必设保险公司,极乐世界本身就是保险公司。 前有台北市长竞选,发表政见,说要创办公立医院,这个意见很好;但是极乐世界的人,根本就不会生病,所以也就不必设立医院。你们各位有房子的人常常为了门锁而起烦恼,想要买一种没有人能开的锁,或与众不同的锁;在极乐世界里,就不必如此操心,门整天敞开的都没有关系。 在极乐世界里,彼此互相关照,互相和爱,大家每日禅悦为食以后,各以衣裓,盛众妙花,供养他方十万佛土。他们飞行游乐,无牵无挂无碍,社会就是那么的自由,那么的和乐。 (四)是天下一家的世界 我们人都要有一个家,可是我们能有一个永远属于我们的家吗?我们应该要找一个永远的归宿,那就是如极乐世界的家。我们现在大家住在这里,固然很快乐,但是百年以后,要到哪里里去才好呢?有一个天下一家,人人都可以去的极乐世界,那里有一位如慈母般那么悲愍的阿弥陀佛在等待着我们,迎接着我们。在娑婆世界,不论我们是富贵,是贫贱,是聪明,是愚笨,只要人人欣慕极乐世界,愿生极乐净土,称念弥陀圣号,人人都可生到极乐世界,就算罪业深重的人,只要他具备信愿行持,他也能带业往生极乐世界,实在是一个天下一家的世界。</P>
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<P>六.华严经的理想世界──华藏净土 </P>
<P> 佛教理想的世界前面已经说了四种,现在要讲的是《华严经》中的理想世界,他的名称叫做华藏世界,也叫华藏净土,分为四点说明:</P>
<P> (一)是重重无尽的世界 </P>
<P> 这个世界所谓一花一世界,一叶一如来,在这世界中有无量微尘,在微尘中能见到无量三千大千的世界,所谓一尘一法界,一界百千如,在华藏世界中,有无限的世界,无限的光明,无限的诸佛,所谓光中无限宝,宝中无限佛。</P>
<P> (二)是事理圆融的世界 </P>
<P> 这是说,事和理可以圆融无碍,种种事相上的差别与宇宙的本体,是无碍的。</P>
<P> 如从事法界说,宇宙万物,各种现象千差万别,各不相同。从理法界说,万物真如本体只有一个,也可以说,全宇宙唯有一心而已。从理事无碍法界说,现象与本体是一体不二,所谓无二亦无三就是此意。若从事事无碍法界说,万物具备体与用,虽各自缘起,守其自性,但彼此之间,有从多缘相助成一缘者,有从一缘又遍助多缘者,故其利用互为交涉,事事无碍,重重无尽,故又称为无尽法界。</P>
<P> (三)是性空平等的世界 </P>
<P> 在华藏世界里,大的未必是大,小的未必是小,清净未必是清净,污浊未必是污浊,有的未必是真有,无的未必是真无。在这个世界里,是性空平等的世界。</P>
<P> 在华藏世界里,圣凡平等,生佛平等,自他平等,心物平等,无论什么东西都是平等一如。</P>
<P> 在这个世界里,光光相涉,光光无碍,如果能认识这个世界,虽然是一粒微尘,也可看出它整个的世界;虽然是一个微生物,也可看出一切众生。生活在这个华藏世界里,没有人我的纠纷,也没有发生纷争的必要,因为华藏世界众生的心里可以包容一切。</P>
<P> (四)是自他兼济的世界 </P>
<P> 华藏世界里面的大家,固然是没有人我是非,也没有圣凡分别,而他们利己利人的心,却是无量的、无边的、无尽的。因为从普贤十大愿里,我们所知道的,他的修行,是尽未来际不休止的,他的十种大愿,不仅是对圣贤,也是对自己,对一切众生。他的恭敬、悲心、愿力,都是令人赞歎不已的,从菩萨那些崇高伟大的言行中,可以看出华藏世界自他兼济的精神。</P>
<P> 今天我为各位介绍了佛教五种理想的世界,现实的娑婆世界的情况,可以说是苦、空、无常、无我的世界,而佛教理想的世界,是一种常、乐、我、净的世界,我们今天在这里所听的佛教理想世界,应该从哪里里去追求呢?不必向外去追求,就如刚才所说的极乐世界,也不是要到十万亿佛土之外去求。这里所说佛教理想的世界,可以总括一句话是“心内的世界”,如同今天所说《维摩经》里的人间净土,是“心净则国土净”的世界,所以我们追求理想的世界,最重要的是要从内心去追求。</P>
<P> 内心的世界,就是人间的净土、天上的净土、琉璃净土、极乐净土、华藏净土。所以我们的政府在中央十全大会时,就曾提到我们需要心理建设,就是从心理坚强起来,也就是精神武装我们每一个人的心理,我刚才所说的人间净土、天上净土等等,全部都是可以从我们的自心上去建设庄严的。</P>
<P> 当然,弥勒菩萨有弥勒菩萨的世界,维摩居士有维摩居士的世界,药师如来有药师如来的世界,阿弥陀佛有阿弥陀佛的世界,华藏法界有华藏法界的世界,但我们应追求哪里一种理想的世界呢?</P>
<P> 现实的世界,是纷争的、是短暂的、是染污的、是痛苦的;而上面依据佛门五部经典──《弥勒菩萨上生经》、《维摩诘所说经》、《药师如来功德经》、《阿弥陀经》、《大方广佛华严经》,旨在说明佛教的理想世界是和平的、是永恒的、是清净的、是快乐的。</P>
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一念境转
某个村子里有位爱哭的老太太,每天哭哭啼啼。因为她有两个女儿,大女儿嫁给卖雨伞店的人家,小女儿嫁给米粉店的老板。天气晴朗时,她总是挂念大女儿的雨伞卖不出去,遇到下雨天,她开始为小女儿着急,万一米粉没有太阳晒,发霉了怎么办?于是出太阳时,她为雨伞店的大女儿哭,下雨了,她为米粉店的小女儿哭。不论是晴是雨,老太太都要哭,因此,人人叫她「哭婆」。<P class=mtext> 后来她遇到一位出家人,请他开示要如何才能不哭?法师微笑地她说:「你改变不了天晴天雨,却可以主宰你的心情。世间的事物的好坏仅在一念之间,烦恼和菩提也是一体两面的。以后,你看到出太阳,你就为小女儿欢喜,可以晒干很多米粉;如果下雨,妳就想到大女儿,今天雨伞店的生意一定很好。这样妳就不会再烦恼哭泣了。」老太太改变自己的想法,从天天哭泣的「哭婆」,摇身一变成了笑颜迎人的「笑婆」。
<P class=mtext> 外在的风雨,终有停止的一刻,但是我们内在的风雨,如何才能归于平静?在《大庄严经》中:「依止因缘,无有坚实;如风中灯,如水聚沫。」依靠镜花水月的无常世间,是安顿不了我们的身心。「哭婆笑婆」原是一体,贵在一念转境。
<P class=mtext> 当你埋怨下过雨的路面,泥泞难行,何不抬起头来,看看满天星光,正为你照亮脚下的路?
<P class=mtext><BR><BR></P>
你对我错
我一生提倡「人间佛教」,非常重视人际的相处,因为人的一生离不开群体,佛经上也说:「离世求菩提,犹如觅兔角。」因此,人和人的相处是很重要的修行功课。人与人难免会发生生气、争执、吵架、误会等等情况,如何化解人我之间的问题,我以为奉行「你对我错」、「你大我小」、「你有我无」、「你乐我苦」,可以消弭战火,彼此和乐无忧。<P class=mtext> 有一个故事是这样的:有一位张先生和李一位先生是朋友。张先生的家常常吵架,李先生的家却从来不吵架,张先生向李先生请教:「奇怪,你们家怎么能够都不吵架呢?」李先生回答:「你们家所以会吵架,是因为你们家都是好人,我们家所以不吵架,因为我们家都是坏人。」「为什么呢?」「因为你们都认为自己对,所以你家整天时有常擦枪走火的场面,而我们都认为自己错,所以我家闻不到半点火药味。
<P class=mtext> 举个例子,一个茶杯摆在桌上,有人把茶杯碰倒了,碰到杯子的人不认为是自己粗手粗脚,反而生气的喊着,谁把茶杯放在那里?这时放茶杯的人一定更生气地反驳,打破茶杯的人不负责任,强辞夺理,于是彼此交相责骂,吵闹不已。同样的事,在我们家里,打破茶杯的人,会马上说对不起,并且赶紧准备处理善后。放茶杯的人,也会不好意思的说抱歉,不应该把茶杯放在此处。于是一个拿抹布,一个拿扫把,共同合作,把桌面清理干净。
<P class=mtext> 「老张呀!这就是,你家吵架,我家不吵架的原因啊!」
<P class=mtext> 人和人处,姿态低一点,反而处处?得友谊。多说对不起、我错了、我做的不好;劳驾你、你的意见很好、你处理事情很妥当……把自己当作「坏人」,把对方当作「好人」,就会像李先生的家,彼此和乐,获得对方的帮助。
<P class=mtext> 从「你对我错」到「你乐我苦」,其实是一颗体谅的心,站在对方的立场设想,以「同理心」,化解对立,消除误解。就像观世音菩萨的三十三应身,众生应以何身得度者,即现可身而为说法,因此观世音才能得到家家户户的信仰和恭敬。
<P class=mtext> 和为贵,真正高贵的人,质地柔软,如水曲折婉约,不择大小细流,汇成百川汪洋。你对我错,融化刚强的雪原,你大我小,粉碎傲慢的高山;你有我无,解开爱结的缠缚;你乐我苦,学习菩萨的慈悲。 <BR></P>
人和人之间
我们生活在群体中,平常要和别人相见,不论是识与不识,都必须打声招呼,表示沟通、友谊。人和人之间,有四道桥梁,可以使彼此相处愉快,减少磨擦的冲突。<P class=mtext> 第一道桥梁,相逢三句话。中国人说,见面三分情,大家有缘相见,为了表达我们的友善,你好,今天很好,今天天气很好;或是,你来了,你辛苦了,请坐。赞美的语言,像香水,一滴能使四周弥漫迷人的香气。我们到其它国家旅行,他们热情的说Hello!How are you? Good luck!我们听了都很开心。见面三句话,赞美和祝福,搭起我们第一道友谊的桥梁。
<P class=mtext> 第二道桥梁,相逢要微笑。不论是故旧或新交,一张有表情有笑容的脸孔,使人如沐春风,彼此心无城府的笑谈人间事。一个肌肉紧绷的人,就像一朵失去颜色和香味的花,得不到别人赞赏的眼光。
<P class=mtext> 第三道桥梁,生气慢半拍。如果感觉自己如愤怒的火山,即将爆发时,不妨深呼吸,把到嘴边的话,慢个半拍。比方,我们唱歌,你慢半拍,就和不上节奏,同样当生气的暴风雨曲目正要演唱时,你稍微慢个半拍,你的心境,就大不相同,即使余怒未息,至少减弱许多生气的杀伤力,不致对彼此建立的情感,造成不可挽回的遗憾。
<P class=mtext> 第四道桥梁,烦恼自说好。烦恼时,不要伤害自己,更不要波及别人。社会上流行,提高我们情绪的EQ(情绪智商),其实就是佛教所说身心的管理。烦恼来时,先不要厌恶排拒他,要以迎接老朋友般的欢喜心情来看待。情绪就像面对一团乱麻,让你剪不断,理还乱,当我们不剪也不理时,只是先澄静我们的心,再用这份澄静之力,替烦恼整束穿绳,不再纠缠零乱我们的身心。
<P class=mtext> 见面三句话,相逢要微笑,生气慢半拍,烦恼自说好。搭起这四道桥梁,桥上行旅平安吉祥,路人狭桥相逢时,自有一份「今生一照面,多少香火缘。」彼此疼惜,叹为稀有的美丽心情。 <BR><BR></P> 心境一转天地宽 欲知前世因,今生受者是;欲知來世果,今生作者是 说得很有道理! 阿弥陀佛。阿阿弥阿弥陀佛。阿弥陀佛。陀佛。弥陀佛。
星云法语
大家一起学习大德开示 星云大师谈护生放生
本帖最后由 天涯云 于 2010-6-22 10:51 编辑序言
/ 生命的誕生是宇宙間最奧妙的事,每個生命從降誕開始,莫不為自己的生存而努力奮鬥,從而帶動世間的欣欣向榮,這是值得歌頌的好事;但有些生命為了自己的存在,不惜傷生害命,尤其自詡為「萬物之靈」的人類,往往視萬物為人類資生的糧食而肆無忌憚地獵殺各種生靈。尤有甚者,有的人因為自己的貪瞋愚癡、愛恨情仇而傷害他人,乃至自己的抗壓性不夠,當遭受外力衝擊而無法突破逆境時,就以自殺了斷,這些都是最醜陋,也是最可譴責的行為。
殺生,就是殺害生命,包括自殺與殺他。宇宙間不只人或動物有生命,舉凡山河大地,一花一木,一沙一石,他們的存在就有生命,只要破壞其功能,就是殺生。如星雲大師經常舉例說,一張沙發可以用十年,任由兒童蹦跳破壞,因而縮短它的使用年限,這就是殺生;說話斷人希望,也是殺生,甚至浪費時間,都是殺生。
殺生造成的悲劇,是無可彌補的,因為世間最寶貴者,就是生命,凡一切眾生莫不惜生愛命,所以《法句經》說:「眾生皆畏死,無不懼刀杖,以己度他情,勿殺勿行杖。」明朝蓮池大師的〈放生文〉更有深刻的描述:「蓋聞世間至重者生命,天下最慘者殺傷,是故逢擒則奔,蟣蝨猶知避死,將雨而徙,螻蟻尚且貪生,何乃網於山,罟於淵,多方掩取;曲而鉤,直而矢,百計搜羅?使其膽落魂飛,母離子散,或囚籠檻,則如處囹圄,或被刀砧,則同臨剮戮。憐兒之鹿,舐瘡痕而寸斷柔腸;畏死之猿,望弓影而雙垂悲淚。恃我強而凌彼弱,理恐非宜;食他肉而補己身 ,心將安忍?」
慈悲是佛法的根本,不殺生就是慈悲。但有一些肉食主義者認為,殺生才能平衡生態;甚至他們質疑,佛教戒殺生,難道所吃的蔬菜水果就沒有生命嗎?乃至一些從事農漁行業的人,他們捕魚、以農藥撲滅蟲蟻等,算不算殺生?關於佛教對殺生問題的看法,二○○三年九月二十日星雲大師在日本本栖寺與參加三皈五戒的二百多名中日信徒座談中,對此有多層面的探討。
以下就是座談紀實:
時 間:2003年9月20日十點三十分至十二點
地 點:日本本栖寺
主持人:星雲大師
對 象:參加三皈五戒中日信眾二百餘人
一、佛教是個戒殺的宗教,五戒的第一條就是不殺生,也就是不侵犯他人的生命。請問大師,生命的定義為何?在什麼樣的情況下傷害生命,才名之曰殺生?
答:殺生,有廣義的殺生與狹義的殺生。狹義的殺生指殺人,廣義的殺生則凡是世間上生存的萬物,讓他毀滅,都是廣義的殺生。因為不但人有生命,動植物也有生命,乃至山河大地都有生命,甚至時間就是生命,因為生命是時間的累積,所以浪費時間如同殺生;相同的,隨便浪費物品也是殺生,因為物品是大眾的資源,是聚集大眾的因緣而成,所以浪費時間,破壞物質,都是廣義的殺生。
人間最寶貴者,就是生命,如果沒有生命,世間的一切將不再具有意義。談到生命,如剛才所說,不光是人有生命,動物、樹木花草等植物也有生命,甚至山河大地、日月星辰,整個地球都有生命。有時候我們會聽到哪個地方發生火山爆發,說明火山有生命,乃至流水都有生命;甚至花兒在開、鳥兒在叫、日月星辰、山河大地充滿盎然生機,所以大自然跟我們同樣都有生命。佛教有二句話:「溪聲盡是廣長舌,山色無非清淨身。」流水潺潺,那是佛陀在對我們說法;山巒疊翠、樹木花草,都是諸佛如來的法身妙用。我們每一個人都有生命,而且無分貴賤,生命都是一樣的寶貴,可是一般人對生命的探討與知識卻普遍缺乏。
所謂生命,就是有生長的機能,它是活的、是動的、是有用的。依此定義來看,我們身上所穿的衣服必定也有生命,我愛惜它,能穿七年、八年;不愛惜它,只穿三、五個月就壞了。同樣,桌子、椅子、車子,我愛惜它,可以用幾十年;不愛惜它,不到幾年就朽壞、腐爛了。
因此,不只人有生命,凡是有用的、活動的、成長的,可以說宇宙萬有都有生命。就以人來說,生命也不僅止於活著的時候吃飯、穿衣等一切活動,即使死亡也是生命的一個階段。死亡並不代表什麼都沒有了,死亡只是這一期生命轉換成另一期的生命,就像時辰鐘,一、二、三、四……走到十二,還要再回過頭來;好比將一顆種子播種下去,它會生長、開花、結果,而後有了種子,再播種下去,又是另一個新生的開始。一般人容易知道、感受活著的生命,但是死亡也是生命的一個延續。生死只是一個循環,在佛教認為生命是不死的,死亡只是一個環節,死亡只是一個蛻變,死亡是另外一期生命的開始,生命的本體並沒有改變。
生死雖然都是生命的一部分,不過人要活動才有生命力,有生命,才能活動。就拿人體的眼、耳、鼻、舌、身、心來說,眼睛瞎了,眼睛就沒有生命;耳朵聾了,耳朵就沒有生命;同樣的,我們的身體如果沒有觸覺、心靈不能有感受,也就不知道要怎麼表現生命了。當我們能感受生命的活用是無限的時候,那麼在家庭裡,看家中的每一分子都會有活躍的生命;在社會上,看到每一個人也都有旺盛的生命;在世界上走動,會發現所有的生命都跟著我跳動,所以有生命,人生才有意義。
世間上罪業最重的無過殺生,世間上最有功勞的無過護生。生命,是一種欣欣向榮,生生不息的延續;生命的存在應該活出真善美的品質。平時我們給予他人道德上的成長,信仰上的增加,事業上的方便,前途上的順利,都是護生;反之,假使一言破壞他人的信仰、慧命,一事使他遭遇困難、阻礙,一行讓人失去所有,一念瞋嫉讓人受到傷害,都名之曰殺生。
所謂殺生,顧名思義,就是使對方沒有辦法生存,斷絕生路,包括自殺、教殺、讚殺。殺生的方式,有的是用有形的刀槍殺害對方,有的是用無形的語言傷害對方,例如說話斷人希望,使他無以生存,或是造謠生事,使他無以立足,都是殺生。殺生有行為上的殺生,有語言上的殺生,乃至有意念上的殺生,甚至「我不殺伯仁,伯仁因我而死」,這種無心之殺雖有殺生之「行」,但無殺生之「心」,罪業往往比較輕。
世間上,每個生命雖然都是「個體」的存在,但生命不是分裂的,生命是「同體共生」的關係。話說有個將軍奉命攻城,他鼓勵士兵殺敵,殺得愈多的人獎賞愈大。於是大家開始比賽殺人,很快就把城內所有人民殺光。將軍依言要犒賞士兵,當大家想要喝酒,沒有人溫酒;想要吃肉,沒有人煮食;想要女人,也沒有女人,這時大家才發現,讓別人無法活命,自己也不能生存,所以殺人就是殺己。因為生命是要靠眾緣所共同成就,佛教講的「緣起」:「此生故彼生,此滅故彼滅」,就是對生命的存在最好的定義。
生命的定義就是用我們這一期的生命,創造繼起生命的因緣。例如國家、社會、父母、師長、朋友給了我們多少因緣,才得以讓我活著,我也應該結緣,給大家一些因緣。因此,生命的意義就是為未來的生命創造一個更好的因緣,或者說,這一期的生命,是為了給全人類的生命、給大我的生命更多的貢獻。反之,破壞因緣,讓一切美好的事物無法成就,讓世間宇宙萬有無法生存下去,都是廣義的殺生。
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二、現在醫學發達,大大延長了人類的壽命,但是在醫學的研究、實驗過程中,經常要犧牲許多小動物。請問大師,醫學上利用小動物做實驗,也是殺生嗎?
答:這就是剛才談到的,有殺生的行為,但沒有殺生的心念。一般說,醫生利用小動物做實驗時,心裡所想的只是如何突破醫學,以期救護更多的人,雖然行為上或許有爭議,但用心是可以諒解的。
記得前年(二○○一)我應邀到新加坡,與新加坡國立大學醫學院畢業執牌醫生及在學的準醫生舉行座談時,他們也很關心這個問題。當時我告訴他們,醫學上以動物做實驗,目的是為了救天下的蒼生,所謂「死有重於泰山,有輕如鴻毛」,死的價值不一樣。醫生從事醫學研究,目標遠大,因此實在可以不必拘泥於小節。
我的意思是,只要不是濫殺,不是心存恨意,不是以殺之而後快的心殺生,雖然功過還是存在,但是這種行為是為了救普世人類,也是功不唐捐。
再說,以人為本的佛教,對於殺生的諸多問題,只有功過上的輕重比較,但也不是絕對的。過去佛陀「殺一救百」,殺一個強盜而救了成千上萬的百姓,表面看起來是不慈悲的,可是為了救更多的人,其實是在行大慈悲。此即說明佛教戒律不但是消極的行善,更重視積極的救人。尤其佛法有「世間法」與「出世間法」,既有世間法,就不能不顧及社會人生的實際生活,否則與生活脫節的佛教,如何為人所需要?
所以醫療上以動物做實驗,只能說功過如何,或有過失,但可用懺悔發願等來補救。例如利用動物進行實驗時,不要讓牠痛苦,甚至為牠祈願,讓牠早生善處,也能減輕自己的罪業。
其實,從事醫療工作的醫生,平時隨便替病人打一針,都會殺死很多的細菌。但他們的本意是為了救人,是大慈大悲的行為,不是殺生。所以在世間法上,戒律應該從多方面考量。
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三、平時居家環境裡難免會滋生一些蚊蠅、蟲蟻,造成生活上的困擾。請問大師,使用殺蟲劑撲殺蚊蠅、蟲蟻、蟑螂、老鼠等,算不算殺生?乃至用動物的羽毛、皮革做服飾,也是殺生嗎?
答:世間上任何事都有因果,但因果很複雜,因中具有善惡,果報也有善惡,就看孰重孰輕。例如,同一塊田地裡,有的種子發育不良,有的雖然沒有好的外緣,一樣茁壯,可見因中的成分不同,所招感的果報當然也有不等的結果。就等於一場戰爭,某人對救國救民的理念強,就能勇敢殺敵,如琉璃王率兵攻打迦毘羅衛國時,摩訶男為了拯救族人,寧可犧性自己的生命,這樣的行為看起來雖是殺生,但功勞更偉大。
佛教主張不殺生,就是不侵犯他人的生命。大至殺人,小至殺死蟑螂、老鼠、蚊蟻等,都是殺生。不過,佛教是以人為本的宗教,所以不殺生,主要是指不殺人。
從佛教的戒律來講,殺生有兩種,一叫突吉羅(輕垢罪),一是波羅夷(極重罪)。波羅夷是不可救的意思,也就是棄罪,殺人才會構成「波羅夷」罪,這是戒律中的根本大戒,是不通懺悔的;殺害蟑螂、蟲蟻,是犯突吉羅,屬於惡作,雖然一樣有罪,但跟殺人不一樣。這種殺生雖有過失,但可通懺悔,可以補救,可以將功折罪,例如有的人以放生、護生來滅罪,有的人用懺悔、發願來消業。
也就是說,根據佛教戒律的根本精神,驅除蚊蟲等行為並不是很嚴重的大問題,因為佛法所說的不殺生,主要以「人」為對象,以殺人為嚴重,殺人是佛法所不許,如果為了去除蟲害,能夠事先預防當然要比事後殺害來得好,但以人為本的佛法,為了生存,雖用殺蟲劑驅蟲,並不是很大的罪惡。
事實上,我們平時在無意中難免犯下殺害生靈的行為,這種無心之過,縱使有罪也很輕微,有些甚至無罪,最主要的是不能懷著瞋恨心而殺生,以瞋心而故意殺生,必然要墮地獄受苦。因為在佛教來講,罪業有「性罪」、「心罪」,有的人歡喜殺生,以殺害生命為玩樂,有的人因報復心而殺生,罪業比較重,有的人為了自衛而殺生,有的人為了求得自己的生存而殺生,等於刑法上有故意殺人、蓄意殺人、臨時起意殺人、一時情結殺人,或誤殺、錯殺、酒醉殺人等,罪刑都有輕重不同。所以不要把佛法的規範視為畏途,認為是束縛我們自由行動的繩索,或以為佛法的戒律要求太嚴,難以守持。其實,佛法的戒律有很寬容、自由的精神,只有在不侵犯他人自由的情況下,才能享受更大的自由。
至於使用動物的羽毛、皮革做服飾,是否也是殺生?一般人穿著皮鞋、皮襖,使用皮帶、皮包,甚至寺院晨昏所用來警醒昏沈的鼓,雖然是動物的皮製成,但對使用者而言,它只是一個物品,因為沒有生命,所以從直接的因果上來講,構不上殺生罪,不能用殺生來論。
但是從另一個角度看,因為有人喜歡購買動物皮毛製成的用品、服飾等,所以間接促成一些人以獵殺動物為業,因此使用者難辭「我不殺伯仁,伯仁因我而死」的責任,所以一些國家的人民曾發起抵制穿皮衣的運動,荷蘭就是其一。荷蘭的畜牧業非常發達,牛奶、奶油、乳酪舉世聞名,荷蘭人吃乳酪就像吃豆腐一樣自然,其產量佔荷蘭國際貿易額的百分之二十五。聽說在荷蘭,即使天氣再冷,也看不到一個人穿皮衣,他們為了護生發起的抵制穿皮衣運動非常成功。
值得一提的是,荷蘭有百分之四十的人信奉基督教,百分之三十五的人信奉天主教;荷蘭人雖然不信佛教,卻在實踐慈悲,實在值得一些信佛教卻常在殺生的國家人民反思與效法。
總之,人的行為,自己的身口意都有善惡的因緣。善與不善、幸與不幸,都有因果關係。所以,不要為了自己需要保暖,甚至只是為了一時的虛榮、享受,而剝奪其他動物生存的權利。乃至對於蟑螂、老鼠、蚊蠅、蟲蟻等,其實也不一定要用殺生的方法來解決,可以事前預防,例如家中保持清潔,就不易滋生蟲蟻;裝設紗窗紗門,蚊蠅也不會飛入家中;即使有了蚊蠅、蟲蟻,也可以用驅除的方法把牠們趕走,免得與殺生沾邊。不預先設防,不從根本上解決,只用殺生對付,難免造業。
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四、人生在世,必須工作以賺取生活所需。佛教的八正道裡,「正業」與「正命」都是強調佛教徒要有正當的職業與經濟生活,但是社會上有一些從事捕魚、屠宰、販賣釣具等殺生職業的人,他們可以學佛受戒嗎?戒的主要精神是什麼?請大師開示。
答:佛教有所謂「八正道」,當中「正業」就是正當的行為,「正命」就是正當的經濟生活和謀生方式。據《瑜伽師地論》卷二十九:「如法追求衣服、飲食,乃至什物,遠離一切起邪命法,是名正命。」正常的經濟生活對個人、家庭、社會而言都非常的重要,因為世間大部分的罪惡,都是從經濟生活的不正常而來。譬如開設賭場、酒家、地下錢莊、屠宰場,經營販賣殺生用的釣魚具、獵槍等商店,都不是正命。
從事不正業、不正命的人,能否學佛受戒?這個問題讓我想起在台灣有個小島叫小琉球,上面住了一萬多人。在十幾年前佛光會成立之初,島上就有個佛光分會。有一次我應邀前去跟他們座談,會長提出一個問題,他說:「我們這個島上的居民,大部分是以捕魚為業,這與佛教的『不殺生』是相牴觸的,但是如果要大家不殺生,我們會連飯都沒得吃,所以在這裡要推動佛教很難。」
我說:「佛教雖然講不殺生,但它還是有輕重之分。尤其殺生有『殺行』與『殺心』的分別。你們捕魚,是為了維持生活,並沒有殺的意念,就如同人死後舉行火葬;一把火,不但把屍體上的寄生蟲都燒死了,甚至連木材裡的寄生蟲也無法倖免。但是我們沒有殺的意思,也就是沒有殺心,如此縱有罪過也會比較輕,而且只要誠心懺悔,還是可以得救。」
我的意思是,佛教是以人為本的宗教,雖然主張對任何微弱細小的生命都要尊重,但是如剛剛所說,我們每天其實總在無意之間傷害很多生命而不自知,例如呼吸時空氣裡沒有微生物的生命嗎?茶食之間沒有微小的生物嗎?甚至打針吃藥、開刀、火葬、土葬,難道沒有傷害寄附吾人身上的生命嗎?只是當下我們並沒有「殺心」,因此吾人的修養,縱有殺生的行為,也不要有殺生的「心業」;既有傷害物命的行為,便要對不慎殺害之生命生起慚愧之心,為之深深懺悔,這就是佛教戒律之根本精神。
佛教主張持戒,戒的根本精神是不侵犯,也就是尊重。例如五戒的不殺生,就是不侵犯別人的生命;不偷盜就是不侵犯別人的財產;不邪淫就是不侵犯別人的貞節;不妄語就是不侵犯別人的信譽;不飲酒就是不侵犯自他的智慧。
佛教是一個倡導平等的宗教,例如「人人皆可成佛」、「我不敢輕視汝等,汝等皆當成佛」,都是對於人格的尊重。這種特質經過持守戒律來實踐、昇華,最終達到不僅尊重「人權」,也能尊重「生權」。
不過在現實生活中,有的人因為工作的關係,無法持守五戒,因此不敢學佛受戒。例如,曾有一位開布店的老闆娘說,經常有顧客上門買布,在看過布料後總會問道:「你賣的布會褪色嗎?」這時候如果照實說會褪色,生意必然做不成,因此有時候不得不打方便妄語。也有農夫說:我們種田栽水果,為了收成好,不得不噴灑農藥,驅殺害蟲,如此怎敢受戒呢?
其實五戒可以全部受持,也可以隨分受持。如《十住心論》卷二引《大智度論》說:「戒有五種,始從不殺,乃至不飲酒。若受一戒是名一分,若受二、三戒是名少分,若受四戒是名多分,五戒是名滿分。於此分中,欲受何分,常隨意受之。」
由此可知,在家居士人人可就自己的情況,選擇自己容易受持的一戒、二戒,乃至三戒、四戒,精進受持,漸漸達到五戒圓滿。也就是說,即使從事不正業的人,一旦發心學佛,還是可以就自己的方便,先從少分戒受起,然後慢慢待機轉業,只要有心,世間的職業千百種,這行不做可以做那行,不一定要以殺生為業,也不一定以傷害人體的業務做為自己的職業,換個工作,還是可以生存。
甚至,工作除了提供生活所需之外,也是奉獻、服務、廣結善緣的最好修行,因此不但要從事正當的職業,而且應該具備正確的觀念,亦即所謂的職業道德。例如:
(一)要有因果的觀念:不藉公務之便而貪污詐欺、假公濟私、收受賄賂、強取豪奪、威脅利誘等;凡有所得,悉數歸公,一絲不苟。
(二)要有忍耐的力量:受責不抱怨,遇難不推諉,要任勞任怨,一切想當然爾。有了忍耐的力量,才能擔當,才能負責。
(三)要有敬業的精神:在工作中,要認真負責,要樂在其中,遇事不推托,不以磨人為樂,要給人方便,給人服務,此即是敬業。
(四)要有感恩的美德:凡事感恩,感謝老闆提供工作機會,感謝同事、部屬協助我們工作等,有了感恩的心,不論多忙、多累,都會歡喜的去做。
因此,發心學佛後,除受持淨戒外,更需進一步在日常生活中廣修善業,並以「八正道」為生活的準繩。所謂「八正道」,即正當的見解、正當的思惟、正當的語言、正當的職業、正當的生活、正當的禪定、正當的憶念、正當的努力。能將佛法糅和在生活中,才堪稱為一個正信的佛弟子。
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五、我們知道大師對政治主張「問政不干治」,那麼請問大師,佛教徒可以參政,甚至參戰嗎?乃至戰爭時可以殺敵嗎?
答:過去一般人談到宗教與政治,總認為彼此應該各自獨立、互不相干,所謂「宗教的歸宗教,政治的歸政治」。實際上,「政教分離」雖是舉世都能認同的思想,然而政治與宗教彼此又能相輔相成,互補互需,這也是不爭的事實。例如,佛教能影響帝王的施政理念,輔助帝王修身、治國、平天下;相對的,佛教的弘揚,也要靠帝王的護持,才能普遍推廣。所以歷朝以來,僧團的沙門和政治的君王常有密切的合作來往,其中或有輔弼朝政被尊為國師者,如唐太宗向明瞻法師請教古來明君安邦定國之道,明瞻法師為太宗陳述以慈救為宗的方法,太宗大悅,尊為帝相;或有出家轉而出仕朝中貴為宰相者,如南宋的慧琳法師,宋文帝禮請他為宰相來治理萬機,南宋因此政治清明,國運強盛於一時,時人都稱他為「黑衣宰相」、「紫衣宰相」;或有一度出家為僧再為人君者,如明太祖朱元璋,十七歲時曾在皇覺寺出家為沙彌;更有捨棄九五之尊剃度出家者,如清朝的順治皇帝,從小就對佛教有一分孺慕之情,當了帝王之後,對佛教的嚮往之思更是有增無減,最後毅然決然拋下皇位,追求他心儀已久的出家生活。而對於國家政治有深遠影響的出家人更是不計其數。
尤其佛教在烽火漫連的亂世,更經常扮演攘敵安邦的角色。例如:佛陀對摩揭陀國雨勢大臣昭示健全國家的「七不退法」,巧妙地化解了一場血腥戰爭。唐朝的安祿山舉兵造反,軍需短絀,佛教徒於是發起販賣度牒以增加軍費,為平定安史之亂盡了最大的力量。南宋高宗偏安江南,禮請法道禪師入朝共謀國事,在禪師的極力奔走之下,為國家勸募了豐足的軍糧,並且參戰軍旅,貢獻計策,穩定了軍機。曾經一度為禪僧的耶律楚材,元帝入主中原時仰慕他的賢能,特別徵召他出仕為相,耶律楚材為了保全漢人的生命財產,免受無辜的殺戮,於是挺身而出,立朝儀,訂制度,輔佐元太祖(成吉思汗)、元太宗(窩闊台)推行漢化,延續了漢民族的命脈。元代至溫禪師,由於贊助王化有功,感動世祖而敕封為佛國普安大禪師。可以說,自古以來,佛教輔佐、教化政治的史例,多不勝舉。
由於佛教的教義與僧侶的行儀可以影響帝王的政治理念,建立祥和社會,帝王的權勢則能幫助佛教普遍弘傳,淨化世道人心,因此晉代道安大師說:「不依國主,則法事難立。」佛陀在《仁王護國般若波羅蜜多經》中,也將護法之責交付國王,以收「上行下傚,風行草偃」之功。此可證之於佛世時,因為有頻婆娑羅王、波斯匿王的護持,佛教才能傳遍五印度;佛陀滅度後,阿育王修建八萬四千座佛舍利塔,並派遣佈教師到錫蘭等地弘法,使得佛教得以向外弘傳,廣宣流布。中國因有東漢明帝派遣郎中蔡愔西赴天竺迎請迦葉摩騰、竺法蘭等高僧來華弘法,佛教因此得以傳入中國。至於中國佛教的譯經事業,大多是由於歷朝帝王保護,設置譯經院,因而得以完成,如鳩摩羅什大師受後秦‧姚興的護持,在西明閣從事譯經,而有《法華經》、《中論》等七十四部三百八十四卷經論流傳後世;玄奘大師在唐太宗的支持下,譯出《大般若經》、《成唯識論》等七十五部一千三百三十五卷經論,使法寶聖教的光輝普照於中國。
佛教與政治的關係,可以說有如唇齒相依,關係密切,因此若問佛教徒可以從事政治嗎?答案是肯定的。觀世音菩薩以三十二應化身遊諸國土,度脫眾生,其中即有國王、宰官、大將軍身,以其政治背景,為眾生創造富足安樂、無有怖畏的人間淨土。佛陀為國王們講說轉輪聖王的理想政治,乃至歷代國師以佛法的智慧輔佐帝王治理國家,在在證明佛教徒可以參政,但不必直接干治的中道思想。
也就是說,我們應該保有「問政不干治」的態度,但是如果有佛教徒參與政治,其實也沒有不對,現代社會應該要有雅量接受,不能剝奪佛教徒乃至僧侶關心國家社會的權利,因為出家是信仰,參政是人權。
至於佛教徒能否參戰?其實佛教本來就有在家與出家二眾,即使是出家的比丘也有服兵役的義務;既然服兵役,國家是大我的生命,是眾人所依,為國捐軀,為國犧性,為國殺敵,為國而戰,不管在法律或輿論共識上,都會有公論的。 就是在佛教也有所謂的「三聚淨戒」,包括了攝律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒,其中饒益有情戒是屬大乘菩薩戒,所以佛陀在因地時為救五百個商人曾殺一個盜匪,這種為慈悲救人而殺,為饒益有情眾生而殺,不是為瞋而殺,好殺而殺,非一念之仁,片面之仁所能比擬的。同樣的,佛教徒參戰殺敵,他不是為瞋恨而殺人,而是為盡忠報國,為了救生民於水深火熱之中,如此救國救民之舉,絕非婦人之仁可喻。
曾有人要入籍美國,但表示不願上戰場捍衛美國,移民官便不發給他美國公民證。所謂「捨身取義」,是聖賢的行為,這時的參戰也未嘗不可。不保護自己的國家,對國家社會沒有幫助,不顧及世間之所需,是會被國家社會遺棄的。
再說,國家戰爭也不全然是殘殺無辜,有的王師之軍是為了懲罰壞人、暴徒,有的救人於水深火熱,有的保家衛國,在戰爭中也能表達仁愛、慈悲,在戰爭中更能發菩提心,行菩薩道,救濟傷亡。
當然,戰爭是不得已的手段,非到必要時最好能用其他的方法,例如和平、道德、感動的力量都遠勝刀槍。在中國的三國時代,諸葛亮「七擒孟獲」,他知道殺一個孟獲容易,但還會有無數個孟獲起來反抗,所以用感動的力量才可以讓人心服。
其實,佛教徒在修行的過程中要降魔,降魔就如戰爭,每個人內心裡也有八萬四千個煩惱魔軍,也要降魔,也要戰爭。至於現實生活中能否參戰?這就要看自己的人生觀,如果是小乘修道者,小乘人要求消極的慈悲,在任何情況下都不殺生,這當然是好事;但大乘佛教主張在必要時,應該以力量折服敵人,也有需要。所以參政、乃至參戰與否?就看自己是發小乘的自了心,還是行大乘的菩薩道而定了。
總之,人本來就是政治動物,關懷社會則不能不關心政治,政治是管理眾人的事,人是群眾動物,無法離群索居,勢必與大眾有密切關係;既然無法離開群眾,自然不能遠離政治而生活。所以,佛教對於社會的關懷、人權的維護、民眾的福祉,自是不能置身事外,當然也不能以遠離政治為清高,所謂「問政不干治」,個人可以不熱衷名位權勢,但不能放棄關懷社會、服務眾生的責任。也就是說,今日佛教徒為了弘法利生,對政治不但不應抱持消極迴避的態度,相反的,應該積極關心,直下承擔,這正是人間佛教菩薩道的實踐。
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六、過去有人主張「亂世用重典」,尤其對重刑犯處以死刑,以收警戒之效。但現在是個講求人權的時代,有些國家立法廢除死刑,有些國家則持保留態度。請問大師對死刑存廢的看法,以及執行死刑是殺生嗎?人有權利剝奪另外一個人的生命嗎?
答:在《論語‧為政篇》裡,孔子講:「道之以政,齊之以刑,民免而無恥;道之以德,齊之以禮,有恥且格。」意思是說,以政令教導,以刑罰管束,百姓雖會為求免於刑罰而服從,但不知羞恥;唯有以德行來教化,以禮制來約束,百姓才會知道羞恥而走上善的正途。
現在的社會由於功利主義掛帥,導致價值觀念嚴重偏差,造成種種脫序的現象。有人主張「亂世用重典」,希望透過嚴刑重罰來遏止犯罪。但是法律的制裁雖能恫嚇於一時,往往只能收一時治標之效,卻不能杜絕犯罪於永遠,因此佛教認為,正本清源之道應是宣揚因緣果報的觀念,人人持守佛教的戒律,體現慈心不犯、以法攝眾、以律自制、因果不爽、懺悔清淨等教義,才能確實改善社會風氣。是以佛光山與佛光會多年來不斷發起舉辦各種淨化人心的活動,諸如「七誡運動」、「慈悲愛心列車」,乃至「三好運動」,即:做好事,說好話,存好心,無非是希望用「三好」來去「三毒」,讓我們的社會能化暴戾為祥和,化嫉妒為讚美,化貪欲為喜捨,化濁惡為清淨。
不過,佛法雖能防範罪行於未然,對於一些未受佛法化導而已然違法犯紀的人,還是需要法律給予適度的制裁,才能維持社會的秩序。例如小自拘禁、易科罰金,大至對叛國、販毒、殺人等重刑犯處以死刑等。但是現在有一些國家以維護人權的立場,主張廢除死刑,也有的主張「除惡之本,莫過於死」,因此對死刑的廢除採保留態度。
死刑的存廢爭議由來已久,死刑對遏止犯罪到底能發揮多大的成效?記得幾十年前台灣在蔣經國總統的時代,凡是犯下搶劫案的人,不問理由,一律槍斃,倒也發揮一時的嚇阻作用。但現在搶劫案很多,不因槍斃就沒有,反而更多。
究其原因,除了時代、環境、人性等種種因緣不同以外,古代的死刑執行手段千奇百怪,諸如斬、梟首、戮、戮屍、棄市、肢解、剖心、炮烙、凌遲、射殺、醢(搗成肉泥)、活埋、車裂、磔(分裂人體)、具五刑(五種極刑並用)等等,任何一種方法都足以令人痛徹心扉,聞之喪膽;現在的死刑則愈來愈人道,坐電椅、打麻醉針,甚至一槍斃命,其所帶來的痛苦是短暫的,似乎已不足以產生嚇阻之效,因此有很多暴徒不斷向法律挑戰,如此也就更加不得不有制裁的手段。
至於執行死刑是否殺生?記得二十多年前,台灣的台南市有個殺人犯,在連續殺了七個人後被法院判處死刑。當要被槍斃的時候,因台灣多年沒有實行死刑,所以監獄裡無人敢受命,只好從台北國防部請了四位憲兵執行。這些執行槍斃的憲兵有罪過嗎?沒有罪過,因為他們是在替國家執法,而不是殺生;執著不殺生,反成了法執。所以執行死刑的人構不上殺生罪,因為他不是主動殺人,而是替國家執行法律,對他而言,只是一種任務,並沒有殺心。只是社會上一般人對膾子手必然也會有不好的看法,所以凡事都離不開因果。
總之,對於有些國家主張廢止死刑,如果死刑廢止了,完全沒有因果也不行。試想,一個人殺了多少條人命,自己卻不受因果,總是說不通,所以有時候要「亂世用重典」。但是判處死刑太多也不合人道,完全廢止也不是辦法,唯有號召全民的力量和覺性,從「心靈淨化,道德重整,找回良知」,才能改善社會風氣。此中提倡受持「五戒」最能發揮成效,因為如果一個人受持五戒,自己的人格道德就能健全;一家都能受持五戒,一家的人格道德都能健全;一個團體、一個社會、一個國家,乃至全人類都能奉持五戒,那麼國家的安和樂利,世界的和平,人間淨土的完成,也就指日可待了。
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七、世間的法律,因過失殺人或自衛殺人,一般都會從輕量刑。請問大師,從佛法的觀點來看,自衛殺人有罪過嗎?
答:自衛殺人,有沒有罪過?這要看自衛的程度,有時候可以用另外的方法自衛,不必一定要殺人。等於一個小偷,把他嚇走,或防備嚴密,最為上策;小偷上門了,把他嚇走,也不失為中策;遭了小偷,造成財物損失,或與之打鬥,此乃下策。
現在美國槍枝氾濫,就是因為讓人民擁有槍枝自衛;中國人過去一般家庭中都備有棍棒,也是為了保護一家安全。現在有的人僱請保鑣、侍衛,也都是為了自衛。
多年前在台灣的北投曾發生一樁案件,一名台灣民眾劉自然被美國士兵用槍打死,結果美國判決士兵無罪,理由是自衛殺人。此事在台灣引起軒然大波,由此可見美國對自衛的重視。
另外,在美國也發生過兩個小孩到鄰居家的院子玩,結果被屋主打死,殺人者同樣被判無罪。美國人對個人的隱私權極為保護,所以每個國家對自衛殺人的定義、看法、判刑程度,都沒有一定的標準。有的人認為自衛殺人,理由正當;也有的人覺得因自衛而殺人,太過分了。
其實自衛可以用很多的方法,最好不要讓殺人事件發生。例如家中裝設警鈴、紅外線、攝影機。尤其財勿露白,不要引起別人的覬覦,自能減少危機。
在佛教來講,自衛殺人也是殺生,殺生當然有嚴重的罪過,不過視其殺時的動機、心態,也有程度上的不同。例如有的人是過失殺生,有的是奉命殺生(如劊子手),有的為保護國家而殺害敵人,有的為了生活而捕魚打獵,有的為了生存而殺生,像肉食動物,包括人類。但也有人雖有殺生之行,但沒有殺心,其罪較輕;具有殺心之人,罪無可逭。總之,不管如何,自衛殺人總是有罪,只是輕重不同而已。
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八、佛教提倡吃素不殺生,但是吃蔬菜水果可以嗎?蔬菜水果有生命嗎?甚至素食者能吃雞蛋嗎?請大師開示。
答:戒殺生,主要是長養我們的慈悲心,《涅槃經》說:「食肉者,斷大慈種,行住坐臥,一切眾生聞其肉氣悉生恐怖。」所以佛教徒提倡吃素,主要是不忍心殺害雞、鴨、豬、羊等動物的生命,也就是不忍眾生苦。因為動物有心識,你傷牠的命,吃牠的肉,牠會害怕、恐懼、痛苦。所謂:「我肉眾生肉,名殊體不殊;原同一種性,只為別形軀;苦痛由他受,甘肥任我需;莫叫閻老斷,自惴應如何?」儒家也有「見其生,不忍見其死;聞其聲,不忍食其肉」。所以佛教主張不殺生,主要是指有生命的動物;至於蔬菜水果等植物只有生機,沒有心識,因此它沒有痛苦,所以吃蔬菜水果是為佛制所許可。
但是也有人質疑,佛教講「花草樹木皆能成佛」,植物既能成佛,難道沒有生命?佛教徒吃蔬菜水果難道不算殺生?這個問題就像常有人問:地藏王菩薩到地獄度眾生,他發願「地獄不空,誓不成佛」。地獄會空嗎?如果地獄永遠沒有空的一天,地藏王菩薩是否永遠成不了佛?其實,地藏王菩薩心中的地獄早就空了。意思是說,「樹木花草能成佛嗎」?人能成佛,樹木花草當然也能成佛。人是有生命的有情,而樹木花草一般說只有生長的機能現象,並沒有心識,它怎麼能成佛呢?只要我成佛,我心裡的法界、我心中的宇宙萬有都會跟著我成佛。也就是說,不是樹木花草成佛,而是我成佛了,它們是我生命之流所流出,所以因為我成佛而能成佛,這就是佛教所謂的「情與無情,同圓種智」。
吃蔬菜水果算不算殺生?由於植物與動物不一樣,植物只有「生機」(生長的機能),沒有「心識」,所以青菜蘿蔔只有物理上的反應,沒有心識的反應;有「心」,佛教才承認他是生命,因此吃素不算殺生。
至於素食者能否吃蛋的問題,見仁見智。好吃者,自有很多理由;不好吃者,也有很多說法。重要的是,佛教主張吃素,不是「吃」的問題,而是為了淨化心靈、清淨行為。有一些人雖然口說不吃雞蛋,但是平時所吃的蛋糕、餅乾,其實都摻有雞蛋。再說,西藏佛教喇嘛吃牛肉、羊肉,南傳、日本僧人也吃魚肉,對某些人而言,吃未受精的雞蛋並不是個嚴重問題。只不過佛教戒律中有一條譏嫌戒,也就是要避人譏嫌。例如佛教徒為了吸引葷食者吃素,特意將素菜做成葷菜的樣子,或取葷菜的名稱,雖說「欲令入佛智,先以欲勾牽」,但不宜太過分,形像、味道弄得太像,難免讓人譏嫌。
因此佛教徒能否吃雞蛋?有的人為了避免吃雞蛋時逢人便要解釋:這是飼料雞產的蛋,未受精,不能孵小雞。為了避譏嫌,於是乾脆不吃;但有的人吃蛋素,也不是嚴重的問題。
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九、物競天擇,這是自然發展的定律;弱肉強食,這是萬物維生之道,甚至有人認為獵殺飛禽野獸,才能維持生態平衡,請問大師,佛教對素食與肉食的看法如何?
答:素食是中國佛教特有的飲食習慣之一,其他國家的佛教徒很少吃素。中國佛教所以提倡吃素的原因有二:一是儒家所謂「見其聲,不忍見其死;聞其聲,不忍食其肉。是以君子遠庖廚」;二是佛教經典中也提到要不斷大悲種,慈悲而不殺害動物生命。
素食有很多好處,例如可培養仁慈的心,養成柔和的性格及耐力。西方國家的醫學界早已極力提倡減少肉食,主要是因為肉食容易造成血管內積聚太多的脂肪與膽固醇,導致血管硬化與阻塞的病症,而素食則有益清除體內毒素。
站在佛教的立場,其實不一定要佛教徒全然吃素,吃不吃素是一個形式,心地的清淨最為重要。平時我們也常聽到不信宗教的人說:只要心地善良,不做壞事,何必要吃素呢?乍聽之下,好像很有道理,若仔細去想,便發現此中有矛盾。因為如果是一個心地善良的人,怎忍心把自己的歡喜建築在眾生的痛苦上呢?只管自己的口腹之欲,卻無視於被殺者的慘痛,這還能說是心地善良嗎?佛教勸人素食,主要是為了長養慈悲心,連儒家對食肉都有「見其生不忍見其死,聞其聲不忍食其肉,是以君子遠庖廚」之言,可見素食對長養慈悲心有其重要意義。
不過素食者也不能矯枉過正,不要為了一人吃素影響大家,反而容易造成他人對佛教反感,所以能夠素食當然很好,如果無法全素,有條件的吃三淨肉、肉邊菜也可以。只不過現代人喜歡「活吃」實在太殘忍了,平時我們在日常生活中,偶一不小心割傷或燙傷手指,即感痛楚,然而當我們為了一己口腹之慾,殺雞拔毛,宰豬殺牛,活魚生吃時,可曾體會牠們垂死之痛?所謂:「一指納沸湯,渾身驚欲裂;一針刺己肉,遍體如刀割。魚死向人哀,雞死臨刀泣;哀泣為分明,聽者自不識。」
另外,有一些肉食主義者認為,肉食才能生態平衡。根據最新的研究報告指出,現代社會為了大量供應肉食的需要,以一貫作業大量生產的方式養殖牲畜魚蝦,不僅耗費大量的土地、水源、電能、人力、糧食,而且砍伐大量的天然森林。肉食文化造成森林消失、土地貧瘠、溫室效應、環境污染,將會招來地球反撲的惡果。其實世界上所有的生物,彼此相互依存,必須均衡發展,但由於人類長久以來的濫殺、濫捕,已經導致生物鍊的破壞,乃至許多動物瀕臨絕種的危機。試想魚在水中悠游戲水,這是多美好的生態現象,但是在台灣有些貪婪的漁民過去用竿釣,用網捕魚,現在用炸、用毒、用電,水裡的魚蝦不分大小,不是被炸昏、電昏,就是被毒死、電死,真正是趕盡殺絕。甚至每年灰面鷲和伯勞鳥都會從台灣的屏東恆春過境,也總是有一些人會想盡方法去獵捕殘殺。人類這樣破壞生態,大自然的資源慢慢枯竭,實乃自絕生路,終將自食惡果。因此在加拿大有一條法律,只要釣到的魚不滿一尺,一定要再放回水中,不然就會受到法律的制裁。他們對於維護自然資源,實在很有遠見。
談到生態平衡,自從一八七二年美國成立世界第一座國家公園──黃石公園,一百多年來,經由不斷的研究,自然與人間的關係逐漸為世人所瞭解。地球上的生物及無生物環境,因為物質、能量的相互交換而造成自然界的平衡,這種平衡關係稱之為「生態系」,而人只是整個能量循環中的一個環節,人只是自然界的一分子,而非主宰。如果人們不節制和善用自然資源,一旦資源耗盡,環境就會嚴重污染,而破壞生態平衡。
因此,我們對生命要護其生存,凡是有生命的東西,不要說一個人,就是一隻小麻雀、一條魚、一隻蜻蜓、一隻蝴蝶,甚至山河大地、一花一木,只要是有生命的東西,我們都要保護他的生存,因為人與自然萬物是「同體共生」的關係,唯有彼此尊重,才能共存共榮。
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十、常見一些佛教徒喜歡在法會中「放生」,藉此功德祈福消災,但往往因為「放生」不當反而造成「殺生」。請問大師,佛教對「放生」的看法如何?
答:佛教徒的慈悲,充分表現在對生命的尊重上,而且不僅尊重人權,同時尊重生權,所以主張不殺生,進而倡導放生。
放生的立意很好,本來應該值得嘉許,但是常見許多不當的放生最後反成「放死」,所以值得商榷。例如,有人為了慶生、祝壽,讓人抓鳥、捕魚再來放生;飛鳥、魚蝦禁不起折騰,「生」未放得,早已「死」去許多,有些豢養的鳥類則因沒有野外求生的能力,放出去沒多久就餓死了。甚至還有一些不當的放生,如:買毒蛇放生,危害到人的安全;把烏龜放到放生池吃魚;把食人魚放生到鯉魚潭、日月潭吃人;把淡水魚放到海裡,把海水魚放到淡水中等等,凡此刻意的放生、不當的放生,雖美其名曰放生,實際上是不如法、不道德的,所以佛教提倡隨緣放生,不要刻意放生,進而要護生。
佛教的護生思想,如《梵網經》菩薩戒云:「若佛子以慈悲故行放生業,應作是念:『一切男子是我父,一切女人是我母,我生生無不從之受生,故六道眾生皆是我父母,而殺而食者,即殺我父母,亦殺我故身。』若見世人殺畜牲時,應方便救護,解其苦難,常施教化,講說菩薩戒救度眾生。」
佛教提倡不殺生而積極護生,是對一切有情生命的尊重,從一些偈語可以得到印證。諸如:「我肉眾生肉,名殊體不殊;原同一種性,只為別形軀。苦痛由他受,甘肥任我需;莫叫閻王斷,自揣應如何?」「誰道群生性命微,一般骨肉一般皮;勸君莫打枝頭鳥,子在巢中望母歸。」所以佛教戒律對於動物的保護,有著積極的慈悲思想。根據《六度集經》記載,佛陀在過去世為鹿王時曾代替母鹿捨身,感動國王制定動物保護區,禁止獵殺。佛世時阿育王廣植樹林,庇蔭眾生,設立動物醫院,規定御廚不得殺生等,凡此都是佛教對於護生的最好示範。
到了中國,常以佛教徒自居的梁武帝,著有〈斷酒肉文〉,並曾頒行禁屠詔令;以佛教精神統治天下的隋文帝,在開皇三年詔示天下:「正、五、九三月為長齋月,以及每月六齋日禁殺一切生命。」唐高祖在武德二年也曾詔示:「庶民須習佛制,今後每年之正、五、九月及月十齋日,一切人等不許執行刑戮,殺害動物,捕殺魚貝,此禁令即為國制。」由於帝王崇佛,使體現慈悲精神的戒殺運動能普及於全國。
此外,天台四祖智者大師,曾居住在南方沿海一帶,每日見漁民們羅網相連,橫截數百餘里,濫捕無數的魚蝦生靈,心中不忍,於是經常購買海曲之地,闢為放生池,共遍及全國八十一個地方。開皇十四年,他應請開講《金光明經》,闡揚物我一體的慈悲精神,感化以漁、獵為業者,共有一郡五縣一千多處,全部止殺而轉業。
宋初天台的義寂法師,常應村人邀請,浮舟江上,一面放生,一面講《金光明經‧流水長者品》;唐代譯經僧法成法師,曾在長安城西市疏鑿一大坑,號曰「海池」,引永安渠的水注入池中,作為放生之處。唐初杭州天竺寺的玄鑑法師,常以愛物為己任,將寺前通往平水湖的河流作為放生池,並得到太守的批准,禁止人們在六里內捕魚。
明朝蓮池大師撰〈戒殺放生文〉以誡害物,並在雲棲寺設置放生場,寺裡的僧眾則自減口糧節約兩百石,用來贖換鳥類,將其放入放生場中。唐末五代永明延壽禪師,未出家前,曾任華亭鎮將,督納軍需。因私用官錢買魚蝦等生禽放生,事後被判處死刑,在押赴市曹行刑時,面無戚容,典刑者追問其詳,他坦然地回答:「動用庫錢是為了護生,自己並沒有私用一文。」後來,被無罪釋放。
由於佛教僧侶們「以愛物為己任」,廣行放生,不但拯救無數生靈,且蔚成社會善良的風氣。甚至過去祖師大德因慈及六道眾生,尤其是畜生道,感得與虎豹共處而無阻擾的事例很多。例如隋代慧日道場的慧越法師,於群獸前來時,為其說法,老虎的兇性不但不發,更以法師的雙膝為枕,時人傳為美談。新羅慈藏法師,日常以慈救為先,隱居山林,絕糧數日,感得異鳥銜果供養。《雜寶藏經》載,一位即將命終的沙彌因為搶救落水的螞蟻而得延長壽命。這種種的例證無非啟示後人,「護生」是做人的基本道德,也是化暴戾為祥和的利器。
然而現代的人,不論是天上的飛禽、地上的走獸或海裡的生物,無一不食,恣逞口腹之欲,任意殺生,不但增加內在心靈的污染,也影響到外在自然界的生態平衡,增加暴戾之氣。
有一次我到佛光山北海道場上課,車行經過淡金公路,看到沿路都是露天的海鮮餐館、釣蝦場,內心忍不住湧起「為什麼要用殺生來娛樂」的感嘆。
豢養寵物是現代人的時尚,然而所謂:「人在牢獄,終日愁欷;鳥在樊籠,終日悲啼。聆此哀音,沁入心脾;何如放捨,任彼高飛。」把鳥雀關在籠裡形同囚犯;如此虐待動物,亦不合護生之道。因此不虐待動物也是護生,例如:不倒提雞鴨、不鞭笞牛馬、不彈射鳥雀、不垂釣魚蝦等。只是現代社會,釣魚、釣蝦場到處林立,有的人雖然醉翁之意不在酒,純粹以垂釣為樂,儘管釣上來之後又再放生,但當下已對魚蝦造成傷害;如此欺負弱小,何樂之有?
佛教的慈悲心是普及一切眾生的,所以殺生被列為佛教的根本大戒;放生更是佛教「無緣大慈、同體大悲」的慈悲心體現。不殺生而護生進而倡導生權平等,最合乎現代舉世關心的生態保育,所以護生就是保護自然生態。所謂「情與無情,同圓種智」,對無情而言,哪怕是一花一木、一沙一石,乃至一枝筆、一張紙、一條毛巾、一塊地毯,任何物品都有生命,都應好好維護它的功能,延長它的使用年限,創造它的效用價值,這是佛教對放生的廣義詮釋。
總之,放生要隨緣行之,更重要的是能護生,護生最大的意義是放人一條生路;給人方便、給人救濟、給人善因好緣、助成別人的好事等,這才是最好的放生之道。
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十一、現在舉世各國,自殺人數都有節節攀升的趨勢。請問大師,自殺也是殺生嗎?從佛教的因果定律來說,殺生者會得到何種果報呢?
答:自殺也是殺生,是不道德的行為,佛法不允許人自殺。因為從佛教的因緣法來看,每一個人的生命並不是屬於個人所有,這具血肉之軀最初是由父母結合而生養,並且從社會接受種種所需以茁壯、成長。生命的完成既是社會大眾的眾緣所成就,當然也應該回報於社會大眾,因此每個人都有義務活出生命的意義,但是沒有權力毀滅任何生命,包括自殺。
自殺是對生命無知的表現,人之所以會自殺,推敲自殺者的動機,有時是心理問題,想不開;有的是情場失意,失去人生動力;有的是經濟困難,失業無助;有的人是身體不好,久病纏身;也有一些人是無法達成所求,以死抗爭。
其實,一個人既有勇氣自殺,死都不怕,還怕什麼呢?再說,自殺並不能解決問題,只有留下問題增添別人的負擔,造成別人的困難,加深別人的痛苦,所以自殺也是殺生,不但有罪,而且比殺人更嚴重,更要加重其罪業。
至於殺生者會得到何種果報?根據《大智度論》卷十三說:「若殺生者,為善人所訶,怨家所嫉;負他命故,常有怖畏,為彼所憎;死時心悔,當墮地獄,若畜生中,若出為人,常當短命。」又說:「若人種種修諸福德,而無不殺生戒,則無所益。何以故?雖在富貴處生,勢力豪強而無壽命,誰受此樂?以是故知,諸餘罪中,殺罪最重;諸功德中,不殺第一。」
世間之罪,無過殺生;反之,世間最大的功德,就是慈心不殺。佛陀曾說:「第一施就是不殺生,如果有眾生持不殺戒,就能以慈心對待一切眾生,必然不會有所恐懼。」另外,《分別善惡所起經》說,人於世間,慈心不殺生,可得五福:「一者壽命增長,二者身安隱,三者不為兵刃虎狼毒蟲所傷害,四者得生天,天上壽無極,五者從天上來下生世間則長壽。」甚至在《賢愚經》卷五的〈重姓品〉裡記載,一位重姓比丘過去世持不殺生戒,感得雖遭墮水魚吞諸難卻能不死的果報。
世間最寶貴者,即為尊重生命;最惡劣者,就是殘殺生靈。所謂:「愛自命者,則不殺生;愛自財者,不盜他物;愛自妻者,不侵他妻。」(《寶篋經》)這種同理心就是一種慈悲。慈悲不殺才能得到長壽的果報,殺害別的生靈而祈求長命百歲,猶如把油倒到水中,卻要油沉下去,如此不合因果之道,自然無法如願。
佛教講「因果」,「因果」是宇宙人生的實相,佛教所說的因果不僅僅是勸人行善的說辭,也不能只是當成一門理論學問來研究,舉凡日常生活中的衣食住行,乃至人我相處、信仰、道德、健康、經濟等,都各有其因果關係。譬如肚子餓了,吃飯就能解飢,吃飯是因,腹飽就是果;又如一個人勤勉不懈的工作,因此賺了很多錢,努力是因,賺錢就是果。
只是一般人往往錯解因果,因此對信仰就有很多不正當的要求,比如吃素為求延年高壽,拜佛為求佛祖保佑他升官發財,這都是錯亂因果的謬見。其實,信仰有信仰的因果,道德有道德的因果,健康有健康的因果,財富有財富的因果。因此,若要身體健康,就必須調心行善,多作運動,注意保健,心安自然體泰;若要財源廣進,就必須多結善緣,勤苦耐勞,信守承諾,有智慧能力,自助而後天助。
因果,是事實,是人間的實相,也是很高深的哲學;有因必然有果,它的準確性即使現代的電腦科技也比不上。因果報應不但為人間所不能勉強,蒼天所不能更易,即使鬼神也不能違抗,它支配了宇宙人生的一切,也種下了橫亙過去、現在、未來的三世因緣。《涅槃經‧遺教品》就鄭重指出:「善惡之報,如影隨形;三世因果,循環不失。此生空過,後悔無追!」
世間的一切,都在因緣果報中輪迴;一個人的幸與不幸、貧富貴賤,乃至生命的長壽夭亡、容貌的端正醜陋,都是其來有自,各有其因果關係,並非憑空而來。「因果十來偈」中說得最是深入淺出:
端正者忍辱中來,貧窮者慳貪中來;
高位者禮拜中來,下賤者驕慢中來;
瘖啞者誹謗中來,盲聾者不信中來;
長壽者慈悲中來,短命者殺生中來;
諸根不具者破戒中來,六根具足者持戒中來。
三世因果,俱由業識所成,因此世人欲求長壽富貴、子孫滿堂、家庭和諧、平安吉祥、智慧莊嚴等福報,唯有持戒行善、慈心不殺;而且不但愛惜自己的生命,更莫為了祝壽、喜慶、親友聚會而殺生,如此不但不能長壽,反而減損壽命。如果人人都能正確認識因果,必能惜生愛命,繼而推己及人。
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十二、現在舉世天災人禍不斷,有人說這是人類殺業太重的果報。請問大師,佛教慈悲戒殺的教義可以改善社會風氣,甚至轉變人類的共業嗎?
答:佛教講因果業報,每個人投生到世間為人,除了依個人的三業善惡好壞,感得的正報有智愚、美醜、高矮、胖瘦等差別以外,眾生共通的業因則能招感自他共同受用的山河、大地等器世間,這是依報的業,稱為共業。
業,就是行為;行為的善惡可以招感各種禍福。一個人在生活中因「別業」與「共業」而遭遇的災難,大致有自己招感而成的「自災」,如疾病、殘障、失業等;因人製造出來的「人災」,如綁票、貪官、殺戮、中傷、毀謗等;由大眾共業所成的「共災」,有大自然的風、火、水、旱、震災,乃至戰爭、蟲害、瘟疫等天災人禍,這些大家共同感受到的災難,就是眾人的業報所招感,稱為共業。
今年(二○○三)五月 SARS 流行,世界各地都同受威脅,一時引起舉世的恐慌,這就是大眾的共業所成。甚至翻開歷史的扉頁,幾乎每隔一段時期必會有一些傳染病的流行,對人類的生存造成極大的危機,這些共災必須透過大眾的覺醒,共同行善止惡,才能消業。所以今年 SARS 流行時,我立即手擬〈為 SARS 疫情祈願文〉,在第一時間發表,並為大眾祝禱,以撫慰當時惶恐的人心。在文中,我呼籲大家:如果僅止於某一人、某一行政機構的應變、努力,都緩不濟急;只有喚起全體人民的覺醒,大家共體時艱,人人修德淨心,改善社會風氣,淨化全民人心,才能轉化共業。
甚至我在七月應邀到大陸南普陀寺參加「海峽兩岸暨港澳佛教界為降伏『非典』國泰民安世界和平祈福大法會」中也說,非典肆虐乃眾生業力所致,所以降伏非典的重要武器是淨化身心,人人做好事、說好話、存好心,內心有了善的力量,即能消除惡業,所以消災、消業比祈福更重要。而消災的方法可以透過懺悔發願、廣結善緣、給人歡喜,乃至修五戒十善、行四攝法、八種正道、六波羅蜜、四無量心、三無漏學等,所謂「有光明就能去除黑暗,有佛法就能求得平安」,只要人人奉行佛法,不但可以消災,而且可以改善社會風氣,淨化人心,自然能夠轉化大眾的共業。
記得有一次我應邀到軍中講演,校長希望我具體說明佛教對於國家、社會能提出什麼貢獻?當時我說,舉凡三藏十二部的聖典,都可以有益於國家社會。簡單地說,只要一個五戒,就可以治國平天下。
五戒就是不殺生,不偷盜,不邪淫,不妄語、不飲酒。現在社會上許多作奸犯科、身繫囹圄的人,無不是違反五戒之故。譬如殺人、傷害、毀容,就是犯了殺生戒;貪污、侵佔、搶劫,就是犯了偷盜戒;妨害風化、破壞家庭、重婚、強姦、拐騙,乃至販賣人口,都是犯了邪淫戒;詐欺、恐嚇、倒會,就是犯了妄語戒。而所謂飲酒戒,除了飲酒外,包括吃鴉片煙、嗎啡、吸食強力膠等毒品,不但傷害自己的智慧,還會做出傷天害理的事。
如果人人都能受持五戒,則不殺生,對於他人的生命能夠尊重而不侵犯,生命就能自由;不偷盜,對於他人的財產不侵犯,財富就能自由;不邪淫,對於他人的身體、名節不侵犯,身體、名節就能自由;不說謊,他人的名譽、信用就不會受到傷害;不飲酒,甚至不吃毒品等刺激的東西,對自己的健康、智慧不傷害,同時也不會侵犯他人。如此不但牢獄裡沒有犯人,尤其如前所說,個人能持五戒,個人的人格道德就健全;一家都持五戒,一家的人格道德都健全;一個團體、一個社會、一個國家都能奉持五戒,則國家社會必定和諧安定。因此,只要弘揚佛教慈悲戒殺的教義,只要人人奉行五戒,自然可以改善社會風氣,甚至轉變人類的共業,這是不容置疑的事實。
骂人------星云法师开示
骂人——星云法师开示佛陀会不会骂人?据佛经记载,佛陀是经常教训人的,佛陀教训人的时侯,语气很重,但很文雅。 如《阿含经》记载,佛陀教训人“非人”,“非人”的白话解释就是“你不像人”。什么样的人,不像人呢?应笑而不笑、应喜而不喜、应慈而不慈、闻恶而不改、闻善而不乐。《出曜经》也有记载,罗罗因常说谎话,佛陀为了教导他,便将器皿覆盖于地上,对他说:“至诚执意妄语人,不知惭愧、无有羞辱。”佛陀骂人的方法很艺术,让人听了不觉得难堪,所以能欣然接受。
“骂”,要以爱为基础,要出自于对他人的关心,且要注意到自己的用辞、场合、语气,以及对方的根器。就如有些父母骂儿女:“你没有出息!你不知上进!”“你考试如果再考不好,就不要回来了!”禁得起骂的儿女,必然会努力改过、用功上进;禁不起骂的儿女,就会自暴自弃、跷家、跷课,结交坏朋友,这都是因为父母管教的方式有误。
有些老师骂学生“你很笨!”“你是笨猪!”甚至让所有的同学一起取笑成绩不好、犯错的学生。这样的老师,只会让学生自甘堕落,而自认反正自己就是“笨”,所以也不需要学习了,因此而误了一生的学习。
师言道遵,固然很好,但若骂法不对,让学生失去尊严,凡事就不去进取,且丧失斗志以及上进的心,这就是为师者之过了。
禁得起骂的人,会认为长辈的教训应该遵从,且能立志改进,这就是所谓的破铜烂铁,禁得起大冶洪炉的烧炼,所以能成钢;禁不起骂的人,要用爱心来感化、用鼓励代替责备、用沟通来了解原因、用耐心来引导,这就是所谓“爱的教育”了。
不过,现在社会上,有些人骂人的口气十分恶毒,如骂人“你连猪狗都不如!”“你比蛇蝎还要毒!”“你是衣冠禽兽!”甚至有的人骂的更狠,连别人的祖宗都不放过,这种连棺材里的人,都拿出来骂,就太不厚道了,且必定与人结仇结怨。
《四十二章经》:“仰天而唾,唾不至天,而堕其面;逆风扬尘,尘不至彼,还飞其身。”骂人,不是不可骂,但要出于好意,出于爱心、善意,不要从否定他人的立场来骂,最好是从积极面来说,如:你要有良心,要学圣贤,要讲究做人的道理,如此,就能让人接受与受用了。 骂人不带脏字,最高境界
星云大师:君子风度
星云大师:君子的风度会上有两种人,一种是“君子”,一种是“小人”。怎样的人才是“君子”?君子行事光明正大、诚而有信,能够成人之美,也常常雪中送炭。《佛光菜根谭》说:“君子能用忍耐的力量处众,担当的力量负责,亲和的力量待人,禅定的力量安心。”除此,君子的特性还有四点:
第一、遇到横逆来而不怒:一般人在受了冤屈、侮辱时,常常表现得暴跳如雷。但做一个君子,当他遭遇到一些事故、横逆时,虽然也会觉得不称心、不如意;不过他不会表现在外面,他能够接受、反省、担当、处理,甚至将之视为“当然的”逆增上缘。如富楼那尊者赴蛮荒地区布教,虽遭野蛮迫害却能谦冲自省,而甘之如饴,不减弘法悲愿。
第二、遇到变故起而不惊:我们在世间求生存,对外必须忍受自然环境的困难与考验,内心也必须面对生离死别、忧悲苦恼的试炼。身为君子,当他遇到变故时,不会恐慌、惊惧,因为他平时遵守纲常纪律,待人处世慈悲正直,而且能以超然的智能,见到因缘的生灭无生与世间实相。因此一旦变故来了,他能起而不惊,临危不乱,不会因险遇而改变心情,时时泰然自若,显现出处变不惊、庄敬自强的气度。
第三、遇到非常谤而不辩:君子遇到非常的事情,如别人突然毁谤他、打击他,他都能谤而不辩,因为他明白“是非以不辩为明”,不辩才能止谤,如果辩解,反而“愈描愈黑”;谤而不辩才是君子之风。
第四、遇到苦事做而不怨:君子不论从事多辛苦、多困难的工作,都能任劳任怨、做而不怨,他不会发牢骚,更不会怨恨。因为他深知“先耕耘而后有收获”的因果,而能够“吃苦当作吃补”。他不但从血汗、劳务或人所不欲的委屈忍耐中,点滴累积个人的福德因缘,也因广结善缘而成就了自他两利、福国济人的事业。
一个君子、一个能干的人,他对于人间的各种好和不好,幸与不幸的事情,不会有太大的起伏与拣择,因为他能明白因果,具有正知正见的智能。所谓“君子的风度”有四点:
第—、遇到横逆来而不怒, 第二、遇到变故起而不惊,
第三、遇到非常谤而不辩, 第四、遇到苦事做而不怨。
星云法师---结缘的重要
星云法师:结缘的重要世间上最宝贵者,并非黄金白玉,也非汽车洋房;最可贵者乃是“缘分”。人与人要有缘分才能合好;人与事要有缘分才能成功;人与社会,乃至事事物物、你、我、他等等,都要有缘分才能圆满功德。
“缘”之一字,意义甚深。结缘就是播种,不播种,将来怎么能有收成?结缘愈多,银行的存款也就愈多;银行的存款多了,还怕事业没有成就吗?世间上的一切功成名就,都有原因;而一个人要想成就一番事业,必须要靠“因缘”。
世界上有的人富可敌国,但是没有人缘,到处被人嫌怪;有的人贫无立锥之地,反而到处受人欢迎,这都要看他平常是否与人“结缘”。
佛陀告诉我们:“未成佛道,先结人缘。”结缘的方法很多,例如对人行个注目礼,就是用眼睛跟他结缘;赞美某人很好,就是用口与人结缘;或是用服务、用技术、用心意、用道理都能跟人结缘。
“缘”不是佛教的专有名词,缘是宇宙人生的真理,缘是属于每一个人的。人的一生中都是在“缘”中轮转,例如机会就是机“缘”、众“缘”和合才能成功,建房子少个一砖一瓦,都不算完成。在人生的旅途上,有的人碰到困难就会有贵人适时相助,这都是因为曾经结缘的缘故,所以今日结缘就是来日患难与共的准备,“结缘”实在是最有保障的投资。
“被人利用”也是一种“结缘”;人不仅不要怕被人利用,有东西也不要怕给人分享,因为人与人都是相互关系的存在,彼此是一种因缘的组合,因此,“给人”就是给自己,帮助别人就是帮助自己。
“结缘”能化解嫌隙,平日抱持“结缘”不“结怨”的态度,容他、耐他、化他、度他,待时机成熟时,一定可获得对方的好因好缘。
是依靠因缘而生存在这个世界上,一个人的力量是单薄的,应该多多广结善缘,因缘愈多,成就愈大。有时一句好话、一件善事、一个微笑,都能给我们的人生广结善缘,成就大好功德,所以,每个人都不能轻易放弃任何结缘的机会。结缘,使我们的人生更宽阔,前途更平坦;积德结缘的人生,才是幸福的根源。(转自学佛网:
星云大师---求财富祈愿文
星云大师:求财富祈愿文星云大师
慈悲伟大的佛陀!
祈求您加持我获得人间的财富。
因为在经济重于一切的社会,
如果我没有金钱财富,将生活得十分艰苦;
甚至想发心做一点善事,也需要一些钱财。
因为在物质不可缺少的人间,如果没有柴米油盐,日子将不会好过;
甚至想发心学佛修道,也要有一些资粮。
慈悲伟大的佛陀!
我不是好欲贪求,我只希望生活安然平顺。
慈悲伟大的佛陀!
我要向您祈求七种财富--
第一种:祈求您给我健康的身体,
第二种:祈求您给我慈悲的心肠,
第三种:祈求您给我智能的头脑,
第四种:祈求您给我勤俭的美德,
第五种:祈求您给我宽广的胸怀,
第六种:祈求您给我内心的智能,
第七种:祈求您给我世间的因缘。
慈悲伟大的佛陀!我希望拥有财富,不是想要消费物品,而是想得到慈悲的气质;
我希望拥有财富,不是想买巨厦豪宅,而是想买到平安的居家。
我希望拥有财富,不是想买高官厚禄,而是想去广结善缘。
我希望拥有财富,不是用来滋养色身,而是长养家人慧命。
慈悲伟大的佛陀!
我希望以热忱,获得善缘的财富;
我希望以勤劳,获得信誉的财富;
我希望以喜舍,获得友谊的财富;
我希望以正见,获得真理的财富。
慈悲伟大的佛陀!
我将以财富孝顺父母,使师长老有所养;
我将以财富供养三宝,使佛教发展成长;
我将以财富养育妻儿,教他们德业增长;
我将以财富从事正业,造福国家社会;
我将以财富投入公益,裨益世界人类。
慈悲伟大的佛陀!
一文一钱,我知道来处不易;一丝一缕,我知道物力维艰。
慈悲伟大的佛陀!
祈求您加持我,让我懂得以智能运用钱财,
做一个为世间创造财富的人,
做一个与众生共有财富的人。
慈悲伟大的佛陀!
请求您接受我至诚的祈愿,
请求您接受我至诚的祈愿。
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