(转)易理簡說
〈易理簡說〉 <BR><BR> （原文為《智慧之旅》金秋中的一章，因「金秋」原文寫到１９９５年，為了重印該 <BR>書，特別加以改寫。本章在「理論」上（標★★★★之處），增述了「易理邏輯」，乃供 <BR>「易芯」發展之基礎。） <BR><BR> 孔子說：「五十而學易」，老夫子厲害！一語道破！ <BR> 《易經》是宇宙的至理！是中華文化輝煌的燈塔！它只是個「公式」，卻蘊含了時間 <BR>、空間、物質、精神各種變化的準則。把公式展開，填入若干已知數，就可以求出任何未 <BR>知。簡單得人人能學、能用，然欲究其理，卻又玄奧無比，須莫大智慧才能參透！ <BR> 正是這種特質，使得「易」對人生道途坎坷之人，有著致命的吸引力！但若文化深度 <BR>不足，「易經」恰供「投機取巧」，唬人矇己！我如果早二十年步入迷途，未卜可知，今 <BR>天這個世界上肯定會多一個「鐵嘴」，少了一個為文化效命的鬥士！ <BR> 更不幸，很多「現代知識分子」，在陷入了西式的「科技窠臼」後，吃了物質文明的 <BR>「特效藥」，渾忘了人類還有「精神使命」！他們揚棄傳統，盲目批判中華文化落後，硬 <BR>說宇宙規律只是「物理」，易理的「天命」是一種「迷信」。 <BR> 十六世紀時，馬雅人在中美洲建立了龐大的金字塔文明，他們有極為精確的天文、地 <BR>理、農業、灌溉、礦冶、建築知識，他們也有強大的武力，以及統一的政經宗教制度。只 <BR>是基於宇宙中一種必然的規律，大樹衰老時，生機本不夠靈活，驟然一陣霹靂，樹倒根斷 <BR>，枝葉零散，就此埋藏在荒煙蔓草之間。 <BR> 西班牙人消滅了馬雅文明，三百年後的今天，舉世的考古學家都承認一個事實，就是 <BR>西班牙當年的文化水平，在很多方面，尚遠遠不及他們所消滅的馬雅人。 <BR> 根據西班牙人的說法，馬雅人是一種落後的民族，非常「迷信」。諷刺的是，馬雅人 <BR>相信地球繞著太陽轉，而當年的西班牙人，卻堅信托勒密的天動說。是誰「迷信呢」？歐 <BR>洲人直到十八世紀才知道「地動」是真理，還夠資格說別人迷信嗎？ <BR> 今天與當年又有多少分別？說別人迷信的人，難道就能肯定宇宙的起源嗎？難道說得 <BR>出時空運行的規律嗎？如果不知道，自己所知的又是什麼？連人生是什麼都說不出來，怎 <BR>麼夠資格批評什麼叫做「迷信」？ <BR> 人間最可怕的一種現象，叫做「百犬吠聲」！每隻狗都跟著別的狗叫，一隻叫了，另 <BR>一隻「迷信」有什麼動靜，眾犬吠成一團，迷信與不迷信有何區別？ <BR> 天命是什麼？人生又是如何？對狗而言，只要聽到吠聲，喉嚨一癢，自然要大叫一番 <BR>。可是作為萬物之靈的人類，多了幾磅重的大腦，是不是該虛心一點，用理性來探討一番 <BR>。至少，人總與狗有別，不是叫叫就能證明什麼！ <BR><BR> 總之，「天」是宇宙（時空），「命」指生存其間的人類責任。在「天命」的立場， <BR>時間、空間只是兩個「參數」，所謂「掐指一算」，就是求出時空的關係值，用以認知人 <BR>在環境變化中的流程。如果宇宙規律井然，時空亙古常在（至少對人而言），環境變化就 <BR>是恒定的流程。 <BR> 說穿了，流程只是規律演變的闡述，利用感官對「時空」的認知，設計成為「參數」 <BR>，再用參數去運算。然而人太相信眼睛了，而眼睛「看」不見「時間參數」，於是人就喪 <BR>失了「認識」時間真相的能力。 <BR> 在西方，愛因斯坦的相對論首先提出時間、空間是不可分割的，故稱「四度空時」。 <BR>時間一度與三度空間是能量變化的四個向量，人類對空間所認定的狀態，對時間同樣有效 <BR>。如果我們認為空間是靜止的，那麼時間也是靜止的，反之亦然。 <BR> 古人曾提出一則辯論的課題，叫「飛矢勿動」。那是說，當一隻箭射出去，在到達目 <BR>標以前，一定要先經過其全程的一半，而到達這一半之前，又得經過其前一半，如此一半 <BR>一半地分下去，永無止境，所以那隻箭矢應該永遠停在空中不動。 <BR> 當然這與事實不符，大家都認為是一種「詭辯」，可是為什麼聽起來又那麼合情合理 <BR>呢？難道我們以推理方式來思考是不正確的？或者是天下事不盡有理可循？ <BR> 這種錯誤的發生，其實是因為在這個陳述中，時間與空間分成了兩個不相干的向量。 <BR>「飛矢」的定義應為：「箭在一定時間內飛過了一定的距離」，是時間與空間為一體的明 <BR>証。上述的辯題僅提到空間，而忽視了「一定的時間」，所以不確。 <BR> 真正的問題是：在真實的人生中，又有幾個人認識空間與時間的關係呢？ <BR> 如果只看事件的表象，不去深究，一切都只是「莫明其妙」。然而，在理性的前提下 <BR>，再奇妙的事也都應該有一個合情合理的解答，只看人有沒有這種分析和歸納的能力。如 <BR>果得到一個答案，可以印証到一系列的事件上，這就增進了一分認識。認識多了，歸納出 <BR>一些規律和模式，舉一反三，世事的奇妙盡在料中，那才真是妙不可言！ <BR> 人還有一個錯覺，即看到青山屹立，亙古不變，就以為那代表了靜止的空間。其實， <BR>山石叢林朝變夕易，只是人沒有仔細觀察而已。人們又認為時間是恆動的，每一剎那都「 <BR>光陰似箭，日月如梭」，過去走了，未來沒看到，我們只有現在！ <BR> 為什麼人只能感知到現在呢？是時間在動嗎？假定一個有經驗且負責的工程師設計了 <BR>某建築工程的工作進度表；再假定沒有意外發生（或者已列入進度中），工作都能嚴格按 <BR>照進度進行。那麼，對這個工程師或者看得懂進度表的人而言，他不必去工地，只要看看 <BR>時間流程表，就知道在什麼時間工程會達到什麼進度。 <BR> 工地（可以看做人生）的工作人員隨時面對著工作，所見到的永遠只是在進行的那個 <BR>「現在」！如果不能升任為設計工程師，他就必須每天面對工作。他會說：「你看，工程 <BR>是在時間流動下，一分鐘一分鐘完成的！」 <BR> 然而，坐在冷氣房的工程師卻可以順手一指牆上掛著的「參數」進度表，說： <BR> 「第二十四天，三樓的鋼筋結紮完工！」 <BR> 在這句話中，「二十四天」是時間參數；「三樓的鋼筋」是兩種性質的空間參數；「 <BR>結紮完工」又是時間參數。設計師的工作是設計參數，工程師則是控制參數，只有這些參 <BR>數能供理性溝通。一般人看不懂流程，他們只看得見「鋼筋紮好了」。 <BR> 相對論又說，時空的狀態是動還是靜，完全要看觀察者與被觀察者的相對座標關係而 <BR>定。再以人與火車為例，動與靜是相對的，當我看到火車在動時，是指火車相對於我為動 <BR>。這時很可能火車沒有動，是我動了。也可能是火車動，而我沒動。 <BR> 人生是什麼呢？與造物者所設計的工程有什麼分別呢？只不過每一個人都是工作者， <BR>眼前只是具體的建築，他們掙扎於辛辛苦苦的工作，浮沉在人世的喜怒哀樂之間，不思進 <BR>取。但人有理性，能逐代地累積經驗，增進靈智。透過一定的法則，人絕對有可能看到工 <BR>程的藍圖與進度，瞭解時間的流程。 <BR> 在人類文明中，很多的民族都曾在幾千年前，觀察日月星辰的進度，歸納出了時間流 <BR>程的曆法。以天體之極垠，日月之大小，四時之交替，草木之榮枯都依循著「一定的規律 <BR>」。難道有什麼例外？人類滋生其間，不正如飛矢一般？ <BR> 人生有兩個世界，一是主觀的虛幻，一是客觀的真實。主觀的世界繁複多變，但萬變 <BR>不離其宗，稱之為「虛幻」，就是經個人利害的抉擇後，「瞬間」產生了行為。行為現象 <BR>是客觀的，人人「有目可睹」，有其適應的環境，有其固定的模式。如果以人的社會行為 <BR>來觀察，人生之所作所為，也無一不有跡象可循。 <BR> 主觀世界是動態的，人「生存」在「過去」的經驗中，只能藉自己的感官刺激而得到 <BR>認知。只接受主觀人生的人，由過去到現在，在其立場上必然堅信時間是動態的。而客觀 <BR>世界則是「共有」的，一種事態的規律，無關「過去」，只有「現在」。換句話說，客觀 <BR>與主觀是相對的，主觀時間既然是動，客觀時間必然為靜，反之亦然。 <BR> 是否能用一種方法，找出人生的規律，並根據此規律，看到「人生工程」的流程進度 <BR>呢？這種觀念在幾千年前的中國，就曾有系統地加以研究，而且得到了肯定的答案。這就 <BR>是占卜，由占卜而得到「易」，由易而有了「宿命論」。 <BR> 站在真理探索的立場，我唯理是問，畢生努力不懈。等到自己知道了真相，看到人生 <BR>的時空流程，我又畏縮了。緣因wuzhi無能的人，很容易依附一棵大樹，而成為宿命論的奴 <BR>隸。這種人比比皆是，若一舉一動都要訴諸命運，則又是一種災難。 <BR> 然而，既然真的有人生的時空流程，造物者一定有妥善的安排，也毌庸杞人憂天。人 <BR>生奧妙之處就在於有主觀也有客觀，有心也有物。有人有緣看到宇宙的時空流程，就有人 <BR>緣慳一面，難窺廬山真面目！ <BR> 不過山有高低，人有智愚，智者看到的是山，愚者不論在哪裡，永遠只看到自己。規 <BR>律就是規律！山聳立眼前，時空流程不能改變！但愚者為了私利，沒看到已急不迫待，看 <BR>到了更是趨利避害，唯恐吃了一點虧！ <BR><BR> 如果有人說：「感謝美國人民友好的協助，給我們帶來了民主、自由、科技和財富， <BR>得以躋身於現代國家之林。」 <BR> 說這話的人照理應該是美國的印地安人，或許是阿帕契族的酋長「瘋馬」，也可能是 <BR>蘇族的「飛鷹」。但是瘋馬並沒有瘋，印地安人有他們的尊嚴，雖然白骨化成了飛灰，大 <BR>峽谷也變了顏色，在保留區內苟延殘喘的印地安子孫們，並沒有卑顏屈膝到這個地步。 <BR> 反倒是不該說這種話的炎黃子孫，除了感到有些肉麻之外，大家竟然心有戚戚焉。如 <BR>果這不是事實，當作笑話來談，倒也無傷大雅。萬一是真的呢？萬一人人認為奇跡式的經 <BR>濟盛況，真是美國主子所賜予的呢？ <BR> 人民追求生活的改善，滿足於既得的成果，本是無可厚非的現實。但這對一個家道中 <BR>落的士子而言，得失之間，就大有商酌的餘地了。 <BR> 我自己就是活生生的一個例子，先父雖非耆宿，卻也是個道地的讀書人。我由初識西 <BR>方（從電影、小說和一些的世俗的報導上）起，因不滿而反叛，由反叛而追求，大學畢業 <BR>就浪遊西土。只緣我成長在一個「傳統式」中國家庭，習慣於「剋己為公」的價值觀。當 <BR>我發現西方人人只顧一己的利害，長此以往，人類必將敗亡，才驀然甦醒過來。 <BR> 待我迷途知返，回到中國，這才知道自從「五四運動」以後，西風東移，中華文化早 <BR>已消逝殆盡了。文化敗亡還不說，人心盡蝕，知識份子以傳統文化為恥，年輕學子無不心 <BR>向西洋，恨不得插翅西土，就地成「洋佛」！ <BR> 人說我是怪胎，當然是，一個道地的中國人，居住在自己的國土上，卻享受不到自己 <BR>文化思維的陽光！我按照中國傳統讀書人的氣節行事，卻是事事不通，處處遭人白眼！為 <BR>什麼說的是相同的語言，卻有著南轅北轍的觀點呢？難道我錯了嗎？難道人就該活得如同 <BR>豬狗一般，搖尾乞憐，混個溫飽，然後一窩風對衣食主子歌功頌德？ <BR> 我沒有隨俗，我又發現除了風風光光、搖擺在舞台上的新貴之外，大部分默默無聞的 <BR>國人，也仍然保存著樸實的本來面目。為什麼呢？返觀歷史，我才發現這種勢利的現象， <BR>匪自今日始。但是中華之為中華，在人心的深處，有著一種土根的力量，不是可口可樂與 <BR>麥當勞就能夠征服的。 <BR> 舉例說吧！有哪個達官貴人不相信風水？有哪個專家博士不在車上掛個廟裡求來的平 <BR>安符？有哪一間觀堂寺廟不是人潮洶湧？有哪一次清明時節，道上不是車水馬龍？這又為 <BR>了什麼呢？是不是人人神經不正常，事事倒行逆施？ <BR> 中國人早就知道了，在社會上生存之道有二，一是黑白之道，一是生死之道。對黑白 <BR>兩道而言，成者為王敗為寇，大家爭的是力量，奪的是分配享受的權利。而生死之道，則 <BR>圖個活著時心裡平安，無憂無慮，死後上昇天堂，不要墮入地獄。 <BR> 這「兩種道」互不相涉，一管肉體，一司精神。換句話說，一者為陰，一者屬陽。如 <BR>能在白道活得心安理得，自是福壽全歸，倘若落入黑道，也有漂白的機會。但是精神上則 <BR>不然，一旦所行不正，則休咎之外，諸事凶忌。 <BR> 中國人從小就薰陶在這種觀念中，因為歷史上有聖有賢、有仙有佛，耳目渲染之餘， <BR>形成了根深蒂固的價值標準。如果要當官發財，就要拼命讀書，再不然從戎或從商，不論 <BR>做什麼，他們骨子裡總還忘不了「行善」。中國人更知道，個人的得失，都是環境的一部 <BR>份，命中注定，種瓜得瓜，種豆得豆，絲毫勉強不來。 <BR> 這種觀念的源流到底來自何處？為什麼百年以來，西洋的船堅砲利也摧毀不了呢？我 <BR>一再追究這個問題，最後終於發現了，原來是蘊藏在《易經》中的力量。 <BR> 中國傳統的讀書人以經史子集為教材，《易經》為群經之首，帝王之學當然是必修。 <BR>文人讀了易，即使不通，也多多少少受到了觀念的薰陶。而民間則靠民俗與戲曲的傳衍， <BR>民俗包括了敬畏天地、尊老重德、慎終追遠、樂天知命等觀念。戲曲則將道德思維形象化 <BR>，無論忠孝節義、親情倫理都成為好壞是非的行為規範。 <BR> 時到今天，西化的學校教育培育了一批批的工匠，將國家變成了工廠。而人民在大量 <BR>入侵的娛樂工具影響下，傳統的戲曲褪色了，華盛頓取代了秦始皇，白雪公主打倒了白蛇 <BR>娘娘。新一代的青年，飆著機車、敞著喇叭、搖著屁股大唱麥可來愛我。 <BR> 人民富足，國家強盛之餘，人成了工作消費的機器，人心麻木惶惑，早已是非不明。 <BR>可是，如果有人提到有某人算命很靈，保証身邊的人都高高把耳朵豎起！ <BR> 西化的學者群起而攻之，這是迷信！政府更不後人，嚴禁傳播迷信！為什麼這些自命 <BR>不凡的人不想一想，江湖騙子固然不少，難道學界沒有不學無術之輩？政府中沒有尸位素 <BR>餐的敗類？至於是不是迷信，何妨就學理、實驗、調查來討論一番？為什麼外國的霹靂論 <BR>、創世論、摩西分紅海就不是迷信？ <BR><BR> 就像攀登九華山的懸崖一樣，愈高之處，人跡愈少。能看到這裏的讀者，大家都是有 <BR>緣。對有緣的人，我要求就會多些。本章我專談《易經》，不管讀者有沒有興趣，既然來 <BR>了何妨安之，對《易經》增加一分瞭解，絕對會有益於人生。 <BR> 攀登絕巖時，最應注意的是方向正不正確，千萬不要辛辛苦苦爬了半天，到得頭來才 <BR>發覺方向不對，再回頭已晚了。既已決定了方向，就要小心謹慎，步步為營，斷不能夢想 <BR>一蹴可及。每次換步移形，要察看立足處實不實在，危巖不是康莊大道，不要指望摔了一 <BR>跤再爬起來。最後，切記不論得到什麼，最好多用心審視一下，山中的果子泰半都是酸澀 <BR>有毒的，切勿見獵心喜。 <BR> 讀易正是如此，首先要確定一點，真打算學易嗎？如果只是好奇，想增加一點常識， <BR>最好儘快將後文略讀一遍，千萬不要多想。如果已經對《易經》有了些許認識，則宜字字 <BR>酌量，句句分析。因為其中有很多精要，如果前面瞭解不透，後面就會頭大了。 <BR> 《易經》就是真理，這正是本文要一點一點詳細說明的。古人是先信而後學，有其優 <BR>點，也有缺點。優點是長驅直入，立可奪關斬將；缺點則是一切視為當然，就算得到了真 <BR>理，卻未必能瞭解究竟。 <BR> 今人學易剛剛相反，民間以易為算命工具，他們不需要懂易理，用熟了易術就立見成 <BR>效。學院中教習《易經》，只是當作一種文化知識，教之聊備一格。學子們學易不過為了 <BR>幾個學分，只要考試通過，懂與不懂關係不大。 <BR> 那麼還有誰在傳習《易經》呢？唐人賈島說是： <BR> 「松下問童子，言師採藥去。只在此山中，雲深不知處。」 <BR> 我卻認為柳宗元說得更好： <BR> 「千山鳥飛絕，萬徑人蹤滅。孤舟簑笠翁，獨釣寒江雪。」 <BR> 學通了，就像蘇軾說的： <BR> 「人生到處知何似，應似孤鴻踏雪泥；泥上偶然留指爪，鴻飛哪復計東西！」 <BR> 實話實說，易理代代有傳人，但是來來往往，真知者不多。 <BR> 金字塔項必尖，知易者必少，因為真正知道《易經》至理者，知易之為易，有變易有 <BR>不易，以不易為變易，唯變易為不易。故真知者有所不為，且知之愈多，為之愈少。一個 <BR>不為而為之人，外表上看來與一般人無二，是以人不能識、不能知。 <BR> 《道德經》第十四章云：「視之不見名曰夷，聽之不見名曰希，搏之不得名曰微，此 <BR>三者不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧，繩繩不可名，復歸無物。是謂無狀之 <BR>狀，無物之象；是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有。能知 <BR>古始，是謂道紀。」 <BR> 老子認為人對事物的認知全靠辨識，然而事物之極細微處超過了感官的極限而無法辨 <BR>認，這時人就無所知、無所識了。這是說一般人對真與假是很難判定的，於是真知與假知 <BR>很可能就充斥在你我身邊。沒有辨識能力的人，如何能驗証所知為真呢？ <BR> 這其實就是人間最真確的本來面目，「無」為宇宙本體，人生於無，由無到有。既然 <BR>為「有」，必有其來處，妙的是人「憑什麼」瞭解「無盡的宇宙」呢？。在眾多的「有」 <BR>中，真真假假，大氣變幻不止，化為風，潤成雨。人生在風風雨雨之中，唯有真知真識屹 <BR>立不移，卻又混雜在風雨之中，滋潤人生，得以長存。 <BR> 這就是《道德經》第一章最後一句的注腳：「玄之又玄，眾妙之門。」 <BR> 人生之妙，就在於人人有權自以為知，因為人人自以為知，所以有變易之始。在一代 <BR>代大德不斷地探索下，經過了長時間的考驗，真知得以在文化的長河中滋生孕育。因此， <BR>後人能「執古之道，以御今之有」，成為真知者。 <BR> 能在古道中印証者，始自知其為真知，真知之人必具有智慧。人有了智慧，自是無所 <BR>不知，以一己之知印証於「今日之有」，就可謂自知。一個人有自知之明，即使知道自己 <BR>「wuzhi」，也還有由wuzhi到有知的機會。若人自以為知，而所知者不過是些酬應於一時的 <BR>知識，待其價值喪失之日，人生也隨之而逝了。 <BR> 人生最真實的，必然是人最需要的。前面一再說到人有肉體及精神兩種生命，肉體隨 <BR>時日而腐朽，這種知識的價值不過及於一身，人若追之逐之，最多可以保持到死。精神則 <BR>為宇宙的時間支柱，得入精神境界，自與宇宙同壽。 <BR> 《易經》就是追求與宇宙同壽的人所留傳的知識！歷經五千多年（如果不計早期的卜 <BR>筮，僅以《周易》為起點，則已有三千多年的歷史），在無數智慧絕頂的聖賢鑽研下，成 <BR>為獨步天下的知識系統！ <BR> 易之功能，影響中國文化甚鉅，在《四庫全書提要》中有云： <BR> 「易學廣大，無所不包。旁及天文、地理、樂律、兵法、韻學、算術，以逮方外之爐 <BR>火，皆可援易以為說。」 <BR> 《易經》之所以有如此長遠的影響，即因易理是以人為中心點，對事物的分類法則。 <BR>茲列其概要如下： <BR><BR> 一、思想：象徵，思維，邏輯，倫理等。 <BR> 象徵是以符號代表人所認知的系列事物，文字即象徵符號之一。有人說中國文字係從 <BR>伏羲氏所發明之八卦演變而來，其實八卦所代表之象徵性，遠超過文字概念所涵蓋的範圍 <BR>，但又難以溶入生活的範疇。 <BR> 隨著知識的進步，人對生存環境有了更深刻的認知，八卦的象徵性衍生了「易理」， <BR>同時也影響了「形意分類」。於是，先民指現象為徵兆，從徵得意，以意成形。經過千百 <BR>年不斷演繹，待至「約定俗成」，最後才有流通的文字。 <BR> 思維是人最重要的活動，經由思維，人才能瞭解事物的各種現象，進而能利用事物， <BR>以圖利於人類的生存。《易經》是抽象思維的鼻祖，將事物的變化分析成基本因素，再利 <BR>用基因排列組合的象徵，得到了由表象到實象的雙向認知。尤其是陰陽和合的正中有負、 <BR>負中有正的相對觀念，從而發揮到見一知萬，見萬得一的統一思想。中國人曾是最富於思 <BR>想的民族，直到清末以前，一直領先世界，實皆拜讀易之助。 <BR> 一般人所認知的三大古典邏輯為：希臘亞里士多德的「形式邏輯」、古印度的「因明 <BR>邏輯」以及中國先秦的墨子「辯証邏輯」。而《周易》則為獨立於前述三大之外的另一種 <BR>邏輯形式，我稱之為「易理邏輯」。 <BR> ★★★★ <BR> 易理邏輯是以相對的二分法為象徵的符號基礎，以統計之經驗認知為分類定義，再以 <BR>天地人三才結構與相對的變化現象，來判斷事物變化的真假、吉凶。這種邏輯的先決條件 <BR>是，必須符合宇宙變化的規律，否則便毫無意義。 <BR> 以下先討論「易理」的「二分法」： <BR> 已知當前人類實驗之極限為能量（Energy），故可假設： <BR> 宇宙變化之規律，在人類立場，即為能量變化規律。 <BR> 又知：人類對能量的認知，完全建立在感覺器官的作用上。而感官所得訊息，只有「 <BR>前級刺激」與「後級刺激」之比較關係，而無絕對值。 <BR> 推論：以「量」而論，「前級、後級」之比較，只有「大於、等於、小於」三種狀況 <BR>。其中「等於」相當於「不變」，可稱「靜態」，「大於、小於」則為「動態」。 <BR> 結論：以「動、靜」二元符號，象徵「能量變化」，符合人類認知的宇宙規律。 <BR> 其次分析「三才結構」： <BR> 「天、地、人」為象徵符號，分別代表平面展開的各座標向量。「天」相當於「Ｙ座 <BR>標」，由下向上展開；「地」相當於「Ｘ座標」，由左向右展開；「人」等於是「Ｘ、Ｙ <BR>」的投影值，當Ｘ、Ｙ不斷變化時，即形成一定的軌跡。 <BR> 再若設定「天」象徵「時間變化」，「地」象徵「空間變化」，「人」就是「時空流 <BR>程的軌跡」。 <BR> 最後，綜合說明「二分、三才」的意義： <BR> 已知「動靜二分法」符合「人類認知的宇宙規律」，可以說：「宇宙中一切變化，無 <BR>不介於動、靜之間」。而動靜間有著「無限」的「排列組合」，將這些組合展開，就可以 <BR>代表無限的宇宙（時空）變化。 <BR> 此外，所謂「動」，是指空間狀況隨著時間而改變者；而「靜」則指空間沒有改變（ <BR>絕對）、或者是人類無法察知的狀況（相對）。 <BR> 因此，「三才結構」可以說是人類認知宇宙變化的座標參考圖。 <BR> 於是，我們可以定義「易理邏輯」如次：以一分為二、二為四……「連續微分」以代 <BR>表宇宙事象，並以「結構形式」，可以判斷事物變化者。 <BR> 有人會問，怎麼可能用這麼簡單的法則，判斷複雜無比的宇宙事件呢？ <BR> 回复 1樓 慧道蘭亭 的帖子
首先，「連續微分」者，其數可達「無窮大」，絕不簡單！其次，宇宙萬物，都建立在簡明的「原子」結構上，也不複雜。
以一個原子為例，有正負兩種極性，符合二分法則；又有電子、質子、中子三種基本
粒子，又是三才結構。原子以其基本的形式，可組成各種變化，不簡單也不複雜。
以時間為例，日出日落，春去秋來，任何一段都是整體規律的一部份；再看當今科技
，用羊細胞培養而得的「桃莉羊」，長得和原羊一模一樣。為什麼不能截取「易理邏輯」
中「連續微分」中的一部份，據之以查得其「積分」的結果呢？
在過去科學知識尚不發達的時代，《易經》之所以受到重視，是基於社會結構的「倫
理觀」（《易經明道錄》中有詳盡的說明，茲不贅）。其理是尊萬而從一，萬為人，一為
天。太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，可分至無限。從基本看，八卦分三才，天上
地下人居中，各代表一結構單位。
對個體，「天」代表觀念，「地」為物質，「人」則是行為；在人生，最基本的單位
為「家」，「天」代表家中長者，「地」為子孫，「人」則為一家之主；如果把「家」視
為「國」，則「天」為律法，「地」為組織，「人」是元首。
社會是「家」與「環境」的結合，需要以兩個卦來表示，內卦在下，代表最接近自己
的「家」（或社會單位）；外卦在上，代表整體的「環境」（或國）。自己服膺於環境、
忠於上卦之「主」（外卦第二爻），便是一種倫理觀。
這種倫理是大自然的本相，也曾是中國人認定為天經地義的觀念，近百年來雖被西方
思潮所摧殘，然而大局仍在未定之天，蓋棺論斷為之尚早也。
★★★★
二、科學：天文，曆法，地理，數學，物理，化學等。
八卦之發明即源於伏羲的觀天察地，是以古之善易者，無不善觀天文。後來天文學獨
立發展，成為易之一支。中國古天文之記載，是人類文明之珍產，極具研究價值。唯因古
人泥於為君王服務，未能將天文學獨立成為一種學術，實為大憾。
漢代太學有《周易》博士，將易廣用於各種學術上，鄭玄創爻辰說，將十二地支和天
文星座的二十八宿與八卦交錯排列。
中國曆法因農業上的需要，起源甚早，曆法在初與天文並無直接關連，後人瞭解愈多
，愈發現兩者關係密切。後採用以太陰循環週期為主的陰曆，即為了滿足農耕的季節性因
素。至於易卜採用陰曆，則是為了便於利用二數系與三數系的交集之故。
最早記載中國地理的是《山海經》，但其內容受到當時知識所限，內容多荒誕不可解
。到了秦漢時代，由於易理及五行觀念盛行，舉凡國家定都，宮殿營建等，都要分辨吉凶
。是以堪輿（俗稱地理）盛行，皆一一反映在地理上。
易之數學是一種極為特殊的體系，其中有二進位、三進位兩種體系交雜，且又運用或
然率的觀念，取「大衍之數」以供客觀取卦。二進位人已盡知，三進位則多被忽略，蓋天
地人三才在八卦中作上下兩卦，實為兩個三進位之數系。如果連續將各卦展開，上下兩卦
分別代表兩種關係，即可窺見三進位之痕跡了。正因為有三進位之因子，京房始得將十二
支加入在「納甲」中，與時間因子融成一個系統。
大衍之數是很神奇的觀念，歷代討論極多，我認為是基於經驗，在十進位數系中，截
取或然率的有效方法。後人穿鑿附會，創造了龍馬河圖以及天地之數，不過示其奇而已。
實際上對任何偶數數系而言，都有這種性質：
假設此數系＝ｎ，奇數＝天，偶數＝地，
則本數系中天數之和 = （n／2）（n／2）
地數之和 = （n／2）（n／2）＋（n／2）
天地之和 = 2（n／2）（n／2）＋（n／2）
在此數中，天、地數減1 ，都會產生偏離數系之共性（即大衍之數減一）。
這種性質是數系的變化基礎，古人捨數學運算不用，卻以其變化基礎為象徵。今人反
其道而行，僅知數學運算之作用，忽略了結構上的「象徵數學」。
邵雍是象徵數學之宗師，由於我的數學欠通，一直不敢下功夫去學習。大致上說，他
以元會運世四種單位來代表時間，一元有十二會，一會有三百六十運，一運有四千三百二
十世，這種算法能將八卦很規則地分配在「元會運世」的系統中。
十二，三百六十等數究有什麼意義呢？說穿了，就是二進位與三進位數系（有關「數
系」的詳情，請見《智慧之旅》「寒冬」第三章）交集。多種不同進位的數系，結合在一
起應用，其意義後文將做說明。
易理本為先人研究自然所得的知識，但因過去科學不發達，即令有所成就，也相當有
限。反倒是在現代科學如物理、化學、生物等，易理之觀念卻大放光芒。有興趣的讀者請
參閱張其成先生主編的《易經應用大百科》一書。 好
谢谢~~~~~~~```
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