易经概述以符号系统描述状态的变易

8203 · 发表于 2008-11-3 22:21:50

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【易经】
易经概述

易是变化，经为方法（或说经典）。即阐述变化的经书（易之经），易经是一部严谨的哲学著作，并能在科学的范围内用作术数占卜。只是非常深奥难懂，才会有众多牵强附会之说。

《易经》（“易”，音同“亦”）简称《易》，又称《周易》，是中国最古老的文献之一，相传为周文王所著，成书于周代，故而称呼《周易》。实际《易经》是在中国历史中逐渐演化完成的一门学问。英文翻译是“The Book of Changes”，就是指一本研究变化的书。实际这种翻译并不能说明易经的本质（很多汉语翻译成英文后都失去原本含义）。

《易经》被儒家尊为「五经」之首。《易经》以一套符号系统来描述状态的变易，表现了中国古典文化的哲学和宇宙观。它的中心思想，是以阴阳两种元素的对立统一去描述世间万物的变化。

广义的《周易》包括《易经》和《易传》。《易经》分为《上经》三十卦，《下经》三十四卦。由于《易经》成书很早，大约在西周时期，文字含义随时代演变，《易经》的内容在春秋战国时便已不易读懂，因此春秋战国时代的人撰写了《十翼》，又称为《易传》，以解读《易经》。

普遍认为《易经》最初是占卜用的书，但它的影响偏及中国的哲学、宗教、医学、天文、数学、物理、文学、音乐、艺术、军事和武术。自从十七世纪开始，《易经》亦在西方流传。

易经全文

（上）
《易經》第一卦乾乾為天乾上乾下
乾，元亨，利貞。
初九：潛龍勿用。
九二：見龍再田，利見大人。
九三：君子終日乾乾，夕惕若，厲，無咎。
九四：或躍在淵，無咎。
九五：飛龍在天，利見大人。
上九：亢龍有悔。
用九：見群龍無首，吉。
《彖》曰：大哉乾元，萬物資始，乃統天。云行雨施，品物流形。大明始終，六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合大和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。
《象》曰：天行健，君子以自強不息。
潛龍勿用，陽在下也。見龍在田，德施普也。終日乾乾，反復道也。或躍在淵，進無咎也。飛龍在天，大人造也。亢龍有悔，盈不可久也。用九，天德不可為首也。
《文言》曰：「元者，善之長也。亨者，嘉之會也。利者，義之和也。貞者，事之干也。君子體仁足以長人。嘉會足以合禮。利物足以和義。貞固足以干事。君子行此四者，故曰『乾，元亨利貞。』」
初九曰「潛龍勿用」，何謂也？
子曰：「龍德而隱者也。不易乎世，不成乎名，遯世而無悶，不見是而無悶。樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，乾龍也。」
九二曰「見龍在田，利見大人」，何謂也？
子曰：「龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹，閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化。《易》曰『見龍在田，利見大人』，君德也。」
九三曰「君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎」，何謂也？
子曰：「君子進德修業。忠信，所以進德也；修辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與几也；知終終之，可與存義也。是故，居上位而不驕，在下位而不憂。故乾乾因其時而惕，雖危而無咎矣。」
九四曰「或躍在淵，無咎」，何謂也？
子曰：「上下無常，非為邪也。進退無恆，非離群也。君子進德修業，欲及時也，故無咎。」
九五曰「飛龍在天，利見大人」，何謂也？
子曰：「同聲相應，同氣相求。水流濕，火就燥，云從龍，風從虎，聖人作而萬物睹。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。」
上九曰「亢龍有悔」，何謂也？
子曰：「貴而無位，高而無民，賢人在下而無輔，是以動而有悔也。」
「乾龍勿用」，下也。「見龍在田」，時舍也。「終日乾乾」，行事也。「或躍在淵」，自試也。「飛龍在天」，上治也。「亢龍有悔」，窮之災也。乾元用九，天下治也。
「乾龍勿用」，陽氣潛藏。「見龍在田」，天下文明。「終日乾乾」，與時偕行。「或躍在淵」，乾道乃革。「飛龍在天」，乃位乎天德。「亢龍有悔」，與時偕極。乾元用九，乃見天則。
乾元者，始而亨者也。利貞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎！剛健中正，純粹精也。六爻發揮，旁通情也。時乘六龍，以御天也。云行雨施，天下平也。
君子以成德為行，日可見之行也。潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。
君子學以聚之，問以辯之，寬以居之，仁以行之。《易》曰「見龍在田，利見大人」，君德也。
九三重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。
九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故無咎。
夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。先天而天弗違，后天而奉天時。天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？
亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其唯聖人乎！知進退存亡，而不失其正者，其唯聖人乎！
《易經》第二卦坤坤為地坤上坤下
坤，元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷后得主。利西南，得朋，東北，喪朋。安貞，吉。
《彖》曰：至哉坤元！萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無疆。含弘光大，品物咸亨。牝馬地類，行地無疆，柔順利貞。君子攸行，先迷失道，后順得常。西南得朋，乃與類行。東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應地無疆。
《象》曰：地勢坤，君子以厚德載物。
初六：履霜，堅冰至。
《象》曰：履霜堅冰，陰始凝也。馴致其道，至堅冰也。
六二：直，方，大，不習無不利。
《象》曰：六二之動，直以方也。不習無不利，地道光也。
六三：含章，可貞。或從王事，無成有終。
《象》曰：「含章，可貞」，以時發也。「或從王事」，知光大也。
六四：括囊，無咎，無譽。
《象》曰：「括囊，無咎」，慎不害也。
六五：黃裳，元吉。
《象》曰：「黃裳，元吉」，文在中也。
上六：龍戰於野，其血玄黃。
《象》曰：「龍戰於野」，其道窮也。
用六：利永貞。
《象》曰：用六永貞，以大終也。
《文言》曰：坤至柔而動也剛，至靜而德方，后得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎？承天而時行。
積善之家，必有餘慶。積不善之家，必有餘殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辯之不早辯也。《易》曰「履霜堅冰至」，蓋言順也。
直其正也，方其義也。君子敬以直內，義以方外，敬義立而德不孤。「直，方，大，不習無不利」，則不疑其所行也。
陰雖有美，含之以從王事，弗敢成也，地道也，妻道也，臣道也。地道無成而代有終也。
天地變化，草木蕃。天地閉，賢人隱。《易》曰「括囊，無咎，無譽」，蓋言謹也。
君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢於四支，發於事業，美之至也。
陰疑於陽必戰，為其嫌於無陽也，故稱龍焉，猶未離其類也，故稱血焉。夫玄黃者，天地之雜也。天玄而地黃。
《易經》第三卦屯水雷屯坎上震下
屯，元亨，利貞，勿用有攸往，利建侯。
《彖》曰：屯，剛柔始交而難生，動乎險中，大亨貞。雷雨之動滿盈，天造草昧，宜建侯而不寧。
《象》曰：云雷，屯。君子以經綸。
初九：磐桓，利居貞，利建侯。
《象》曰：雖「磐桓」，志行正也。以貴下賤，大得民也。
六二：屯如邅如，乘馬班如，匪寇，婚媾。女子貞不字，十年乃字。
《象》曰：六二之難，乘剛也。十年乃字，反常也。
六三：即鹿無虞，惟入于林中，君子几不如舍，往吝。
《象》曰：「既鹿無虞」，以縱禽也。君子舍之，往吝窮也。
六四：乘馬班如，求婚媾，無不利。
《象》曰：求而往，明也。
九五：屯其膏，小貞吉，大貞凶。
《象》曰：屯其膏，施未光也。
上六：乘馬班如，泣血漣如。
《象》曰：「泣血漣如」，何可長也！
《易經》第四卦蒙山水蒙艮上坎下
蒙，亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初噬告，再三瀆，瀆則不告。利貞。
《彖》曰：蒙，山下有險，險而止，蒙。蒙亨，以亨行，時中也。「匪我求童蒙，童蒙求我」，志應也。「初噬告」，以剛中也。「再三瀆，瀆則不告」，瀆蒙也。蒙以養正，聖功也。
《象》曰：山下出泉，蒙。君子以果行育德。
初六：發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。
《象》曰：「利用刑人」，以正法也。
九二：包蒙吉。納婦吉。子克家。
《象》曰：「子克家」，剛柔接也。
六三：勿用娶女，見金，夫不有躬，無攸利。
《象》曰：「勿用娶女」，行不順也。
六四：困蒙，吝。
《象》曰：困蒙之吝，獨遠實也。
六五：童蒙，吉。
《象》曰：童蒙之吉，順以巽也。
上九：擊蒙。不利為寇，利御寇。
《象》曰：利用御寇，上下順也。
《易經》第五卦需水天需坎上乾下
需，有孚，光亨，貞吉。利涉大川。
《彖》曰：需，須也。險在前也。剛健而不陷，其義不困窮矣。「需，有孚，光亨，貞吉」，位乎天位，以正中也。「利涉大川」，往有功也。
《象》曰：云上於天，需。君子以飲食宴樂。
初九：需于郊，利用恆，無咎。
《象》曰：「需于郊」，不犯難行也。「利用恆，無咎」，未失常也。
九二：需于沙，小有言，終吉。
《象》曰：「需于沙」，衍在中也。雖「小有言」，以終吉也。
九三：需于泥，致寇至。
《象》曰：「需于泥」，災在外也。自我致寇，敬慎不敗也。
六四：需于血，出自穴。
《象》曰：「需于血」，順以聽也。
九五：需于酒食，貞吉。
《象》曰：「酒食貞吉」，以中正也。
上六：入于穴，有不速之客三人來，敬之終吉。
《象》曰：不速之客來，「敬之終吉」，雖不當位，未大失也。
《易經》第六卦訟天水訟乾上坎下
訟，有孚，窒惕，中吉，終凶。利見大人，不利涉大川。
《彖》曰：訟，上剛下險，險而健，訟。「訟，有孚窒惕，中吉」，剛來而得中也。「終凶」，訟不可成也。「利見大人」，尚中正也。「不利涉大川」，入于淵也。
《象》曰：天與水違行，訟。君子以作事謀始。
初六：不永所事，小有言，終吉。
《象》曰：「不永所事」，訟不可長也。雖「有小言」，其辯明也。
九二：不克訟，歸而逋，其邑人三百戶，無眚。
《象》曰：「不克訟」，歸而逋也。自下訟上，患至掇也。
六三：食舊德，貞厲，終吉。或從王事，無成。
《象》曰：「食舊德」，從上吉也。
九四：不克訟，復自命渝，安貞，吉。
《象》曰：「復即命渝，安貞」，不失也。
九五：訟元吉。
《象》曰：「訟元吉」，以中正也。
上九：或錫之鞶帶，終朝三褫之。
《象》曰：以訟受服，亦不足敬也。
《易經》第七卦師地水師坤上坎下
師，貞丈人吉，無咎。
《彖》曰：師，眾也。貞，正也。能以眾正，可以王矣。剛中而應，行險而順，以此毒天下，而民從之，吉又何咎矣。
《象》曰：地中有水，師。君子以容民畜眾。
初六：師出以律，否臧凶。
《象》曰：「師出以律」，失律凶也。
九二：在師中，吉，無咎，王三錫命。
《象》曰：「在師中，吉」，承天寵也。「王三錫命」，懷萬邦也。
六三：師或輿尸，凶。
《象》曰：「師或輿尸」，大無功也。
六四：師左次，無咎。
《象》曰：「左次無咎」，未失常也。
六五：田有禽，利執言，無咎。長子帥師，弟子輿尸，貞凶。
《象》曰：「長子帥師」，以中行也。「弟子輿師」，使不當也。
上六：大君有命，開國承家，小人勿用。
《象》曰：「大君有命」，以正功也。「小人勿用」，必亂邦也。
《易經》第八卦比水地比坎上下坤
比，吉。原筮元永貞，無咎。不寧方來，后夫凶。
《彖》曰：比，吉也，比，輔也，下順從也。「原筮元永貞，無咎」，以剛中也。「不寧方來」，上下應也。「后夫凶」，其道窮也。
《象》曰：地上有水，比。先王以建萬國，親諸侯。
初六：有孚比之，無咎。有孚盈缶，終來有他，吉。
《象》曰：比之初六，「有他吉」也。
六二：比之自內，貞吉。
《象》曰：「比之自內」，不自失也。
六三：比之匪人。
《象》曰：「比之匪人」，不亦傷乎！
六四：外比之，貞吉。
《象》曰：外比於賢，以從上也。
九五：顯比，王用三驅，失前禽，邑人不誡，吉。
《象》曰：顯比之吉，位正中也。舍逆取順，「失前禽」也。「邑人不誡」，上使中也。
上六：比之無首，凶。
《象》曰：「比之無首」，無所終也。
《易經》第九卦小畜風天小畜巽上乾下
小畜，亨。密云不雨，自我西郊。
《彖》曰：小畜，柔得位而上下應之，曰小畜。健而巽，剛中而志行，乃亨。「密云不雨」，尚往也。「自我西郊」，施未行也。
《象》曰：風行天上，小畜。君子以懿文德。
初九：復自道，何其咎？吉。
《象》曰：「復自道」，其義吉也。
九二：牽復，吉。
《象》曰：「牽復」在中，亦不自失也。
九三：輿說輻，夫妻反目。
《象》曰：「夫妻反目」，不能正室也。
六四：有孚，血去惕出，無咎。
《象》曰：「有孚」「惕出」，上合志也。
九五：有孚攣如，富以其鄰。
《象》曰：「有孚攣如」，不獨富也。
上九：既雨既處，尚德載，婦貞厲。月几望，君子征凶。
《象》曰：「既雨既處」，德積載也。「君子征凶」，有所疑也。
《易經》第十卦履天澤履乾上兌下
履，履虎尾，不咥人，亨。
《彖》曰：履，柔履剛也。說而應乎乾，是以「履虎尾，不咥人，亨」。剛中正，履帝位而不疚，光明也。
《象》曰：上天下澤，履。君子以辨上下、定民志。
初九：素履往，無咎。
《象》曰：素履之往，獨行愿也。
九二：履道坦坦，幽人貞吉。
《象》曰：「幽人貞吉」，中不自亂也。
六三：眇能視，跛能履，履虎尾，咥人，凶。武人為于大君。
《象》曰：「眇能視」，不足以有明也。「跛能履」，不足以與行也。咥人之凶，位不當也。「武人為于大君」，志剛也。
九四：履虎尾，愬愬，終吉。
《象》曰：「愬愬，終吉」，志行也。
九五：夬履，貞厲。
《象》曰：「夬履，貞厲」，位正當也。
上九：視履考祥，其旋元吉。
《象》曰：元吉在上，大有慶也。
《易經》第十一卦泰天地泰坤上乾下
泰，小往大來，吉亨。
《彖》曰：「泰，小往大來，吉亨」，則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人，君子道長，小人道消也。
《象》曰：天地交，泰，后以財（裁）成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。
初九：拔茅茹，以其夤，征吉。
《象》曰：「拔茅」「征吉」，志在外也。
九二：包荒，用馮河，不遐遺，朋亡，得尚于中行。
《象》曰：「包荒」，「得尚于中行」，以光大也。
九三：無平不陂，無往不復，艱貞無咎。勿恤其孚，于食有福。
《象》曰：「無往不復」，天地際也。
六四：翩翩不富，以其鄰，不戒以孚。
《象》曰：「翩翩不富」，皆失實也。「不戒以孚」，中心愿也。
六五：帝乙歸妹，以祉元吉。
《象》曰：「以祉元吉」，中以行愿也。
上六：城復于隍，勿用師。自邑告命，貞吝。
《象》曰：「城復于隍」，其命亂也。
《易經》第十二卦否地天否乾上坤下
否，否之匪人，不利君子貞，大往小來。
《彖》曰：「否之匪人，不利君子貞，大往小來」，則是天地不交而萬物不通也，上下不交而天下無邦也。內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子，小人道長，君子道消也。
《象》曰：天地不交，否。君子以儉德辟難，不可榮以祿。
初六：拔茅茹，以其夤，貞吉亨。
《象》曰：「拔茅」貞吉，志在君也。
六二：包承，小人吉，大人否亨。
《象》曰：「大人否亨」，不亂群也。
六三：包羞。
《象》曰：「包羞」，位不當也。
九四：有命無咎，疇離祉。
《象》曰：「有命無咎」，志行也。
九五：休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑。
《象》曰：「大人之吉」，位正當也。
上九：傾否，先否后喜。
《象》曰：否終則傾，何可長也！
《易經》第十三卦同人天火同人乾上離下
同人，同人于野，亨，利涉大川，利君子貞。
《彖》曰：同人，柔得位得中而應乎乾曰同人。《同人》曰「同人于野，亨，利涉大川」，乾行也。文明以健，中正而應，君子正也。唯君子為能通天下之志。
《象》曰：天與火，同人。君子以類族辨物。
初九：同人于門，無咎。
《象》曰：出門同人，又誰咎也？
六二：同人于宗，吝。
《象》曰：「同人于宗」，吝道也。
九三：伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。
《象》曰：「伏戎于莽」，敵剛也。「三歲不興」，安行也。
九四：乘其墉，弗克攻，吉。
《象》曰：「乘其墉」，義弗克也，其吉則困而反則也。
九五：同人，先號啕而后笑，大師克相遇。
《象》曰：同人之先，以中直也。大師相遇，言相克也。
上九：同人于郊，無悔。
《象》曰：「同人于郊」，志未得也。
《易經》第十四卦大有火天大有離上乾下
大有，元亨。
《彖》曰：大有，柔得尊位大中而上下應之曰大有。其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。
《象》曰：火在天上，大有。君子以竭惡揚善，順天休命。
初九：無交害，匪咎，艱則無咎。
《象》曰：《大有》初九，「無交害」也。
九二：大車以載，有攸往，無咎。
《象》曰：「大車以載」，積中不敗也。
九三：公用亨于天子，小人弗克。
《象》曰：「公用亨于天子」，小人害也。
九四：匪其彭，無咎。
《象》曰：「匪其彭，無咎」，明辨晰也。
六五：厥孚交如，威如，吉。
《象》曰：「厥孚交如」，信以發志也。威如之吉，易而無備也。
上九：自天佑之，吉無不利。
《象》曰：《大有》上吉，「自天佑」也。

创建时间：2007-12-8
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