佛教对「生命教育」的看法 (2004.7普门学报第 廿二 期)
<P>人从出生的那一刻起，就必须为生命的存在与意义而奋斗。因为，人活著不应该只是追求尸位永存，生活也不能只是为了三餐温饱；生命的可贵，在于活得对自他有益，也就是要能活出生命的意义、生命的价值与生命的尊严。<BR><BR>生命的意义、生命的价值在哪里？如何才能活得有意义、有价值、有尊严？乃至生命的本质为何？生命的真相是什么？这些都是提倡「生命教育」的重要课题。甚至当我们在实现自我生命意义的同时，如何与宇宙众生、自然环境等外在因缘展现同体共生，彼此尊重和谐的共存共荣，这都是生命教育所应涵盖的范畴。<BR><BR>生命教育是近几年来才受到社会关切的重要议题，然而在佛教里，早在二千多年前佛陀宣说的「缘起法」，就已说明生命是彼此相互关系的存在。佛陀以「十二因缘」说明生命的由来与三世轮回的关系，帮助我们解答「生从何来，死往何去」的生命之谜；佛教的「三法印」、「四圣谛」、「八正道」、「缘起」、「中道」、「空性」等真理，都能帮助我们认识生命的本质、了解生命的意义、创造生命的价值，活出生命的希望。<BR><BR>由于佛教的教义最能贴近「生命教育」的意涵，所以多年来每逢寒暑假，教育部与国际佛光会合办的「全国教师生命教育研习营」，总是选择在佛光山上课。二○○三年八月二十三日，二千多名参加「生命教育研习营」的老师们，就在这样的因缘下，与佛光山海内外主管共同在如来殿大会堂，参与了一场由星云大师主持的「佛教对『生命教育』看法」的座谈会。<BR><BR>谈到生命，星云大师首先开宗明义说：「人活在世间，就是因为有一条命，没有命，也没有身体，就没有活动；因为有命，才有世界、才有人我、才有幸福、才有欢喜，生命的重要于焉可见。」<BR><BR>生命不仅仅限于人类，广义来说，星云大师认为，他就是每一个众生的心。例如，宇宙世间，山河大地、一花一草、一沙一石，甚至一件衣服、一张桌子，都有它的生命。一件衣服，如果不懂爱惜的人只穿三个月就坏了；懂得爱惜它，可以穿上十年、二十年，它的生命自然比较长久。一张桌子，小心搬动，好好爱护，可能几十年不坏；假如才买回来的新沙发，让小孩子在上面蹦蹦跳跳，不要几天就坏了，它的生命也等于死亡了。不过，这还是浮面的，真正的生命是「心」，这是死不了的。因此大师认为，在<A style="TEXT-DECORATION: underline" href="http://www.sogou.com/sogoupedia?query=%A4%6A%A6%DB%B5%4D" target=_blank><FONT color=#0000ff>大自然</FONT></A>里，到处都有生命，生命就在时间之流、空间之流，乃至情爱之流中，就看你用什么样的眼光去认识它。<BR><BR>大师并且强调，佛教提倡不杀生，不杀生是一种慈悲；不杀生而护生，进而倡导生权平等，这是最合乎现代举世所关心的生态保育，也是最积极的生命教育。<BR><BR>在二个小时的问题座谈里，星云大师从佛教的观点，指导大家重新认识生命，进一步尊重生命、爱护生命，继而创造生命的价值、圆满生命的意义。以下是当天问题座谈的纪实。<BR> <BR>时 间：二○○三年八月二十三日晚间七点至九点三十分<BR>地 点：佛光山如来殿四楼大会堂<BR>主持人：星云大师<BR>对 象：全国教师生命教育研习营学员暨佛光山海内外住持主管二千余人</P><P> </P>
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<H1>一、现在教育部积极在推动「生命教育」，但是谈起生命，一般人常有「生从何来，死往何去」的迷惑。请问大师，生命到底从何而来？佛教的教义能否为我们解答生死之谜？ </H1></TD></TR>
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<TD>答：「生从何来，死往何去？」自有人类文化以来，生命的起源就一直困扰著无数的思想家、哲学家。虽然有不少人穷其一生努力在探究，急欲解开这个谜题，但千古以来唯有释迦牟尼佛和历代悟道的禅师们道出了原委，却又不易为人所了解。一般人对生命到底从何而来？如古人云：「齐生齐死，齐贤齐愚，齐贵齐贱；十年亦死，百年亦死，仁圣亦死，凶恶亦死；生则尧舜，死则腐骨；生则桀纣，死则腐骨；腐骨一矣，孰知其异？」<BR><BR>由于古今人士对生命的所以然，大都所知不多，因此有人把人生的历程看成「来是偶然，去是必然，尽其当然，顺其自然」。也有人说：「人是在无可选择的情况下接受了生命，然后在无可奈何的条件下度过了生命，最后在无可抗拒的挣扎下交还了生命。」甚至连孔子都教诫他的门人子路说：「未知生，焉知死？」何况是一般人？<BR><BR>其实，一个真正有智能的人，应该懂得寻找生命的根源，提起「生从何处来，死往何处去」的疑情。生，不会像孙悟空一样，突然之间从石头里蹦出来。人既不是石缝里蹦出来的，也不会无缘无故从天上掉下来，那么人到底是从哪里来的呢？依一般世俗的说法，人是父母所生！父母从哪里来？从祖父母来！祖父母从哪里来？从曾祖父母来！曾祖父母从哪里来？……，一代一代往上追溯，最后就不得而知了。<BR><BR>人从哪里来？人类学家说，人是由猿猴进化而来的！猿猴从哪里来？从爬虫类演变而来！爬虫从哪里来？从细胞繁殖而来！细胞从哪里来？再往上推进，也是找不出一个最后的答案。<BR><BR>人从哪里来？基督教说，人是上帝创造的！但是上帝又是从哪里来的呢？人从哪里来？印度外道说，人是从梵天的口中生出来的！同样的，梵天又是从哪里来的呢？人从哪里来？佛教说，生命是缘起而有的。缘起是什么？就是由很多的条件因缘合和而有，他不是单一存在，也不是突然而有。<BR><BR>根据佛教的「十二因缘」说，有情众生由于累劫的「无明」烦恼，造作各种「行」为，因此产生业「识」。随著阿赖耶识在母体子宫里渐渐孕育成色心和合的生命体，是为「名色」；名是生命体的精神部分，色则指物质部分。数月之后，生命体的眼、耳、鼻、舌、身、意六根成熟，称为「六入」；胎儿脱离母体后渐渐开始接「触」外境，并对外界的苦乐感「受」产生「爱」与不爱，进而有了执「取」所爱的行动，结果由于身、口、意行为的造作，又种下了后「有」的生命体，有了「生」终将难免「老死」，「死」又是另一期生命的开始。<BR><BR>于是「因为『无明』的关系而有了『行』为，有了行为就产生业『识』，有了业识，所以有精神与物质的『名色』，有了名色故而有眼耳鼻舌身心等『六入』，透过六入与外境接『触』，有了触觉就有苦乐的感『受』，有了感受就会拣择贪『爱』，有了贪爱进一步就会执『取』，执取的结果有了后『有』的生命，因为后有的因缘而出『生』，生命又会随著缘灭而『老死』」。因此在十二因缘的循环之下，有情众生一期又一期的生命便因此流转不已。所以佛教的「十二因缘」，明示一个人的生命是三世流转的，从过去到现在，从现在到未来，循环不已，这也是佛教和其它宗教对生命看法的最大不同。<BR><BR>一般宗教对生命的思考模式都是直线式的，佛教讲生命则是环型的。譬如基督教讲：「人从哪里来？」「人从上帝来。」「上帝从哪里来？」「上帝本来就有，不需要从哪里来。」这种道理不能普遍而平等，无法令人信服。佛教的主张是：「人从哪里来？」「人从死来。」「死从何来？」「死从生来！」人有生老病死，世界有成住坏空，我们的心则有生住异灭，生死永远不停止，就像时钟一样，从一点走到十二点，再由十二点走到一点，循环不已，哪里是开始？到哪里才能结束？事实上没有起点，也没有终点。就等于常有人问：「先有鸡？还是先有蛋？」如果先有鸡，没有蛋，怎么会有鸡呢？先有蛋，没有鸡，怎么会有蛋呢？<BR><BR>佛教认为「法不孤起，仗境方生」，佛教对生命的看法是「无始无终」，佛教把人定位在六道轮回、五趣流转的枢纽地位。五趣六道就是地狱、饿鬼、畜生、阿修罗、人、天；人在六道里轮回，就是靠著「业」这条线来维系生命。业的生命线犹如念珠的线一样，一颗念珠等于一期的生命，一期一期的生命靠著「业」来串连，就像一条线把念珠串成，不会散失。所以佛教说生命的流转，是无始无终的「生死轮回」。<BR><BR>过去有一首歌〈一江春水向东流〉，不管流到哪里，又会再流回来。生命之流不但在五趣六道里流转不停，而且佛经说「此有故彼有，此无故彼无」，我们的生命不是突然而有，也无法单独存在。例如，我们要仰赖农人耕种，才有饭吃；要有工人纺织，才有衣穿。甚至父母养我、老师教我、社会大众共同成就之外，还要自然界的阳光、空气、水分等宇宙万有「众缘和合」，我才能存在；如果宇宙万有缺少了一个因缘，我就无法生存了。<BR><BR>也就是说，吾人的生命不是建筑在自己的身体上，而是必须仰赖士农工商、社会大众的众缘成就；失去大众的因缘，吾人的生命就难以维系。尤其在众多因缘当中，因为父母相爱，有缘结合，再加上我的业「因」和他们为「缘」，因此生养了我。所以，我们要研究生命从哪里来？简单说，生命是从因缘所生，人是从业感而来，由于我们的行为造下各种业，最后就会随业而受报，所以生命就在「因缘果报」里随著业力流转不停，这就是生命的去来。<BR><BR>人，生从何来？死了又往何处去？宇宙人生是怎样形成的？其实天台宗的「百界千如」最能回答这个问题。我们每一个人的心都具足「十法界」，每一个法界又都具有「十如是」，所以「百界」、「千如」都在我们的自心里。我们的心，就时间来说是「竖穷三际」，就空间来说是「横遍十方」，所以能「心包太虚，量周沙界」，宇宙万有的根源，都在我们的心中。<BR><BR>佛教有一部《大乘起信论》，就是要我们相信自己的真心。真心就如一块黄金，把黄金做成戒子、耳环、饰物、碗筷等，甚至把它丢进阴沟里，或弃置垃圾堆中，它的形态虽然千变万化，但是黄金的本质却永远不变。正如一个人的生命，虽然在中阴身时不得不受生，已生不得不变老，已老不得不生病，已病不得不死亡，但是在生老病死的不停流转中，我们的「真心」却是圆成周遍，恒常不变的。<BR><BR>所以，世界可以毁灭，而我们的真心不会毁灭；生命的形相虽有千差万别，生命的理性则是一切平等。只是凡夫在分段生死中，一期一期的生命因有「隔阴之迷」，也就是说换了身体就不知道过去的一切，致使千古以来生命之源一直众说纷纭，莫衷一是。但是生命本来就没有所谓的起源、终始，生命只是随著因缘而有所变化，随著我们的业力而相续不断，因此只要我们对佛教的缘起性空、三法印、业识、因果等义理能通达明白，则生从何来？死往何去？即不问自明了。</TD></TR></TBODY></TABLE></P> 二、就刚才所说，请问大师，「生命教育」的意义是什么？佛教对「生命教育」能否提供一些积极面的启发与省思？ <br> 答：谈到「生命教育」，前教育部长曾志朗先生说，有一次他问一群小学二年级学生对死亡的看法，当中有位学生回答他：「死亡就像睡了一觉，第二天就会活过来。」原来他们看电视里的人物，被打死了还会活过来，因此天真的把真实的人生当成像电视剧情一样。为此曾部长深感忧心的说，学生们对死亡的看法如此浅薄，我们又怎能期望他们去尊重自己或他人的生命呢？<br><br>的确，一个人对生命无知，自然无法尊重别人的生命，更不懂得活出自己生命的尊严。就如现在有些父母，放任儿童恣意地玩弄蜻蜓、蜘蛛、小鱼、小虾，直至死亡为止；从小就养成不知爱护生命的习惯，将来残杀人命又何足为奇呢？<br><br>生命是世界上最值得珍贵的东西，杀生是世界上最残忍的事情。人间虽有贫富贵贱，但生命都是同等宝贵，任何生命都应该获得吾人的爱护。<br><br>所谓生命，依众生过去善恶业因所感得的果报正体，有天上飞的，有水中游的，有陆上爬的，有山中走的；也有两栖，或是多栖，乃至无足、两足、多足等类别。在各种生命当中，有的生命是独立的，有的生命是共生的，有的生命是寄生的。甚至有的生命是有形的，有的生命是无形的；有的生命会动，有的生命是不动的。<br><br>可以说，在大自然里到处都有生命。一滴水有他的生命，一片菜叶也有生命，都要爱惜。山川日月，苍松翠柏，几千年、几万年，时间就是生命。乃至佛教讲「三界唯心，万法唯识」，时辰钟表，我用心、用智能去制造它，时钟里就有我的生命。一栋房屋，因为我的设计、监工才能成就，房屋中就有我的生命存在。地球生态被破坏，海洋、空气被污染，环保人士用爱心来保护，环保也有生命，爱心就有生命。<br><br>天地所拥有的生命，生生不已。因此，现在的生命学家也不能只是研究人类的生命，例如：地质学家研究地壳变化，天文学家研究宇宙星辰，气象学家研究大气变化，生物学家研究动植物，微生物学家研究细胞分裂，考古学家研究古今渊源，历史学家研究人文发展等，每个领域都有他的生命价值与意义。<br><br>生命的价值就是「爱」，生命的意义就是「惜」。有爱，就有生命；有爱，就有生机；有爱，就有存在；有爱，就有延续。生命不是出生以后才有，也不是死亡就算结束；生命是无始无终，生命是无内无外。生命是活力，是活用，是活动；生命要用活动、活力、活用来跟大家建立相互的关系。例如，雨水灌溉树木丛林，树木丛林也能保护水分；人吃了万物后排泄肥料，肥料又再成为万物的养分。生命是相互的，是因缘的；想独存，想个己，那就没有生命了！<br><br>生命是一门艰深难懂的学问，但是尽管生命深奥难懂，分析起来不外乎「生」与「死」两个课题。佛教非常正视生死问题，佛教其实就是一门生死学，例如观世音菩萨「救苦救难」，就是解决生的问题；阿弥陀佛「接引往生」，就是解决死的问题。<br><br>佛教不仅解答生死问题，佛教更是尊重生命、爱护生命，佛教倡导惜缘、惜福、惜生、惜命，佛陀对一切众生的慈悲爱护，载之经典，处处可见。例如佛陀曾「割肉餵鹰」、「舍身饲虎」、「施食救鱼」，乃至为野干说法，他把生命融入真理，以真理供养大众。<br><br>佛陀重视大我的生命，他说「我是众中的一个」，他「以众为我」，他知道有形的躯体总会朽坏，因此把有形、有限的生命融入大化之中，用无形的法身慧命来照顾众生。所以佛教的生命能普遍全体，不仅普及一切人，一切动物，所谓「情与无情，同圆种智」，甚至「阐提也能成佛」，这在后来「生公说法，顽石点头」已获得了证明。<br><br>佛陀曾为保卫迦毘罗卫国免于灭亡，多次端坐路中，借以阻挡琉璃王的大军攻打祖国；他曾对雨舍大臣说法，及时阻止了摩揭陀国与越只国的战争。这些无非都是为了爱惜生命、尊重生命，他希望唤起大家爱好和平，不希望战争造成人民死伤，生灵涂炭。<br>佛陀对生命的爱惜，不是用武力刀枪来与敌人对立，而是用慈悲保护。例如提婆达多要攻击佛陀，阿难发动众人以刀枪棍棒保护，佛陀说：如果我还需要刀枪保护，还能算是正觉的佛陀吗？<br><br>佛陀的生命不是一时、一世的，是无限、永恒的。佛陀的生命已融化到慈悲之中，当酒醉的大象见到佛陀，自然息下兽性，感动流泪；落单的鸽子飞到佛陀身边，好像找到了安全的庇护，一动也不动。甚至满怀杀心想要行刺佛陀的恶汉，一见到佛陀，不知不觉丢弃手中的刀子，自愿皈依，成为佛陀的弟子，这都是受到佛陀的慈悲所感化与摄受。<br><br>《净心戒观法》说：「善门有多途，慈悲最是急。」谈到佛教的慈悲，记得很久以前曾在《地理杂志》看到一篇报导指出：「残杀才能维持生命。」因为物竞天择，适者生存，不适者淘汰，这是大自然的定律，所以一切动物弱肉强食，以残杀来维持生命，这是不得不然的手段。但是相较于佛教以慈悲来护生，如智舜「割耳救雉」、僧群「护鸭绝饮」，可以说形成「佛与魔」的强烈对比。<br><br>佛教对生命的尊重，不是自己爱惜就好，如地藏王菩萨到地狱度脱苦难的众生、观世音菩萨游诸国土，到处寻声救苦，乃至最细微的「佛观一?水，八万四千虫」，佛教的慈慈，可以说无物不覆，无处不遍。<br><br>佛教讲地水火风「四大」，地的生命就是坚固；水的生命就是流动，不流动就是死水；空气也是要流通才能存在；光的生命就是散发热度与温暖。<br><br>佛教讲轮回、讲因缘，都是生命。轮回，就是不死的生命；因缘，就是集体的生命。佛教更提倡要建设无限、普遍的生命，例如，我们平常念「阿弥陀佛」，意义就是无量光、无量寿，这是超越时间、超越空间的意思。什么东西能超越时空？那就是真理，所以真理就是无限而普遍的生命。乃至佛陀的三身，应身是有为的，有来有去；法身是无为的，是进入宇宙无限的时空。所以只有真理的生命是无限，其它都是有阶段性的循环生命。<br><br>宗教旨在传播真理，宗教的生命自然能维持长久。例如佛教的寺院都是千年古刹，万年常住；佛教的经书不但经常要晒，而且设有特别的藏经楼，尽力保护，这是现代人才有的观念。<br><br>佛教从事慈善事业，出家人愿为众生做马牛，都是为了成就生命；佛教徒对环保、生态的维护，建设桥梁、施茶施水来方便行人，都是在维护生命。佛弟子当中，「沙弥救蚁」是护生的表现；「南泉斩猫」也是为了表达真理。<br><br>佛教的出家人手捧经书，恭敬谨慎，不敢亵渎，如此爱惜真理，就是爱惜生命。云水僧手执锡杖行脚，为了埋葬动物死尸，也是表现出对生命的爱护。甚至佛门里，弟子常以自己的寿命回向于有德高僧，所谓「回小向大，回自向他」，甚至「回事向理」，回向的思想就是生命的延续与扩大。<br><br>由于宗教的生命都有传灯，都是代代传承，灯续常明。因此，佛陀的生命，只要佛教流传多久，就有多久的生命；佛法的生命，随著真理普遍流传，它就能无远弗届；僧伽的生命，只要从舍利弗、目犍连等尊者留下的道德风范，就可以看到他们的精神所在。乃至神会大师在滑台大会，大作狮子吼，为六祖大师定位，那种旁若无人的奕奕神采，至今都可以感觉得到他的生命在跃动；唐·玄奘走过八百里流沙的身影，千年之后我们不是依然感觉得到他的存在吗？<br><br>佛教的高僧大德撰写放生文，就是在提倡生命教育；儒家主张「怜蛾不点灯，爱鼠常留饭」，也在表达对生命的爱护。佛光山在二○○四年的春节花艺展中，特设素食动物园区，不但教育世人爱护生命，并为「自然与生命」提供最佳的生活教材。另外，佛光山文教基金会印行丰子恺的《护生画集》，也是提倡生命教育的最好教材。<br><br>二○○一年佛光山发起佛教界从大陆「恭迎佛指舍利莅台」，许多人在见到佛指舍利的刹那，不由自主的跪下顶礼，有的人涕泪悲泣，有的人法喜充满，有的人感觉好像与二千五百多年前的佛陀又相聚首。这种感觉就是说明，佛指舍利是活的，他是有生命的。不只佛指舍利有生命，一张纸画一个圣贤，一块木头刻一尊佛像，都能赋予他觉性圆满的生命。<br><br>过去佛教许多高僧大德为了维护圣教，不惜舍身殉教。例如，中国文化大革命时，大陆不少的寺庙、文物，就是由于许多僧众发挥殉教精神，毅然奉献生命而得到保护与留存。另外，一九六三年，越南总统吴廷琰为维护天主教而破坏佛教，不允许佛诞节悬挂教旗，造成广德法师等七位僧人引火殉教。说明人的生命在平时固然值得宝贵，但在必要时能牺牲生命以完成职责，更为可贵。<br><br>所谓：「无求生以害仁，有杀身以成仁。」求生以害仁者，虽生犹死；杀身以成仁者，虽死犹生。此即儒家所谓「死有重于泰山，有轻于鸿毛」。乃至古谚说：「人死留名，树死留皮」；儒家也谓「立德、立言、立功」，无非都是为了留下不朽的生命。<br><br>生命是可以锻炼、创造的，在冰天雪地里生存的人和动物，自然磨练出坚毅忍耐的生命力。一株墙头草，一朵路边的野花，他们在狂风中展现雄姿，也可以看出生命的力量。<br><br>生命之所以有力量，在于能为生命留下历史，为社会留下慈悲，为自己留下信仰，为人间留下贡献。因此，生命教育最重要的，就是指导学生如何尊重生命，如何活出生命的尊严，如何创造生命的价值与意义。尊严是人生最大的本钱，做人最怕尊严扫地，现代人不但要活得有尊严，甚至提倡「安宁死」，即使死也要死得尊严。<br><br>尊严不是傲慢，不是自高自大，尊严不是匹夫之勇，不是自以为是；尊严是在强权之前，不屈服、不妥协，坚持自己的立场与原则，保持自己的人格与操守。<br><br>人除了要活得有尊严以外，更要活得有意义、有价值。蒋中正先生曾说：「生命的意义在创造宇宙继起的生命；生活的目的在增进人类全体的福祉。」毛泽东也说：「世间一切事物中，人是第一个可宝贵的。」在他认为，人生价值在于对社会对人民的贡献，而不是向社会索取。因此，他非常强调人活著的目的和意义就是「全心全意为人民服务」。而佛教则认为，生命的意义，在于增进人生的真善美，在于懂得永恒的生命。人的色身虽然有老死，真实的生命是不死的，就如薪火一样，赓续不已。因此，人生的意义不在于寿命的久长，乃在于对人间能有所贡献、有所利益。例如，太阳把光明普照人间，所以人人都欢喜太阳；流水滋润万物，所以万物也喜欢流水。一个人能够活出意义、活得有用，生命就有价值。<br><br>总之，「蜉蝣朝生夕死，人生百年难再」，但是身体即使朽坏、死亡了，也不是生命的结束！所谓念天地之悠悠，感生命之无限。生命不在于长短，而在于活出什么？拥有什么？尤其如何开拓弘观的生命视野，深化优质的生命内涵，建立正确的人生观、道德观、价值观，这才是提倡生命教育者应有的省思！<br> 三、基督教说：「信上帝得永生」，道教也说，人只要透过修练，就可以「长生不老」。请问大师，人真的可以长生不老，甚至不死吗？ <br>答：永生，这是个很美好的名词，就等于永恒一样。但世间上没有永恒不变的东西，佛教说人生、世间都是无常的，所谓「无常」，就是迁流、变易的意思。例如，我们的心念，前念后念，念念不断，快如瀑流；我们的身体，根据科学家研究，组成身体的细胞，时时都在新陈代谢，每七日或七年就是一个周期，尤其七年一次的新陈代谢，能使我们完全脱胎换骨，变成另一个人。<br><br>「无常」是佛教的真理之一，然而一般人因为不了解无常的真义，因而心生排拒，甚至感到害怕。其实无常并不可怕，只要对无常有正确的认识就会知道，因为无常，才有希望；因为无常，才有未来。例如，上古时代，帝王专制，人民毫无自由，假如不是无常，而是一成不变，哪里有今日的民主政治；过去石器时代，民智未开，人民茹毛饮血，如果不是无常，而是一成不变，现在不是仍然停留在文化未启的蛮荒时代吗？<br><br>无常，不限于某一人、某一事，它有普遍性的意义；无常，不受权利大小的影响，它有平等性的意义。无常不是完全消极的，例如：我贫穷，因缘际会，我发财了；我愚笨，经过勤劳苦读，一变而成聪明了。<br><br>台湾发生九二一大地震，许多房子倒塌，不少人受伤、死亡，可以说灾情惨重。但是因为「世间无常」，从无常中可以重新建设，所以地震后许多大楼、学校都更新了。所谓没有破坏，哪有建设？没有无常，哪能更新？因为无常，一切都可以改善、改好；因为无常，我们的未来才有无限希望。<br><br>有人说，今生好苦，我要赶快好好修行，寄望来生会更好，这就说明因为「无常」，所以人生才有未来。等于汽车坏了要报销，不报废怎么会有新的汽车？人的身体会衰老，身体不衰老，怎么能换一个新的身体呢？<br><br>无常，让人会珍惜生命；无常，让人会珍惜拥有；无常，让人会珍惜因缘；无常，让人会珍惜关系。无常是人世间的真理，永生也是真理；无常苦空虽为人生实相，但在无常之中，吾人皆有一颗不变的真心，也就是不生不死的生命。所以，从另一个角度来看，生命本来就是「永生」，就是「不死」的，死的只是肉体。例如我经常举一个例子，茶杯打破了，要把茶杯复原已不可能，但是茶杯里的水流到桌上、地上，我用拖把、抹布把水擦起来，一滴也不少。身体虽有生老病死，生命之流、生命的水是永恒不灭的。<br><br>有一户人家老年得子，老夫妇欢喜的不得了，正在家里欢喜庆祝的时候，门口来了一个和尚，对著众人放声大哭。主人当然很不高兴，说道：「出家人，你要化缘我可以给你钱，干嘛在我们家门口哭哭啼啼？你不知道我们正为生了个儿子在庆祝吗？」禅师回答说：「我不是来化缘的，我所以在这里哭，我是哭你们家多了一个死人。」<br><br>这一段话很耐人寻味，因为一般人都是「生之可喜，死之可悲」，所以生了儿子当然要庆祝、欢喜，只有死的时候才要悲伤，才需要哭。但是禅师了解到的是「生死轮回」，生了必定要死，所以不需要等到死的时候才来悲伤，生的时候就知道必然会死，因此他说我哭你们家多了一个死人。<br><br>生时就注定有一天必然要死，只是时间长短而已，为什么一定要等到人死的时候才哭呢？我们视「生之可喜，死之可悲」，这可能是一个错误的看法。死，有时候也是可以很欢喜的「含笑而去」，甚至「怀抱希望」而死。<br><br>印度有一位九十多岁的老人，日本记者访问他：「老人家，你现在最大的希望是什么？」老人家回答：「现在最大的希望就是快点死！」「为什么呢？」「哎呀！老朽的身体，吃饭已没有味道，走路也走不动了，快点死，可以换一个新的身体啊！」所以，死并不可悲，甚至还要欢喜，因为死后可以赶快换一个新而健康的身体，就如汽车坏了，也要汰旧换新。<br><br>生与死是一体的两面，「生」就是「死」的开始，「死」也是另一期「生命」的开始，生命是永远存在的。所以基督教说「永生」基本上没有错，不过唯一有意见的是，信上帝得永生，其实不信也是永生！因为物质的身体会坏、会死，而真心的生命是不死的。相同的，道教的「长生不老」之说，其实身体不可能不老，只有人的真如自性才是长生不老。<br><br>生命的流转，它不是信不信的问题，世间上有形的东西，有生死、有得失、有好坏；可是真心的生命，它是超世间、超物质，它是无形、无相、无头、无尾、无来、无去，它是「绝生佛之假名，离空有之两边」，是永恒的。<br><br>生命究竟是「永生」，还是「长生不老」？其实生命是流转的。依佛教的看法，凡夫在一期一期的生命中有生死，这一段一段的生死叫「分段生死」；甚至证悟成道的罗汉、菩萨，还是有烦恼，有「变易生死」，仍要慢慢进步、净化。能够超越分段生死、变易生死，当然就是永生；但即使不能达到这个境界，生命也还是永生不灭。因为人人都有一个不死的生命，那就是「自性」，又叫「佛性」。<br><br>因此，「信我者，得永生」，这话只说了一半，应该再补充为：「不信者，亦不死。」信，我们的生命固然生死不息；不信，也依然要在轮回中出生入死，因为生命是生生世世，是死死生生的。<br> 四、由于近代生物科技发达，中外相继有「复制羊」、「复制牛」的诞生，请问大师，站在佛教的立场如何看待这件事，佛教认为生命是可以复制的吗？ <br>答：自从一九九七年英国成功的复制小羊「桃丽」（Dolly）之后，紧接著复制牛、复制猪、复制老鼠也相继诞生，甚至美国的科学家表示，他们不但复制动物，而且还可以同时更改动物的基因，利用基因重组技术，复制出对疯牛症具有免疫力的复制牛。<br><br>此外，一个进行人类遗传学研究的国际科学家小组更说，末来复制人类可能比复制动物来得更为容易，因此一名意大利医生已经打算开始复制人类，用来帮助不孕的夫妻，让他们也能享有为人父母的喜悦。 <br><br>尽管科学发达，未来或许真有可能诞生出复制人，但是以佛教的观点来看，科学家所复制的是有机体，心灵的能量无法复制。也就是说，复制品只是形体上的，身体六根可以复制，但生命的精神与意志无法复制，生命要用生命才能复制，一切都不离「因果」。例如，用花、草、树木，不能复制牛、羊、人；牛还是牛的基因，羊还是羊的基因，人还是人的基因，生命不能凭空复制，更不能错乱因果。<br><br>基因在佛教的看法，就如「业力」，业的内容很复杂，有「共业」、「别业」、「引业」、「满业」、「定业」、「不定业」、「三时业」、「三受业」、「三性业」等。基因是生命的口令，但基因不是一成不变的，基因的内容也有因缘业报的关系。根据一项报导指出，基因不是从父母身上继承下来就永远不会改变，他是从孕育时起就接受外界的指示而加以回应表现；也就是说，基因不是操纵人类行为的推手，而是被人类的行为所左右，所以「业」才是我们生命的主宰。<br><br>其实，真正的生命应该说是一种精神的作用，是附于身体的另外一个层面。有时我们形容一个人没有灵魂，就说他像「行尸走肉」；一个人空有身体，没有生命力，这个身体也没有「用」。<br><br>所谓「体、相、用」，佛教讲生命的本「体」是由外「相」来表达，「体」指的是「本体」，是内在；「相」就是外在的形相，比如这个人长什么样子，那个人长什么样子。「体」、「相」结合起来，也就是「精神」和「物质」的结合，就产生了妙「用」，就有动作、语言，以及种种的精神作用，继而有世间种种形相、种种色彩的显现。<br><br>生命的本体，从佛教的缘起法来看，生命是延续性的，生命是有传承的，生命是有程序的，生命也是会变化的。例如六道轮回就是变化；又如低等动植物慢慢发展成高等的动植物，甚至高等动植物也会慢慢退化为低等的动植物，这就是变化。因为有变化，所以生命并非一成不变；因为有变化，所以每个人都有机会改变自己的命运。你希望有善的因缘果报，就要做善事；不做善事，结下恶的因缘，自然有恶的果报。<br><br>由于生命的本体「本来如是」，是由个人的业缘感应而有，不是人工所能制造。因此，我们看世界未来的变化，不管科学如何昌明，复制动物如何发展，基本上精神世界和物质世界是不一样的，因为一切世间法以外，还有一个出世间法。现代科学技术的研究、发明，都是以世间的知识来发展；虽说出世间法离不开世间法，但他有一点与世间法不同的是本体不变，能变的是世间法，出世间法是不变的。因此，我们不认为现代的复制科技，真能改变生命的业和因；复制的技术尽管可以改造身体的形象，可以改变高矮、胖瘦、美丑，但是业报的善恶、好坏，本来就是自己所造作，不是他人所能决定。<br><br>所以，生命可以复制吗？生命不是科学家所能复制，也不是哪一个神明所能创造，生命的基因都是由业力所润生，「业」才是维系生命的主因，故知真正的生命──「心识」不能复制，真如佛性更无法复制。未来不论尖端科技如何以基因繁殖方式来复制羊、牛、人，或是人工受精、试管婴儿、借腹生子等，我想最好能吸取世间的医学、心理学、教育学、生化科学为用；同时融和佛法的真理为体，如此才能解除现代人的迷思。<br> 五、有生必然有死，死亡是很无奈的事，但是有人异想天开，想利用「冷冻」来保存「尸体」，希望几十年后医学科技能进步到足以让尸体解冻后复活。请问大师，尸体经过冷冻又解冻之后，真有可能再复活吗？ <br>答：「惜生惧死」，可以说是有情众生与生俱来的本能，所谓：「蝼蚁都懂得惜生，何况是人？」人之好生恶死，如中国人说：「好死不如歹活。」英国哲学家罗素表示：「为了生存，其它东西都可以放弃。」印度诗哲泰戈尔更是讴歌：「我存在著，是一个永恒的奇迹，那就是生命。」 <br><br>所谓生命，其实包含生和死。生固然是生命，死也是生命。死亡并不是消灭，也不是长眠，更不是灰飞烟灭、无知无觉，而是走出这扇门进入另一扇门，从这个环境转换到另一个环境。经由死亡的通道，人可以提升到更光明的精神世界里，就如同现实的人间到处移民一样，因此佛经对于死亡的观念，有很多积极性的譬喻，例如：死如出狱、死如再生、死如毕业、死如搬家、死如换衣、死如新陈代谢等。<br><br>死亡是任何人所不能避免的事，生了要死，死了要生，生死是一体的两面，生死在时间的长河中流转、更替。诚如《战国策》里范雎说：「圣哲如五帝要死，仁义如三王也要死，贤明如五霸也要死，力大如乌获也要死，勇敢如贲育也要死。」<br><br>尽管生死是再自然不过的事，但是千古以来人类一直在寻求长生不死的方法。例如古代中国的秦始皇派遣徐福渡海寻找不死药，汉武帝求助道家炼制长生丹等；在科技发达的今日，现代人则把头脑动到「冷冻尸体」上，希望透过科技之助，获得寿命的延长。<br><br>根据报导，在法国西部索米尔小镇上，就有一名叫雷蒙德的男子，妻子于一九八四年去世后，雷蒙德就把她的尸体冷冻在地下室里，幻想随著科学技术的发展，有朝一日妻子能够再次睁开双眼。甚至他也希望自己死后一样能被冷冻起来，以期将来可以被科技唤醒，重返人间。<br><br>「冷冻尸体」是否能够再度复活？以现代科学的神奇，未来也许真有可能复活。因为冷冻前与冷冻后，总之是一个生命体，只不过是透过科技让他延长而已。但是透过科技把尸体冷冻起来，果真在数十年后又解冻复活了，试想，届时你会习惯，你会快乐吗？这到底是在替自己解脱呢？还是为自己找麻烦呢？都是个未知数。不过，「冷冻尸体」将来势必对世间带来极大的改变，这虽是拜科技之赐，其实也是人类自己的业力所造成。<br><br>有一部电影「今生有约」，剧中的男主角便是在他活著的时候，自愿当了朋友「冷冻人体」的实验品，结果五十年后解冻复活，却发现亲人不在、朋友已死，一切都改变了，世界再也不是他所熟悉的世界，只觉物换星移，情随事迁，一切都那么陌生，那么不习惯，因此在没有人了解、没有人可以谈心的情况下，内心的孤寂、落寞，真是不足为外人道。<br><br>其实，人不一定要活得久，重要的是要能活得快乐，活得踏实；我们与其关心冷冻尸体能否复活，不如思想如何在有生之年，活出生命的光彩，活得有价值、有意义。<br><br>人活著，不是为了一宿三餐；生命的意义，也不在于奔走钻营；生命的价值更不在于本身的条件优劣，而在于对人是否有用？一颗上千万元的钻石，有人独得以后，珍藏起来，人们并不知道它的用途和宝贵；一堆不值钱的石头，以它来修桥铺路，却能供给普世人类的方便。因此，生命的意义，应该是以一己之生命，带动无限生命的奋起。<br><br>生命的意义，还应该让个己的生命结合到大众的生命里。如《金刚经》说︰「所有一切众生之类，若卵生、若胎生、若湿生、若化生、若有色、若无色、若有想、若无想、非有想、若非无想，我皆令入无余涅槃，而灭度之。」能够做个同体共生的慈悲人，将每一类众生都视为自己的六根，缺一不可，这样的生命才能永恒，才是不死的生命，何必一定要费尽心思，违反自然的去保留一具已经朽坏的躯体呢？<br><br>须知，生命的可贵，乃在于发挥人性的光辉，展现人的精神、毅力、勇敢、道德、爱心等高贵情操；能以一己之命，去成就群体的生命，即使短暂如流星，毕竟它已发热、发光，何必在乎时间的长短？能够顺乎自然，不是更美吗？ <br><br>说到自然，回想五十多年前我初到台湾弘法的时候，每次外出讲经，经常要跟警察玩捉迷藏。因为那时候台湾还在戒严时期，不容许在公开场合集众，因此经常是我在台上讲演，警察就走到台下对我说：「下来！下来！」<br><br>我在台上讲演，台下那么多人在听，这个时候要我下来，怎么办？我当然也知道不下来的后果会很麻烦，只好请人带动唱个歌，我自己下去应付一下。<br><br>警察说：「你怎么可以在这里集会？赶快把人解散！」我说：「不行，我是叫他们来听经的，不能解散；要解散，你自己上台去宣布，你自己叫他们解散。」他当然不敢，就说：「你怎么可以叫我去宣布解散？你去叫他们解散。」我说：「其实也不必要我叫他们解散，等我讲完以后，他们自然就解散了！」<br><br>所以我觉得自然很好，生命就是一个自然。所谓「自然就是美」，世间上最美、最好的，就是「自然」。人要「自然美」，举凡风度表情要雍容大方，说话谈吐要幽默流畅，做人处事要通情达理，行止进退要恰到好处。能够如此，那就几近于自然之美了。<br><br>我们的真心、我们的本来面目，就是一个自然的东西，不假造作。现在要用冷冻的方法，把人冷冻起来，暂时不要活，几十年后再复活，可谓多此一举，不但自找麻烦，也不一定能幸福。所以，世人很多的异想天开，固然是一时好奇，但对生命的意义和价值，并没有什么特殊的帮助。<br> 六、请问大师，信佛教和不信佛教有什么不同？是否信仰佛教就没有生死问题了呢？ <br> 答：刚才谈到，基督教说「信上帝得永生」，但是佛教认为，信仰佛教并非就没有生死问题，而是要人勘破生死！生和死如影随形，不仅凡人生了要死，死了再生，生生死死，死死生生，生死不已；即使佛陀也要「有缘佛出世，无缘佛入灭；来为众生来，去为众生去」！所以生死是再自然不过的事。<br><br>如此说来也许有人会问，既然信仰佛教最后还是会死，那我为什么要信仰佛教？因为不信会死，信了一样会死，可见得信不信并不重要。<br><br>信，很重要！我们的生命有了信仰就有力量，有了信仰就有希望，有了信仰就有目标。信仰佛教的人虽然一样有喜怒哀乐，甚至一样有生死问题，但是学佛后能认清生命的实相，就有力量面对生死的各种问题，就不会受「第二支箭」之苦。<br><br>所谓「第二支箭」，这是佛经里的一个譬喻，说明一个学佛的人和一个未受过佛法教化的人，遇到快乐或遭逢悲伤痛苦的时候，一样会有乐受、苦受的感觉。但是，一个心中没有佛法的人，遇到痛苦的时候，往往悲不自胜，甚至彷徨迷惑，不知如何安顿自己，这就如同中了第一支箭以后，又中了第二支箭一样的痛苦难忍。<br><br>相反的，有佛法的人遭逢苦难的时候，他懂得从「因」上去探究、反省、改善，而不是只在「果」上怨天尤人、黯然神伤、自暴自弃，自然不会再受第二支箭的痛苦。乃至身处乐境时，也不会放纵自己，因为一旦陶醉在乐境之中而放逸身心，第二支箭便会带来苦受。因此，有没有信仰虽然最终都难免一死，但是没有信仰的人，临终的时候往往心生恐怖、迷惘、茫然，甚至死得很遗憾。反之，有信仰的人，就像天主教、基督教所说「蒙主宠召」，或者现在社会也惯用佛教的用语「往生佛国」，往生就如移民，是到另一个国度去住，自然不会感到痛苦、害怕。<br><br>所以，信仰不是让我们不死，而是面对死亡时，能够认识清楚，知道死亡不是结束，而是另外一期生命的开始。生与死，是一而二，二而一，生固未必喜，死又何足悲；能够生死无惧，则自然会有力量面对死亡，自然会有不一样的看法。<br><br>我自己出家至今六十几年，不敢说自己有多大的修行，但是我深刻体会到信仰有许多好处。就拿生死来说，记得多年前有一次到荣民总医院做健康检查。医生很仔细的检查一天后，却又不放心，叫我隔天再去检查。我说：「明天不行，我要到宜兰为一位比丘尼举行告别式。」医生说：「你自己的生命不重要吗？」我说：「随缘，重要不重要很难讲。」<br><br>医生又说：「你不怕死吗？」这个问题在我感觉很难回答。假如我说「我怕死」，医生会笑我是「没用的出家人」；如果我回答「我不怕死」，似乎又太矫情了，因为连蚂蚁都怕死，人怎么会不怕死呢？因此我回答他：「死不怕，怕痛！」因为痛有个限度，超过了限度，本来自以为是个英雄，痛到最后连狗熊都不如。<br><br>多年后我因为心脏开刀而住进荣民总医院。开刀当天，经过八个小时的手术，从恢复室到加护病房，医生很关心问：「你痛不痛？」我想，要回答得艺术一点，就说：「好舒服哦！」结果医生不以为然，说：「不痛就不痛，还好舒服？」我心里想，你不知道啊！平常我的生活忙碌，每天要负担许多责任，难得有时间这么悠闲的躺在床上休息。再说这次开刀，你说痛吧？上了麻醉药，不痛啊！你说有什么苦吗？一点也不苦，睡在病床上，平常都是要我跟人家讲话，现在轮到别人来问我：「你好吗？」「你要喝水吗？」「你要这样吗？」「你要那样吗？」都是别人来关心我，真好，真是快乐啊！<br>我想这就是有信仰的人最大的不同，心里有个信仰，至少他对生死能看淡一点，看得自然一点；能够无惧生死，人生就能活得更有意义。所以，信仰就有力量，就有信心；有信仰的人，即使受了委屈、冤枉，也不会失去信心，因为他觉得「我可以再来」。<br><br>有信心就有光明。佛经说：信仰如手、信仰如杖、信仰如根、信仰如船、信仰如力、信仰如财。有信仰，就好像手上抓个东西，很实在；不信，就什么都没有，很可怜。所以对于世间上有一些人常说：「我就是不相信宗教。」「我就是不相信轮回。」「我就是不相信生命还会再来。」你不相信，就什么都没有，这不是在跟自己过不去吗？所以我觉得有信仰的人，不管基督教也好，天主教也好，或是信仰民间的城隍、土地公，甚至是迷信也不要紧。有信仰，总比什么都不信来得好；不信，就什么都没有，不信，生命就没有目标，没有未来。<br><br>不过，信仰最重要的，还是以正信最好。我们要信仰有道德的，要信仰真实的，要信仰清净的，要信仰有历史的，要信仰有能力帮助我们解脱的，不能信仰错误，信错就很难回头了。<br><br>现在台湾邪教横行，但是佛教每次举行皈依三宝典礼，都有几千人、几万人参加，因为他们知道，赶快皈依正信的佛教，以免上错了贼船、误搭了别的车子。没想到邪法也助长了正道的弘传。<br><br>过去一般人学佛，都是希望能「了生脱死」。所谓「了生脱死」，能够透视人生的真相，了解生命的意义与价值，当下活得自在，这就是「了生」；能够认识死亡后的世界，对未来充满信心与希望而无惧于生死、超越生死，这就是「脱死」。若能进一步帮助别人认清生死实相，同样解脱自在，这就叫做「自觉觉他」，这就是大乘菩萨道的实践，也是人道的完成。<br><br>所谓「人成即佛成」，我们要想圆满人生，获得解脱自在，就不能没有佛法的信仰，不能没有佛教的律仪来规范生活，不能没有佛法的智能来解决人生问题；有佛法的人生，才能了生脱死，才能圆满自在。<br> 七、佛教讲「生死轮回」，轮回是什么？怎么样才能知道生命真的有轮回呢？请大师开示。 <br>答：现在是二十一世纪科技进步的时代，也许有人并不相信生命轮回的存在，认为轮回是宗教信仰的范畴，是死亡之后灵魂取向的事情，和现实生活距离遥远，因此毋须对轮回付与太大的关怀。<br><br>其实，世间一切的现象都离不开轮回循环的道理。譬如，春夏秋冬四季的递嬗，过去、现在、未来三世的流转，昼夜六时的交替，这是时间的轮回；东西南北方位的转换，这里、那里、他方、此处的不同，这是空间的轮回。<br><br>轮回就像「种瓜得瓜，种豆得豆」，播了豆种，就长出豆子；种了瓜种，就长出西瓜，这不就是轮回吗？轮回就如今晚睡下去，明早又醒来，这不就是轮回吗？太阳下山了，明天又从东方升起，这不就是轮回吗？秋冬树叶落了、草木枯萎，到了春天，百花灿烂，草木再生，这不就是轮回吗？ <br><br>轮回就是生命的转换，人有「生老病死」，死不是没有，死了会再生。佛教讲生命有所谓的「三世轮回」，也就是说，众生无始以来由于身口意造作的业力，形成了因果相续、无始无终的生命之流，而现起了天、人、鬼、畜等六种多样性的生命现象，佛教称之为「五趣流转，六道轮回」。<br><br>生命因为有轮回，所以有来生；因为有来生，未来才有希望。有一些麻木的青少年，犯了重罪，将要被枪毙的时候，他自豪地说：「老子二十年后，又是一条好汉！」他虽然坏，仍对未来抱有希望，何况我们这么美好的人生，为什么会对自己的未来感到没有希望呢？为何以为人死后就什么都没有了呢？没有希望的人生多么可惜、多么无聊、多么没有价值，所以我们要相信轮回。<br><br>轮回也不是定型的，现在的芒果和苹果接枝，就能生出新的品种；现在的动物也可以改良基因，可以复制。从动植物都有办法改良来看，因果也是可以改良的，故知造了重罪的人，只要忏悔、改过、发心、立愿，就能将功折罪，就可以改变因果轮回的果报。所以，信仰能改变我们的人生，改变我们的命运，改变我们的前途，改变我们的未来！<br><br>有的人不相信轮回，然而不信并不表示自己的层次高超，反而显示自己的思想肤浅。否定轮回的存在，不是和别人为难，而是局限了自己生命的发展。美国汽车大王福特先生说：轮回是人生意义之所在，有了轮回，前人的经验智能、历史的文化遗产，可以传递给后代子孙。他认为，假如我们不能将一生的经验转接到未来，工作只是徒劳无益；如果文化宝藏不能留传给后代子孙，历史的生命是有限的。<br><br>近代文学家苏雪林教授在〈宇宙大轮回〉一文中，介绍了一些古今中外轮回的说法，值得参考。例如，今已绝种的南美洲马雅人曾说︰这个世界经过四十七万年即完全毁灭，以后又重新来过。这就如佛教「成住坏空」的思想一样。<br><br>印第安人曾说︰他们是逃过三次世界末日的人类，第四次末日为期也不远。但每次末日的情况都不一样，第一次是火山爆发，大火蔓延各地将大地烧毁殆尽；第二次是大地震；第三次则是人类大战事……。这不就和佛教所说︰世界末劫来临时，「火烧初禅，风吹二禅，水淹三禅」一样吗？<br><br>此外，从历史上许多贤哲文人的记载，也可以证明五趣六道的轮回是不容置疑的事实。<br><br>明儒王阳明先生有一次到金山寺朝拜，觉得寺中的景物非常熟悉，一草一木似曾相识。信步浏览，走到一间关房之前，只见房门口贴了一张封条，左右观看，好像曾经住过。王阳明终于按捺不住心中的好奇，请知客师父打开关房瞧个究竟，知客师父连忙道歉说：<br><br>「对不起！这间关房是我们一位老祖师五十年前圆寂的地方，里面供奉著他的全身舍利，他老人家遗嘱交待不可以开启，请您原谅，千万开不得。」<br><br>「既然房子设有门窗，哪里有永远不能打开的道理？今天无论如何请您慈悲开下来看看！」<br><br>由于王阳明一再请求，知客师父碍于情面，只好万分为难地打开房门，让王阳明进去。昏黄的夕照里，只见一位圆寂的老和尚亘古如昔地端坐在蒲团上，王阳明一看，咦！怎么和自己的容貌如此的相像？举头看去，墙上还有一首诗，写道： <br><br>五十年后王阳明，开门犹是闭门人；<br><br>精灵闭后还归复，始信禅门不坏身。<br><br>原来王阳明的前生就是这位坐化的老和尚，昔日自闭门扉，今日还来自启，为后世子孙留下一点证明。王阳明为了纪念这件事，曾经在金山寺留下诗句：<br><br>金山一点大如拳，打破维阳水底天；<br><br>闲依妙高台上月，玉箫吹彻洞龙眠。<br><br>一般信众有的人虽然学佛多年，但对「轮回」仍存有疑惑。轮回并不是一个信仰体系与理论，轮回更不是死亡的心理安慰，它是一门解释我们前世与来生的精确科学。生命如果没有轮回，冥冥过去从何而来？未来的希望更要趣向何方？如果没有轮回，生命是何其的短暂无奈，前途是多么的渺茫无寄！知道有轮回，人生才有回转的余地，生命才有下一班车可搭，才能继续驶向无限光明的世界！<br><br>因此，轮回不是相信与否的问题，纵然有人不相信轮回，但是放眼宇宙的现象，如自然界、人世间、物理界，乃至你我，都在轮回圈里流转；如何理性的认识轮回，跳出轮回，超越三界，转生死轮回为诸佛菩萨的菩提解脱，才是智能之举。<br> 八、现在的医学科技发达，科学家不断在研究、改造基因，请问大师，基因可以改造吗？那些圣者与江洋大盗的基因是否有所不同呢？ <br>答：「基因重组」、「基因改造」，这是现代生物科技发展的一大成就。所谓「基因改造」，就是科学家利用遗传基因工程及育种方法，把动植物、微生物等生物体的特性加以改良，而达成一种新的生命体。例如透过基因重组、转殖技术，可以改变动植物的生长速度、增加抗病能力、提高营养价值、延长保存期限等。现在市面上所贩售的「基因改造食品」，就是经过基因重组技术所衍生出来的食品。<br><br>谈到基因改良，首先应该对基因有所了解。「基因」（Gene）就是决定生物特性的因子，它是由许多的 DNA（去氧核醣核酸）所组成，诸如花的颜色、植物的高度、人的胖瘦等，都靠基因来决定。中国俗谚说：「龙生龙，凤生凤，老鼠的儿子会打洞」，就是传达一种遗传的观念。<br><br>基因，有人说它是生命的口令。我们每一个人的基因不同，因此长相不同，命运也各有不同。有的人长得高大美貌，有的人长得瘦弱矮小；有的人幸福无比，有的人痛苦难堪，这都是基因不同所致。<br><br>基因在佛教来讲，就是业力；但是很多基因无法解释的问题，还必须透过业力才能解答。在一篇〈浅谈基因与业力〉的医学报导中，作者李梓就明确指出，「基因缺陷和疾病症状经常是互为因果」，但是「医学无法证明有基因缺陷的人就一定有相应的症状，或是有同样症状的人就一定有同样的基因缺陷」，因为「真正的病因是业力」。他举例说：「为什么不同的人罹患同样的疾病，但对同样的治疗反应却完全不一样？同一人在不同状态下对同样治疗的反应也可以完全不一样？」他的结论是：「因为治疗效果和业力的大小有关。」甚至他举出医疗实例说：「原来有基因缺陷的人，在修炼后虽然基因没有被改正，但与该基因缺陷有关的症状却完全消失。还有一些曾是糖尿病患者的大法修炼者，在修炼后尽管血糖仍高，但所有症状消失。这都是从根本上消去业力，从而解除了疾病。」<br><br>「业」在佛教里被比喻为「种子」，播什么种子，自然就开什么花、结什么果，所以我们要改变自己的命运，就应该为自己的生命播下好的种子，来生才能有好的收成。至于说圣者与江洋大盗的基因是否有所不同，根据佛教主张「人人皆有佛性，皆得成佛」的「佛性论」来看，每个人都有成佛的性能，先天本具的基「因」其实都是相同，只是后天的「缘」不一样；相同的基「因」遇到不同的「缘」，就有不同的「果」。所以科学家讲「基因改造」，从佛法的观点来看，「行善不为恶」，就是基因改造。<br><br>科技上的基因改造，应用在现在的医疗上，肯定会对人类的未来造成很大的影响。根据报载，未来透过基因重组，只要把人的蛋白基因放入到某种生物体中进行复制，然后及时收集复制而成的蛋白，就能源源不断地提供医疗所需的血液制品。此外，基因重组也可以用来改良人种。例如日在下在七、八十年前都很矮小，现在的日在下则个个长得高头大马。据说，过去日本进行人种改良，他们将几千个、几万个妇女送到中国东北，经过与人高马大的东北人结合，一旦怀孕以后就回到日本，如此生出来的儿女就比较高大。<br><br>另外，德国的日耳曼民族、英国「大英帝国」的绅士、淑女风范，乃至以科技成就而自豪为「优秀民族」的美国人，他们都有他们的文化和他们的基因；中国人号称「龙的传人」，本来就是古老的四大文明古国之一，我们也有很好的文化与历史，但是由于现在大家不再重视道德观念，做人处世也不明理，自然我们的社会就是「麻布袋、草布袋，一袋（代）不如一袋（代）」。<br><br>父母生育儿女，先天的胎教固然重要，后天做人的慈悲、道德、品格、操守，父母当然也能影响下一代。所谓家教、学校教育，甚至交朋友「近朱者赤，近墨者黑」，都会产生影响。<br><br>不过，每个人的生命本质、命运好坏，虽然父母、师长的缘分能产生一定程度的影响与帮助，但是自己的「因」才是主力，缘只是附带的。就如一棵植物，如果种子很好，再加上有肥沃的土壤、和煦的阳光，以及空气、水分等善缘帮助，当然会有好的结果；如果种子的因不好，即使风调雨顺，后天的缘分再好，也不见得会有好的结果。<br><br>因此，每个人的人生，不管上帝也好、佛祖也好，都帮不了我们的忙；能帮助我们的是自己，唯有改变自己的基因，也就是改变自己的业力，才能改变自己的命运。业是身口意的行为，有善业、恶业、无记业。所谓：「假使百千劫，所作业不亡；因缘会遇时，果报还自受。」只要是身口意造下了善恶业，都会像计算机一样，储存在业的仓库里，等到善恶业的因缘成熟了，一切还得自作自受，这是因果业报不变的定律。<br><br>「业力」实在是佛陀一项伟大的发现。人，从过去的生命延续到今生，从今生的生命可以延续到来世，主要就是「业力」的绳索，把生生世世的「分段生死」连系起来，既不会散失，也不会缺少一点点，因此「生命不死」，就是因为有「业」的关系。<br><br>诚如李梓说：「虽然业力在我们这个空间看不到，目前尚不能被科学试验证实，但可以用来解释一些难以理解的现象。」尤其现在基因的发现，虽然对人类必定能造成一定程度的影响与贡献，但是基因只能说明个己生命体的因素，而佛教的业力不但有个体的业，所谓「别业」，另外还有「共业」。例如，为什么有的人同生在一个家庭里、同生于一村、同生于一族？这都是「共业」；各方的人士同在一条船上，或同在一架飞机上失事了，有的人命丧黄泉，有的人大难不死，这就是「共业」中又有「别业」的不同。所以，科学家们发现了生命的口令──基因，未来希望能再发展出生命共同体的基因──相互的关系。<br><br>佛教的真理「因缘业报」，这是颠扑不破的真理，是必然、永恒、平等的真理；科学家「基因」的发现，只是更明确地解释了「业」的内容与功用，如此而已！<br> 九、刚才大师提到，生命在「中阴身」时不得不受生，已生则不得不变老。请问大师，中阴身是什么，他跟我们的生命有什么关系与影响？ <br>答：人死之后，下一期再投生前的精灵，称为「中阴身」，也就是一般俗称的「灵魂」，但佛教不称为「灵魂」，而称做「中阴身」。<br><br>阴，就是色受想行识五蕴所和合的报身。当人一期寿命终了的时候，有质碍的「色身」不动了，「受、想、行」也失去了作用，这时只有「心识」会飘飘渺渺的要找一个未来的归宿。但未来是上升天堂？还是继续投生人间？或是堕到地狱、饿鬼、畜生？都还没有决定，这个阶段就叫「中阴身」或「中有身」。<br><br>中阴身，可以说分开了前生与今世，但也连系了今世与前生，它介乎生死之间，是此生与来生之间的一个过程，一个阶段，所以叫「中有」。也就是说，人生百年以后，旧房子似的身体已毁，新房子似的躯体尚未迁入，中间这段过渡时期的生命主体，便是「中阴身」，或叫「中有身」。<br><br>中阴身非精血和合而成，非血肉相连之躯，它是一个约一尺大小的形体，像一股冥冥的光，在虚空中如蜉蝣一样飘呀飘，飘到哪里去，全凭业重，或凭过去的记忆与习惯而投胎。所以净土宗说，「临命终时」一念「阿弥陀佛」，即得往生极乐世界；临终的一念，关乎往生的去处，因此很重要。<br><br>中阴身以识为依，以香为食，它的主要任务就是找到归宿，亦即经云「善寻当生之处」。而其归宿是否容易找到，还要看根器而定。如《涅槃经》说： <br><br>上根者转生，只在一念之间。<br>中根者转生，要十五天。<br>下根者转生，则要七七四十九天。<br><br>民间习俗中，有为亡者做「超渡」、「头七」、「三七」、「七七」等仪式，就是这个道理。<br><br>关于「超渡」佛事，有人质疑，人都死了，诵经真的有用吗？根据《地藏经》说，诵经的功德，七分之六生者自利，亡者只能获得七分之一，所以最好能趁著生前多做一些善事功德。因为我们每个人一生的所做所为，难免有一些过失。我们所造下的罪业，就像石头，把石头丢到水里，必然会沉下去；透过诵经功德，就像搭乘法船，把石头放在法船上就不致沉沦，而能度过生死彼岸。<br><br>诵经真能超渡罪业？何以知道？举个例子，几十年前台湾白色恐怖时代，如果常喊「三民主义万岁」、「蒋总统万岁」，要办护照出国比较容易，要找职业也比较容易；念「三民主义万岁」、「蒋总统万岁」都有用，念经为什么没有用呢？<br><br>有个笑话，有位法师在讲经时，一再强调称念「阿弥陀佛」的好处多多，诸如可以消灾、延寿、吉祥如意……。<br><br>有一位年轻人不以为然：「哼，讲得太神奇了吧！一句『阿弥陀佛』就有这么大的功用？我才不信。」法师心想，对这种人即使讲再深的道理他也听不进去，于是不客气的对那位年轻人说：「你讲什么？混蛋。」年轻人一听：「出家人怎么可以骂人？」说著便卷起衣袖，作势要打架的样子。老法师这才缓缓的说道：「你看，『混蛋』才二个字，就有这么大的力量，何况『阿弥陀佛』是四个字呢！」<br><br>中阴身虽然无形无相，肉眼看不到，但他六根具足，状如三尺小儿，具有神通，能够穿越铜墙铁壁，去来迅速，无所障碍，只有母亲的子宫以及佛陀的金刚座不能穿过。<br><br>中阴身见男女交合，对未来的母亲生起强烈的爱念，出生后即为男孩；对父亲生起需求的爱意，出生后即为女孩。生男生女，中阴身的入胎出胎，就此而形成。如果堕入地狱，中有自身先感受风寒霜雪的逼迫，见到热地狱的火焰，生起暖想爱触，以身投去，即会堕入八热地狱；若是为热浪盛火所逼害，见到寒气，欲想获得清凉，以身投入，就会堕入八寒地狱。<br><br>人死之后，既然有轮回的存在，为什么我们对于前世过往的事却没有一点记忆呢？如经上说：「人生真是苦，孙子娶祖母；牛羊席上坐，六亲锅里煮。」到底是什么使我们忘却过去，愚痴颠倒，甚至将过去世的祖母纳娶为妻子呢？<br><br>根据中国民间流传的《玉历宝钞》一书的记载，人在投胎之前，一旦喝了「孟婆汤」，就会忘掉过去的种种。西哲柏拉图则认为灵魂投胎前要经过酷热的沙漠，口渴难忍，饮用「莫愁河」的清凉河水，再去转世降生，但是一喝了「莫愁河」的水，对于过去生中的点点滴滴将遗忘尽净。罗马人则相信人在投胎时所经过的河叫做「奈思河」，喝了「奈思河」的水，对于前生往事奈何再也思忆不起来了。<br><br>佛教主张，人之所以会忘掉过去的事，是因为有「隔阴之迷」。阴指的就是「中阴身」。由于这个「中阴身」的隔离，使我们忘记前生的种种造作，不知身为何道众生？<br>也许有人会很遗憾的说：多可惜，如果我们有宿命通，没有隔阴之迷，能够知道自己的过去未来，人生不是很惬意自在吗？人类果真有了神通就很快乐吗？譬如我们能够测知过去，当我们知道自己过去堕为猪马牛羊的畜生道，那时将情何以堪？当我们预知自己只剩下三年的生命，还能悠游度日、逍遥生活吗？有了他心通，看到对方美丽的笑容里面却包藏祸心、口蜜腹剑，能不痛心疾首、觳觫愤恨吗？没有神通，日日是好日，处处是好处，多么洒脱自在！<br><br>因此，宇宙人生的发展，有它自然的轨则，各安其位，遵循它的变化秩序，才能得其所哉。众生由于「隔阴之迷」，换了个好身体，忘记了不好的过去，何尝不是很美好的事呢？<br> 十、佛教把人死称为「往生」，请问大师，人往生后去哪里呢？一定是变成鬼吗？ <br> 答：中国民间有一种习俗，人死后要烧金银纸，这是源于中国人的传统观念，认为人死必到阴间做鬼，亲友为恐其在黄泉道上无资可用，所以才有烧冥纸的做法，为的是要让祖先在阴间的日子好过一点。<br><br>但是，佛教认为，人死之后，随著生前累世所造的业力而转生于六道──天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱之间。所以，人死不一定是鬼；即使为鬼，其能享用的资具也要依他的福德而定。如果是没有福德者，再多的冥纸对他也没有用；如果是有福德者，就算没有冥纸，也能得到供养。当然，若为表达生者的心意，烧一点冥纸也无可厚非，只是把祖先想当然尔地认为死后必然为鬼，实在是大不敬。<br><br>人的投胎转世，根据刚才提到的「六道轮回」，以及从佛教的「业力论」来说，人在这一期的生命终了以后，会依业重、习惯、忆念而投生转世。也就是说，决定业报的先后，可分为随重的业报、随忆念的业报、随习惯的业报三种：<br><br>一、随重的业报 就所造的善恶业中，何者为重，何者先报。<br><br>二、随忆念的业报 由忆念决定去向。譬如有人出门，茫然的来到十字路口，东西南北，不知去向何方，这时突然忆起西街有一位朋友，就朝西方走去。人在临命终时，也会随忆念而受报。<br><br>三、随习惯的业报 就各人日常的习惯而受报。譬如修净土宗的人，一心称念「阿弥陀佛」，目的就是要养成习惯，一旦临命终时，一声佛号就能与佛感应道交，而得往生极乐净土。<br><br>说到往生西方极乐世界，西方极乐世界就像一个理想国，是一个清净安乐的净土，是很美好的安养院。极乐世界又叫安养国，阿弥陀佛把这个国家治理得没有男女的纠纷，没有经济的困扰，没有恶人的迫害，没有恶道的恐惧，没有交通的事故，没有彼此勾心斗角。不但「思衣得衣，思食得食」，而且「黄金铺地」、「微风吹动」、「七宝行树」、「八功德水」等，极尽富丽堂皇、美轮美奂。<br><br>有的人怀疑，真有这样的世界吗？其实说穿了，就如同在几百年前，如果告诉你可以用柏油铺地，你相信吗？极乐世界「黄金铺地」，就如同现代的柏油铺地、地毯铺地，有什么不可行呢？<br><br>「微风吹动」，现代的冷气不是微风吹动吗？「八功德水」，现在几十层的大楼上，一开水龙头，热水、冷水就源源而来，这不就是八功德水吗？<br><br>极乐世界像公园一样美丽，所种的树，一棵一棵、一行一行的「七宝行树」，环绕著「七重楼阁」的建筑，所谓「廊腰缦回，檐牙高啄」……，多么美好的都市呀！<br><br>这么美好的地方，有没有？真的假的？这是佛经记载，是有圣言量为根据，自然不会假。其实，这样的世界在哪里？在极乐世界净土的地方，也在我们心里！所谓「心净国土净」，我的心胸光明磊落，心地善良敦厚，心中欢喜自在，当下就是极乐世界，就是西方净土。所以，人不一定要等到死后才能往生极乐世界，现世就能建设人间净土。<br><br>过去我看到很多信徒到寺院去添油香、做功德、做善事，寺里的法师就告诉信徒说：「你这么发心，阿弥陀佛一定会保佑你，将来一定会接引你到西方极乐世界去。」我觉得这种说法很不负责任，因为信徒供养我，跟我结缘，我却跟他说「阿弥陀佛会保佑你，会接引你」，我自己不能回报信徒，却叫阿弥陀佛来代替我报答，这是放弃责任，实在说不过去。<br><br>因此，我在民国五十六年创建佛光山，就着手推动养老、育幼、教育、文化等种种事业与设备，目的就是要让信徒的一生都能在佛光山完成，我要让他们生前就能「往生」佛光山，不一定要等将来才到极乐世界去，我觉得这样才能报答信徒的护持与发心。<br><br>此外，现在有很多人念佛，我觉得也有一些问题。例如，问他「你今天到哪里去？」「我去道场念佛共修。」「你念佛为了什么？」「念佛可以往生西方极乐世界，亲近阿弥陀佛，能够莲花化生，入不退转……」。假如现在阿弥陀佛真的就要来接引他去，他一定说：「 No，不行，我的儿子还没有娶太太、我的女儿还没有嫁人、我的孙子还没有长大、我的先生还需要我的照顾......。」<br><br>可见你在这里求生极乐净土是假的，不是真心的。不过没有关系，你也可以坦白说：「我现在先训练，先培养福德因缘」，就不必说得那么冠冕堂皇，说得那么好听。学佛要真实，不能虚伪，你的道德，四两可以充半斤，学佛，四两就是四两，半斤就是半斤。学佛的功力也是一样，是多少就是多少，不必装模作样，也不必蒙骗虚晃一招，实在、坦诚，直心就是道场。<br><br>总之，我们常想念死去的亲人，不知道他们死后的情形如何，所以逢年过节就替他们诵经超渡，祈求他们的安宁。这种超渡、祭祀如果是表示慎终追远的孝心，当然很好，可是一般人因为常有错误的观念，以为亲人去世后就会到地狱去，因此要请法师来替他诵经超渡，给他念上几声「南无阿弥陀佛」，让死者的神识可以安息。这种想法真是大错特错，对父母长辈也太不恭敬了。因为堕入饿鬼地狱的，都是作恶多端、罪孽深重的众生，难道父母亲人在我们心目中是个人间的大恶人吗？为什么我们不想：父母亲人去逝，是到天界去享乐，或者是往生西方极乐净土呢？<br><br>所以，对于一般人的错误观念，总以为亲人死了一定会变成鬼，或下地狱。佛教虽然承认鬼的存在，但是佛教认为人死并不一定变成人见人怕的鬼。人离开了这个世界，前往的地方不仅仅是地狱而已，也许是往生净土安养，也许是到天堂享乐，也许再降生为人。只要我们生前行善做好事，好人不但仍然可以做人，还可以做个更好的人，甚至还能成为圣贤，成为诸佛菩萨，乃至如愿往生极乐世界。只是其结果如何，自然是但看自己平时如何照顾自己的身口意三业而定了。<br> 很好的教育，谢谢 嗡啊吽 班札咕嚕 貝瑪悉地吽
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