佛說真吉祥經
過去，在王舍城耆崛山南麓、恆河岸邊，住著一位名叫尼揵的外道修行人，他不僅年高望重，博學多聞，更具足五種神通，通曉古今之事。尼揵門下有五百位弟子，在他的調教下，個個也是精通天文、地理，知曉星象、民情，並且擅長占卜吉凶禍福等事。一天，弟子們相約至恆河邊討論各國的吉祥物，眾人你一言，我一語，激辯不已，最後還是無法得到結論，於是決定向他們的師父請益。<P> 弟子們來到師父的住所，行禮後即合掌請示：「弟子從師學道已久，雖已無所不通，但仍不知什麼才是各國人民所認為最吉祥的東西？」尼揵梵志回答：「你們問得很好！南閻浮提有十六大國、八萬四千小國，各國都有其所珍視的吉祥物：有的是金、銀，有的是水晶、琉璃、明月神珠、象、馬、車輿、玉女、珊瑚、鳳凰、孔雀，也有以日月星辰圖案為裝飾的寶瓶。這些都是各國人民所喜愛的吉祥物，如果你們看到這些東西，一定要加以讚歎，因為這些都是吉祥的感應，也是國家祥瑞的標幟。」</P>
<P> 弟子接著請示：「請問師父，世上還有沒有更特殊的吉祥物，有助於我們的生命，死後能夠往生天界？」尼揵梵志回答：「自創教以來，從來沒聽說有這樣的祥瑞之物，典籍上也沒有記載。」弟子告訴師父：「聽說有一位釋迦族人出家修行，六年苦修後，在菩提樹下靜坐思惟，並於定中降魔得道，證得天眼、宿命、漏盡三達智，也許他所知更為淵博，我們何不去請教他，師父您覺得呢？」</P>
<P> 於是師徒一行五百餘人，跋山涉水來到佛陀的住所，至誠頂禮後即長跪合掌，向佛請示：「請問世尊，各國都有其代表的吉祥瑞物，當中不外乎金、銀、水晶、琉璃……，不知世上還有比這些更為殊勝的嗎？」佛陀回答：「誠如你們所說，這些都只是世間吉祥之物，人們認為擁有它即能獲得吉祥；反之，則會招致禍殃，但這些都無法究竟救度眾人之苦。我知道有一吉祥妙法，若能依之修持，則能永離三界輪迴之苦，證得清淨解脫涅槃。」於是世尊為大眾說了一首偈子： </P>
<P> 「佛尊過諸天，如來常現義，有梵志道士，<BR> 來問何吉祥？於是佛愍傷，為說真有要，<BR> 已信樂正法，是為最吉祥。亦不從天人，<BR> 希望求僥倖，亦不禱神祠，是為最吉祥。<BR> 友賢擇善居，常先為福德，敕身承貞正，<BR> 是為最吉祥。去惡從就善，避酒知自節，<BR> 不婬於女色，是為最吉祥。多聞如戒行，<BR> 法律精進學，修己無所爭，是為最吉祥。<BR> 居孝事父母，治家養妻子，不為空乏行，<BR> 是為最吉祥。不慢不自大，知足念反覆，<BR> 以時誦習經，是為最吉祥。所聞常欲忍，<BR> 樂欲見沙門，每講輒聽受，是為最吉祥。<BR> 持齋修梵行，常欲見賢明，依附明智者，<BR> 是為最吉祥。已信有道德，正意向無疑，<BR> 欲脫三惡道，是為最吉祥。等心行布施，<BR> 奉諸得道者，亦敬諸天人，是為最吉祥。<BR> 常欲離貪婬，遇癡瞋恚意，能習成道見，<BR> 是為最吉祥。若以棄非務，能勤修道用，<BR> 常事於可事，是為最吉祥。一切為天下，<BR> 建立大慈意，修人安眾生，是為最吉祥。<BR> 智者居世間，常習吉祥行，自致成慧見，<BR> 是為最吉祥。」</P>
<P> 尼揵師徒聽了佛陀開示的偈語後，心開意解，法喜充滿，於是至誠頂禮佛陀，並且說道：「這真是世間稀有的無上妙法！我們長久以來為煩惱、執著所覆蔽，沒有因緣聽聞如此殊勝之法，懇請世尊慈愍救度，我等願皈依世尊座下，出家修行。」佛陀讚歎大眾的發心，並且說道：「善來比丘！」尼揵師徒即現清淨比丘相，精進修持禪定，不久即證阿羅漢果。而其他在場的聽眾，也都領悟佛法大意，獲得正法眼藏。</P>
佛說十一想思念如來經
宋天竺三藏求那跋陀羅譯<BR> 聞如是。一時婆伽婆。在羅閱城耆闍崛山中。與大比丘眾二百五十人俱。爾時世尊告諸比丘。當以十一想思念如來。已思念當發慈心於如來所。云何為十一。戒意清淨(一也)。威儀具足(二也)。諸根不錯(三也)。信意不亂(四也)。常有勇健意(五也)。若更苦樂不以為憂(六也)。意不忘失(七也)。止觀現在前(八也)。三昧意無休息(九也)。智慧意無量(十也)。觀佛無厭足(十一也)。如是比丘當以此十一想思念如來。已思念如來。當發慈心於如來所。是謂比丘於比丘中修行念佛。彼比丘已修行念佛。於二果當求一果。於現法中得自在。成無餘阿那含。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<BR> 聞如是。一時婆伽婆。在舍衛城祇樹給孤獨園。是時世尊告諸比丘。若慈心解脫。親近廣布。修行以辦。獲使起善具足。便當有十一報十一果。云何為十一。臥安。覺安。不見惡夢。天護。人愛。非人所敬。不毒。不兵。水火不喪。亦不加刑。身壞命終生善處梵天上。於諸善法速得捷疾。智能盡有漏行。比丘。慈心解脫。親近廣布。修行以辦。以獲便起善具足。當有此十一法。是故諸比丘。當求方便慈心解脫。如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<BR> 佛說十一想思念如來經佛說伏婬經
西晉沙門法炬譯<BR> 聞如是。一時婆加婆。在舍衛城祇樹給孤獨園。彼時居士阿那邠祁至世尊所。到已禮世尊足却住一面。阿那邠祁居士却住一面已。白世尊曰。唯世尊。世間有幾伏婬而可知者。汝居士。世間有十伏婬。云何為十。此居士。或一伏婬。非法行婬干彼。非法求婬干(無所方便為苦)已。亦不自安身。亦不安父母及妻子客使奴婢沙門婆羅門。不有益事。為善得善得生天上。如是居士。是一伏婬。復次居士。或一伏婬。非法求婬干彼。非法求婬干已。自安身父母妻子客使奴婢。而不施沙門婆羅門。為善得善身生善處。如是居士。是一伏婬。復次居士。或一伏婬。非法求干彼非法求干已。自安隱身父母妻子客使奴婢。能施沙門婆羅門。為善得善身生善處。如是居士。是一伏婬。復次居士。或一伏婬。如法求財。彼如法求財已。不自安樂身。不為父母。不為妻子。不為奴婢。亦不施沙門婆羅門。為善得善身生善處。如是居士。是一伏婬。復次居士。或一伏婬。如法求財。彼如法求財已。而自安樂身及父母妻子奴婢。不施與沙門婆羅門。為善得善身生善處。如是居士。是一伏婬。復次居士。或一伏婬。如法求財。彼如法求財已。而自安樂身及父母妻子奴婢。施與沙門婆羅門。為善得善身生善處。如是居士。是一伏婬。復次居士。或一伏婬。如法求財不干彼。如法求財不干已。亦不自安樂身。亦不為父母妻子奴婢亦不施與沙門婆羅門。為善得善身生善處。如是居士。是一伏婬。復次居士。或一伏婬。如法求財不干彼。如法求財不干已。自得安樂身及父母妻子奴婢。不施與沙門婆羅門。為善得善身生善處。如是居士。是一伏婬。復次居士。或一伏婬。如法求財不干彼。如法求財不干已。自得安樂身及父母妻子奴婢。施與沙門婆羅門。為善得善身生善處。彼得錢財於中染著。極染著不見禍變。亦不知棄而貪食之。如是居士。是一伏婬。復次居士。或一伏婬。如法求錢財不干彼。如法求錢財不干已。自得安隱身及父母妻子奴婢。施與沙門婆羅門。為善得善身生善處。彼得錢財亦不染亦不著。亦不於中樂。亦不於中住。亦知是禍變。亦能棄捨而食之。如是居士。是一伏婬。此居士。彼或一伏婬。非法求錢財干彼。非法求錢財干已。亦不自安隱身。亦不安隱父母妻子奴婢。亦不施與沙門婆羅門。為善得善身生善處。是為居士。如是伏婬。伏婬我說此弊惡。此居士。或一伏婬。非法求錢財干彼。非法求錢財干已。自安隱身及父母妻子奴婢。不施與沙門婆羅門。為善得善身生善處。此居士。此伏婬此伏婬此小勝小勝此居士。彼或一伏婬。如法求錢財不干彼。如法求錢財不干已。自得安樂身及父母妻子奴婢。施與沙門婆羅門。為善得善身生善處。彼得錢財不染不著不持不樂。知是禍變棄捨離而食之。如是居士。食婬最勝最妙最上最好無上勝。猶若居士。有牛乳因乳有酪。因酪有醍醐。因醍醐有酥。因酥有酪酥。此是最勝最妙無上說。如是居士。此諸伏婬如是伏婬。最勝最妙極妙最上。無上無上說頌偈曰<BR> 非法聚錢財 如法如法施<BR> 不施不食之 亦不施為福<BR> 二俱為慳濁 惡行食此婬<BR> 如法求錢財 欲以施為福<BR> 亦施及食之 亦能作福德<BR> 二俱不慳濁 皆有此伏婬<BR> 有能行智慧 伏婬隨所行<BR> 知變有知足 知足而食之<BR> 有能行智慧 最妙能伏婬<BR> 佛如是說。居士阿那邠祁聞世尊所說。歡喜而樂<BR>梵摩渝經
吳月支優婆塞支謙譯<BR> 聞如是。一時佛在隨提國。與五百沙門俱行。時有逝心。名梵摩渝。彌夷國人也。年在耆艾百有二十。博通眾經星宿圖書。豫覩未萠一國師焉。梵摩渝遙聞佛王者之子出自釋姓。去國尊榮行作沙門。得道號佛清淨至尊。與五百沙門處隨提國。開化眾生。梵摩渝深惟歎曰。沙門瞿曇。神聖巍巍。為如來應儀正真覺道神通以足丈夫尊雄法御眾聖天人之師。心垢已除諸惡已盡從自覺得無所不知。沙門逝心。釋梵龍鬼。為其說法上中下語清淨為首。玄妙卓遠眾聖所不聞也。梵摩渝。為門徒廣陳之。期為無上正真覺眾聖之王。吾等應為稽首稟化之矣。逝心弟子有亞聖者。厥名摩納。亦博經典明齊于師。具覩秘讖知當有。佛身相奇特三十有二。至尊難雙貫心照焉。師告摩納。吾聞瞿曇神聖無上。諸天共宗獨言隻步眾聖中雄。爾往覩焉。宗尊儀表真正弘摸。誠如群儒之所歎不乎。假其爾者。吾當馳就稽首奉禮。摩納質曰。吾當以何觀察。摩納師曰。經不云乎。來世有王厥名白淨。后名清妙。明德純備。其生聖子有天中天。獨尊之表軀體丈六。相有三十二。處國當為飛行皇帝。捨國為道行作沙門者。必得為佛。摩納受教稽首師足。至隨提國即詣佛所。揖讓畢退就坐靜心。熟視佛身相好不覩兩相。一廣長舌。二陰馬藏。其意有疑。佛知摩納心有疑望。即以神足現陰馬藏。出廣長舌以自覆面。左右[題-頁+舌]耳縮舌入口。五色光出繞身三匝滅於頂上。摩納心動喜怖交集。欣然歎曰。沙門瞿曇真是佛也。相好光明靡不備焉。觀世希有真可謂如來應供正覺。吾當翼從觀尊楷式。以化愚惑并啟吾師。即尋世尊處內禪定。周旋教化拯濟眾生。或宿或歸輙與僧俱未曾隻獨。六月之日猶影追身。具覩神化巍巍之德。稽首佛足辭還本土。到詣師所稽首如舊。就座而坐。師曰。吾使爾行觀察瞿曇天尊之資。相好神化。審如群儒稱揚之不虛乎。若其然者。吾當馳詣稽首足下。接足戴土之恭。對曰。其有相好神德踰天巍巍難稱。釋梵所不能測度。群聖莫能籌算。眾賢所歎。億載之分未獲其一。非吾螢燭所能盡陳。略說其要。絕世之相三十有二。一相足下安平正。二相手足有輪。輪有千輻。三相鈎鎖骨。四相長指。五相足跟滿。六相手足細軟。掌內外握。七相手足合中縵。八相鹿[跳-兆+尃]腸。九相陰馬藏。十相身色紫金光輝弈弈。十一相身猶金剛。瑕穢寂靜。十二相肌皮細軟。塵水不著身。十三相一一孔一毛生。十四相毛紺青色。右轉盤屈。十五相方身。十六相如師子上身。十七相不曲身如梵身。十八相肩滿具肉連著身。十九相平住兩手摩膝。二十相頰車如師子。二十一相四十齒。二十二相為方齒。二十三相齒間平。二十四相齒白無喻。二十五相廣長舌。二十六相味味次第味。二十七相聲如梵聲。二十八相七合滿起。二十九相眼中白紺青色。三十相眼[目*妾]上下眴如牛王。三十一相白毛眉中跱。三十二相頂有肉髻。光明韑韑遏日絕月。沙門瞿曇具有高雅。三十二相無一缺減。神妙之德景則無量。可奇可貴自古希有。吾覩瞿曇跬步發足。輙先舉右足步。長短遲疾合儀。行時踝膝不相切摩。平身而進肩不動搖。若欲還顧略不以力。平住斯須。忽然後向不迴身也。不低不仰頭身正平。平視而進未嘗顧眄。躇步之儀其為若斯矣。瞿曇行路。天施寶蓋華下如雪。天龍飛鳥無敢歷上。三界眾生無見頂者。諸天作樂導從奉尊。龍神地祇平治途路高下如砥。足不蹈地輪相印現。光明輝輝煌煌七日乃滅。樹木低仰若人跪拜之禮。若行應請。戶楣高下平身而入。楣不高舉瞿曇不伏。坐正中床不侵前後。叉手而坐未嘗指擬。不以拄頰。下床不回忽然在地。天魔含毒而來。心不恐懼光顏更釋。慈心愍之毒無不消。以鉢受水鉢不傾昂水不多少。澡鉢之時水鉢俱寂不有微聲。未嘗以鉢下著于地。於中澡手手鉢俱淨。去鉢中水高下近遠。適得其所也。以鉢受飯飯不污鉢。搏飯入口嚼飯之時三轉即止。飯粒皆碎無在齒間者。若干種味味味皆知。足以支形不以為樂。瞿曇受食。以八因緣。不以遊戲。無邪行心。無欲在志。無巧偽行。遠三界塵。令志道寂衣福得度斷故痛痒塞十二海。滅宿罪得道力。守空寂不想空。澡鉢如前。法衣應器意無憎愛。為布施家呪願說經訖還精舍。不向弟子說食好惡。食自消化無大小便利之穢也。入戶靜默深惟諸定。須臾即出未嘗失時。晝夜不眠亦無睡欠。廣陳明法勸進弟子令入道堂。不以財色穢道之行示諸弟子。尊說高遠。非仙聖眾書所可聞見也。興起同處清淨為道。經行之時不顧眄視。頗[我*頁]姿則拂衣披纚。法服在身高下急緩於身雅好。入園洗足亦不摩抆而足自淨。身色煌煌喻于天金。意不著愛志如虛空。其坐禪定[火*霍]然無想。三毒四痛五陰六入七結八瞢。瞢以無上之明消滅之焉。以空不願無想之定斷九神處。以十善消十惡。作十二部經。掘十二因緣根。六十二見諸弊惱瘡。穢濁之念心寂然哉。以四等大乘自度尊身又濟眾生。欲說景模。弟子未問而先自笑。口中出光明嬈身三匝以漸自滅<BR> 阿難整服稽首而問。即大說法聲有八種。最好聲易了聲濡軟聲和調聲尊慧聲不誤聲深妙聲不女聲。言不漏闕無得其短者。每大說經。二十四天梵釋四王日月星宿。其中諸神帝王臣民。地祇海龍皆來稽首各自聽經。經聲入耳心各解了。如其種語也。佛之明慧猶崑崙河。千川萬流皆仰之焉。川流溢滿而河無指渧之減。佛之為明有踰之矣。眾生受智各得滿足。佛明不虧絲髮之間。說經訖竟。諸開士尊。諸天帝王。臣民龍鬼靡不欣懌。稽首而退。奉戴執行者也。入裏靖默。未嘗以無上天尊之德。輕慢弟子逮乎眾生。吾尋瞿曇。六月之間猶影追身。具視起居經行入室。澡漱飯飲呪願說經。勸勉弟子禪定之時。摩納曰。瞿曇景式容儀若茲。余之所陳猶以一渧添于巨海。非眾聖心想擬可知。非諸天所能逮畢天地之所能論。巍巍乎其無上。洋洋乎其無崖。非測非度。難可具陳矣<BR> 梵摩渝。從弟子聞天師之德愕然流淚曰。吾年西垂。殆至徒生徒死。不覩天師之上明矣。摩渝喜曰。吾以遇哉。覩佛而死厥榮難云。愚夫雖有天地之壽。何異乎土石之類哉。即興正服五體投地。三頓首曰。歸佛歸法歸命聖眾。願吾殘命有餘。得在覲見稽首稟化。佛以六通之明。覩彼自歸佛遙受之。自隨提國到彌夷國坐一樹下。國王臣民逝心理家。展轉相命曰。沙門瞿曇。出自釋家帝王之子。宜在奢麗。而今清素志性淡泊。無貪婬之垢恚怒之毒愚癡之冥。處眾聖之上。猶星中有月。神德廣被諸天所宗。為如來應儀正真覺。穢冥已盡慧明獨存。神聖富足未有。乾[巢-果]其中眾。諸現在十方微著委曲。當來未萌無事不明。吐章施教言皆真誠也。國王群臣逝心高士。僉然而曰。我生時哉得覩天師。可尊可戴應為稽首。沐浴神化因共會聚車馬步者。家無遺人到有稽首佛足者。跪者揖讓者自名字者皆默而坐。梵摩渝。聞佛與聖眾俱到。甚喜無量率其門徒俱詣佛所。適至林際意悟念曰。當先遣人表心致虔。直自進者為不恪乎。呼弟子曰。爾持吾名。稽首佛足下云。梵摩渝逝心年百二十。飢渴聖摸樂仰。清風欣懌。瞿曇起居常安淡泊無欲今詣請見。弟子禮師。即至佛所稽首畢具陳師請。向佛歎其師曰。國師梵摩渝。博通眾經貫綜祕讖。靖居齋房。豫知天文圖書吉凶。靡不逆照豫明。斯世當有天師。巨容丈六天姿紫金。相有三十二。好有八十章。天中之天眾聖中王。今故馳詣歸命三尊。近在林樹之外未敢自進。願欲覲見恭稟神化。世尊即曰。善哉進矣。弟子返命。以佛明教具啟師意。師即稽首于地欣懌而進。國內逝心長者理家。遙見其師征營竦慄拱手垂首。梵摩渝曰。復爾常坐。吾今自坐瞿曇世尊法御之側也。即五體投地稽首佛足。恭肅而坐。靖默清心熟視佛相。即見佛三十妙相。兩相不現曹瞢有疑。稽首于地以偈問曰<BR> 吾梵志經典 秘讖記世要<BR> 濁世王名淨 后名曰清妙<BR> 太子名悉達 容色紫金輝<BR> 身有天尊相 忍穢以法御<BR> 無上正真相 三十二具不<BR> 貞潔陰馬藏 無欲可別不<BR> 豈有廣長舌 覆面[題-頁+舌]耳不<BR> 陳法踰眾聖 梵釋希聞不<BR> 明導天人師 能殄眾疑不<BR> 懷道處世康 來世獲仙不<BR> 仙度處泥洹 永離三界不<BR> 心意識魂靈 能滅眾苦不<BR> 梵志陳其心所疑。佛具知梵志心疑兩相。即以神足現陰馬藏也。出廣長舌還自覆面。[題-頁+舌]左右耳。口中光明照彌夷國。繞身三匝徐還入口。即報之曰。爾之所問。大士三十二相。吾相具足無減一焉。吾自無數劫來。行四等心布施持戒忍辱精進禪定智慧。拯濟眾生猶自護身。斷求念空守無想定心垢除盡無復微曀。習斯行來諸殃悉滅。萬善積著遂成佛身。相好光明獨步三界。永離五道之愚冥。獲無上至尊之明。故號曰佛也。若有貪婬恚怒愚癡之毒。五陰六衰之冥。絲髮之大餘在心者。佛道不成也。未有人物逮于今日眾生所念。方來未然無數劫中。委曲深奧有所不知者。即非佛也。四無所畏八聲十力十八不共法。三十二相八十種好。不足一事者亦非佛矣。吾今以具無一不足。故號為佛。沙門得應儀道者。能分一身為十。十為百百為千。千為萬萬為無數。又能合無數身。還為一身。以指按地三千大千皆為震動。以其心行得無欲定。故能然也。而況佛乎。佛眉一相之德恒沙可算。眉間之勳難可籌計。豈況盡身之德乎。重曰梵志信佛三尊者。現世安隱終生天上。所欲從念所疑當問。無嫌難也。梵志念曰。瞿曇所說玄妙深遠。盡吾問也。又念曰。吾今當問現世事耶。來世事耶。意重悟曰。三世之要唯佛明焉。豈但仙聖群儒之所能照乎。梵志曰。何謂逝心。何謂通達。何謂為淨。何謂寂然。何謂為佛。佛報梵志。吾以真言啟釋爾意。諦聽著心。得三神足謂之逝心。明識往古分別生地。道眼覩見山石所不能遏。決闇釋疑三世悉明。謂之通達。以得六通心垢除盡。謂之寂然。三毒已滅心如天金。謂之清淨。生死癡本焦盡無餘。清淨道行降于三界諸癡。已索無窮不達。得一切智尊號為佛也。梵志欣然起立。五體投地頭面著佛足。以口嗚佛足。以手摩佛足。復自名曰。吾是梵摩渝逝心者。歸命佛歸命法歸命僧。流淚而云。眾生瞢瞢為六冥所蔽。覩佛不奉見經不讀。見沙門無虔愛之心。不稟神化斯為長衰乎。其諸門徒覩師盡虔。顧相謂曰。吾等尊師。明達經典無書不覩。名被四國眾儒所宗。今者屈尊體。叉手稽首瞿曇足下。何況吾等哉。佛告梵志。復坐吾明爾心。有真信慧。向於世尊。受教就坐。佛復說持戒之德。布施之福去家穢濁之垢。歎于道志之上行也。佛即知梵志有上士歡喜博解之心。佛為說至道之要。諸苦萬端皆興于身。明人深照知樂者。或返流求原逮于本無。斯謂上士慧明真諦。不知身之尤。苦者皆由習生。上士覺之。斯明者真諦。三界若幻有合則離。何盛不衰。因緣合則禍生。諸緣離則苦滅。上士觀本乃知其空。斯明者真諦。以知本無即逮三界。空其心淨其行。不願諸欲得無想定。在心所取三尊可得也。梵志心解。猶若白[疊*毛]潔無垢穢入染成色。梵志心然。宿命屢奉諸佛執行清戒。今聞尊教。具解無上正真覺道。心垢寂盡。入三脫門長離眾苦。復白佛言。吾未見佛時。懷巨誤之行。為盲冥所蔽。信狂愚人言以為真諦。今始覩佛。狂病瘳矣。盲視聾聽喑語僂申。囹圄囚出矣。庸夫愚惑徒生徒死。不獲懷味天尊真道。長處焰火痛矣奈何吾生。時哉值覩佛極靈。為吾便說至奧之道。令吾復本無為長存。自今之後。歸佛歸法歸比丘僧。願為清信士。守仁不殺。知足不盜。貞潔不婬。執信不欺。盡孝不醉。天尊哀我明日晨旦。願與聖眾顧下薄食。佛默受之。梵志心喜稽首足下。還家具設百味之食。即以平旦。於舍為佛作禮長跪恭白願佛。以時抂屈尊儀。佛正法服與聖眾俱至梵志家皆就法坐。梵志自手行盥。肅心供養。如斯七日。佛說神化訖竟還隨提國。未久之間梵志壽終。諸比丘聞之。共白佛以梵志喪。意將趣何道。世尊曰。彼梵志者。聖心博解通於不還。五蓋以盡淨若天金。於彼清淨得應真無為而去。佛說經竟。比丘歡喜<BR>佛說十一想思念如來經
宋天竺三藏求那跋陀羅譯<BR> 聞如是。一時婆伽婆。在羅閱城耆闍崛山中。與大比丘眾二百五十人俱。爾時世尊告諸比丘。當以十一想思念如來。已思念當發慈心於如來所。云何為十一。戒意清淨(一也)。威儀具足(二也)。諸根不錯(三也)。信意不亂(四也)。常有勇健意(五也)。若更苦樂不以為憂(六也)。意不忘失(七也)。止觀現在前(八也)。三昧意無休息(九也)。智慧意無量(十也)。觀佛無厭足(十一也)。如是比丘當以此十一想思念如來。已思念如來。當發慈心於如來所。是謂比丘於比丘中修行念佛。彼比丘已修行念佛。於二果當求一果。於現法中得自在。成無餘阿那含。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<BR> 聞如是。一時婆伽婆。在舍衛城祇樹給孤獨園。是時世尊告諸比丘。若慈心解脫。親近廣布。修行以辦。獲使起善具足。便當有十一報十一果。云何為十一。臥安。覺安。不見惡夢。天護。人愛。非人所敬。不毒。不兵。水火不喪。亦不加刑。身壞命終生善處梵天上。於諸善法速得捷疾。智能盡有漏行。比丘。慈心解脫。親近廣布。修行以辦。以獲便起善具足。當有此十一法。是故諸比丘。當求方便慈心解脫。如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<BR> 佛說十一想思念如來經銀色女經
元魏天竺三藏佛陀扇多譯<BR> 如是我聞。一時婆伽婆。住舍衛國祇陀樹林給孤獨園。與大比丘眾千二百五十人俱。爾時世尊告諸比丘言。諸比丘。若有眾生。能知布施所有功德及施果報。如我所知於食食時。若初食摶。若後食摶。若不捨施不應自食。爾時世尊而說偈言<BR> 若有諸眾生 如佛之所說<BR> 減食分而施 成就大果報<BR> 或以初食摶 或以後食摶<BR> 若不用布施 則不應自食<BR> 爾時世尊說是偈已。告諸比丘言。諸比丘。乃往過去過無量劫。時有王都王號蓮華。彼城有女名曰銀色。端正殊妙容相具足。成就最上勝妙色身。彼銀色女有所須故。從自家出往至他舍。入他舍已。見彼家內新產婦女生一童子。端正殊妙身色成就。時產婦女以手擎子而欲食之。時銀色女即問之曰。妹何所作。彼即答言。我今甚飢無有氣力。不知何食故欲噉子。時銀色女即語之言。妹今且止。此事不可。妹此舍中豈更無食人所食者。即答言。姉我久積集慳貪垢悋。是故於今無物可食。銀色女言。妹今且止。待我向家與妹取食。彼復言。姉我今二脇皆欲破壞。背復欲裂。心戰不安。諸方皆闇。姉適出舍我命即斷。時銀色女作如是念。若將子去彼婦命終。若不將去必食此子。以何方便救此二命。即語之言。妹此室中有利刀不。我今須之。彼答言有。即便取刀授與銀色。銀色取刀自割二乳與彼令食。而語之言。食我此乳即令妹身離飢渴苦。彼取食已。復問之言。妹為飽不。彼答言飽。銀色女言。妹今當知。此子乃是我自身肉之所贖得。今且寄妹。我須向家取諸飲食。作是語已。流血遍身曳地而去。往至家中。銀色眷屬諸親見已。皆共問言。是誰所作。銀色答言。是我自作。彼復問言。何以故爾。銀色答言。我已起心不捨大悲。為求成就阿耨多羅三藐三菩提故。諸親皆言。雖行布施而心悔者。乃可是檀非波羅蜜。作是語已。復問之言。當割捨時為歡喜不。勿以苦痛至生悔惱。時銀色女即發誓言。我割二乳不生悔心心無異想。以是誓願。令我二乳還復如本。作是誓已。即時二乳還復如本<BR> 爾時蓮華城中諸夜叉等。發大聲言。銀色女今自捨二乳。爾時地天聞已復唱。虛空中天聞已傳唱。如是傳聲乃至梵天。時帝釋王作如是念。是事希有。此銀色女愍眾生故自捨二乳。我今當往至彼試之。作是念已。即自變身作婆羅門。於左手中執金澡罐及捉金鉢。於右手中捉一金杖。而便往詣蓮花王都。到已漸漸至銀色女所居舍宅。在門外立唱言乞食。時銀色女既聞門外乞食聲已。即便隨時以器盛食。出在門外。時婆羅門而語之言。妹今且停我不須食。女言何故。婆羅門言。我是帝釋。我於汝所甚生疑心。故來到此。如我所問必當答我。女語之言。大婆羅門。今者但問。隨意所問我當答之。必令稱汝婆羅門心。時婆羅門即問言。妹實割二乳施他以不。答言實爾。大婆羅門。婆羅門言。何以故爾。銀色女言。大悲之心為取阿耨多羅三藐三菩提故。婆羅門言。此事甚難。甚難事者。所謂阿耨多羅三藐三菩提。若布施已而生悔心彼乃是檀非波羅蜜。汝當施時歡喜以不。當割時苦生異念不。銀色即答言。憍尸迦。我今立誓。我以求於一切智心。為求一切世間勝心。求救一切眾生之心。割此二乳實不生悔。若不悔者。令我女身變成男子。時銀色女作是誓已。即成男子。彼見女身成男子已。心生歡喜踊躍無量。至於餘處樹下睡眠<BR> 時蓮華王忽然崩亡。其王無子。時甚大熱。當於是時諸大臣等。從樹至樹從村至村。從城至城從都至都。處處永覔有相之人應為王者。諸臣皆言。我等今者云何而得如法治王。當爾之時。有一大臣。以熱困故入華池中。時彼大臣見樹下人。色貌殊勝具足眾相。睡臥不覺日雖移去。然其樹影不捨彼人。時彼大臣彈指令覺。彼既覺已。將至王舍即與剃髮。令被王服首著寶冠。而語之言。當治王事。彼即答言。我實不能治於王事。復語之言。今者必須治於王事。彼復答言。我若為王如法治國。汝等諸人。若當悉受十善業道。我則為王。彼皆答言。臣等順行。即時皆受十善業道。彼人如是十善業道勸眾生已。即治王事名銀色王。爾時國內諸人民等。壽命七萬那由他歲。彼王於是無量百歲無量千歲治王事已。爾乃命終。臨命終時作如是言<BR> 一切皆無常 必有敗壞事<BR> 合會必有離 有命皆必死<BR> 隨所作事業 若善若不善<BR> 一切有生者 命皆不久住<BR> 彼王命終。還生彼處蓮華王都。於長者妻而便託生。可八九月便生童子。端正殊妙具足眾色。然彼童子過八歲後。五百童子而圍遶之將詣學堂。彼學堂處。先有五百童子學書。時彼童子問舊者言。汝等於此為何所作。舊者答言。我等學書。又言。學書得何義利。汝等何須學此書為。汝等但應發阿耨多羅三藐三菩提心。舊童子言。發阿耨多羅三藐三菩提心。為何所作。童子答言。必須修行六波羅蜜。何等為六。所謂檀波羅蜜。尸波羅蜜。羼提波羅蜜。毘梨耶波羅蜜。禪波羅蜜。般若波羅蜜。彼既聞已即言。我發阿耨多羅三藐三菩提心<BR> 時彼童子既令諸人發阿耨多羅三藐三菩提心已。作如是念。我今欲以微少物施。我今當為二足四足禽獸鹿等而行布施。作是念已。而便往至尸陀林中。即以利刀刺身出血塗身令遍。復以油塗臥彼林中。而自唱言。諸有近遠二足四足鹿等禽獸須食之者。願來至此食我身肉<BR> 于時彼處飛鳥眾中有一鳥來。名曰有手。坐其額上挽其右眼。挽已還放。彼問鳥言。汝今何故挽我右眼而復放耶。彼鳥答言。我於人身餘分肉中。一切無有美於眼者。彼語鳥言。假使千遍挽我右眼而復放之。而我不生嫌恨之心。彼鳥於是噉其二眼。無量鳥眾集彼林中。彼鳥悉共食其肉盡。唯白骨在<BR> 彼捨身已。即復還生蓮華王都。託生彼處婆羅門婦。足滿十月生一童子。端正殊妙最上無比。身色具足年二十後。于時父母而語之言。摩那婆。當須造舍。時彼童子報父母言。為我造舍為有何義。我心今者不在於舍。惟願放我入於深山。父母即聽。彼出自舍往詣山林。既往到已見山林中。於前先有二婆羅門舊住仙人。在彼林中。時摩那婆。至婆羅門二仙人所。問婆羅門二仙人言。梵仙在此山林之中。為何所作。二仙報言。摩那婆。我等皆為利益眾生故在此林。行於苦行作種種事。彼復語言。我於今者。亦為利益一切眾生故。來至此欲作苦行。彼摩那婆即至餘處樹林之中。量地作屋。彼摩那婆以修善業福德力故。忽得天眼。即時遙見於其住處。相去不遠。有一母虎住在彼處。而彼母虎懷妊將產。時摩那婆見已念言。而此母虎將產不久。此虎產已或容餓死。或時飢餓極受困苦。或食自子。念已。即問彼婆羅門二仙人言。誰能割身與此虎者。彼即答言。我等不能自割身施。作是語已。復過七日母虎便產。虎既產已口銜諸子。復置於地而復還取。時摩那婆見是事已。即便往到二仙人所語言。大仙。母虎已產。若為利益諸眾生故行苦行者。今正是時。可割身肉與此母虎。時彼仙人二婆羅門。即便往至母虎左已。作是思惟。誰能忍受如是苦事而行大施。誰能自割所愛身肉與此餓虎。作是念已。彼產母虎即遠逐之。彼二仙人惜身命故飛空而去。時摩那婆即便遙語彼婆羅門二仙人言。此是汝等誓願事耶。作是語已。即發誓言。我今捨身以濟餓虎。願令我身以此因緣必得阿耨多羅三藐三菩提。作是願已。於彼地處得一利刀。自壞其身以施餓虎。諸比丘。我愍汝等生於疑心。諸比丘。勿生異疑莫作餘觀。何以故。汝等當知。爾時於彼蓮華王都銀色女人割二乳者豈異人乎。今我身是。諸比丘。勿生異疑莫作餘觀。何以故。汝等當知。我是爾時蓮華王都銀色女也。諸比丘。勿生異疑莫作餘觀。何以故。汝等當知。我是爾時名銀色女。捨於二乳濟彼子者。諸比丘。勿生異疑莫作餘觀。何以故。汝等當知。羅睺羅者豈異人乎。即是爾時彼童子也。諸比丘。勿生異疑莫作異觀。何以故。汝等當知。爾時於彼蓮華王都尸陀林中。為諸鳥眾割捨身者。豈異人乎。我身是也。諸比丘。勿生異疑莫作餘觀。何以故。汝等當知。爾時二仙婆羅門者。豈異人乎。即是汝等諸比丘也。諸比丘。勿生異疑莫作餘觀。何以故。汝等當知。我是爾時婆羅門子摩那婆也<BR> 諸比丘。是故我今為比丘說。若諸比丘知施功德及施果報。應施初摶若施後摶如是而食。佛說此時彼諸比丘皆大歡喜<BR>修行本起經
後漢西域三藏竺大力共康孟詳譯<BR>
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