孔子说文王八卦之一
文王八卦讲义-----宣圣讲义
文王八卦。世所称为后天卦象者即今本易经所传以别于连山归藏，故曰周易。其八卦方位次序与伏羲者不同。易传帝出乎震一节即指明其位次也。其位次之定亦由于太极图及洛书之象合伏羲卦而互阐其用也。盖伏羲之卦位次依于河图，文王之卦位次仿于洛书。一体一用一天一人其异者正其变化之迹，其变者正其自然之象。初非文王故异之而变之也。文王之卦原伏羲所制。八卦及六十四卦、六爻及三百八十四爻皆无异也。其所异者方位次序而已。因方位之异而见主客之殊，因次序之异而见生化之别。无非就天人之间事物之内尽其情状推其始终，以象之于卦而足为推测之用耳。故位次之不同乃卦之自变。文王不过因而演之以成易耳。他如连山归藏亦如此例，各以不同而征其变、以变而成其易而已。夫易固取变易为旨者则推异致变，亦伏羲易之所有。而人事变易无穷，一易之象无以尽之。则虽屡变屡异，既为易道所包者自可顺其然而推衍其新。盖后天之事物日繁气数日变而易亦象之以成后天之卦也。故卦之方位非前之地位、次序非前之交代。其各类以殊道路以别，观文王之制即可见后天与先天之不同也。夫先天八卦以乾坤居上下而后天则易以离坎。先天以日月列东西而后天则易以震兑。而乾坤反在其侧，与巽艮同处于隅者何也。盖即后天之气数然耳。后天者本生生不息之例为变化不居之规。不息则位无定方行无定所，不居则气有消长数有盈虚，与先天者自异其趣矣。以先天之气变为后天事物则体用自殊。如后天之二气以水火为主，水火代乾坤大用为五行之首、为阴阳主器、司万物之生。故坎离二卦为上下正位示后天生化之本源——如先天之乾坤也。且先天之气纯，一交而分后天则相错以行、相和以化不可划为二也。如水火为阴阳合体。水以阳合于阴，火以阴藏于阳其成固非纯。而水以体阳用阴故坎属阳而在下，火以体阴用阳故离属阴而居上。其行固交错以推演之也。故连归之后文王又重演之得文王之易。而伏羲之卦象更明，以用能昭体。人能合天其义一贯，其道互证。而其象数变化尤能全始终一本末，足以探天下之繁赜、极事物之常变者也。故以先天名伏羲之易、后天名文王之易。示虽有异不过先后之分。其如一人亦有先后天，事物皆然。则先后天之易犹一易也，何可异视之耶。
文王卦位次之变自伏羲卦者由于先天之气数因动静往来而生变化。如河图之象因五行之交代而生变化也。故河图易而洛书成，先天卦易而后天卦见，其例然也。先天之象阴阳始判天地始位，气动而升形定而降。乾坤定位于上下，日月交行于东西，阳由地升而为震阴自上降而成风。泽则近天以示阳之近极，艮则近地以明阴之将盈，其位定而次明也。定则不变明则不化，不变则穷不化则灭，而天地将息，事物何生。此先天之气数必由穷而变、明而通，生而继灭化而继尽，以太极之运本不息也。天地之气原贵生也，故不息。以行其位而性使然也。水性流下故就地，火性炎上故亲天。故天火为同人，水地为比，且其致用。则水以体阳宜上升，火以体阴宜下济。如天道尊而下地道卑而上，故水火为既济火水为未济。皆以其所得于二气者交错，所行于天地者同化而足以为万物生化之本代乾坤上下之用也。此后天八卦方位皆定于坎离不复同于先天矣。夫坎离既主后天之位为全易之宗，则犹先天之乾坤为诸卦之主已无疑矣。而先天日月之象东西之行。今既以坎离象水火而代天地，则必易以震兑而指日月之升降、明阴阳之道路。在先天以天言则为东西，在后天以人言则为左右。先天之日月升降即后天之昼夜往来。故震在东方示日所生为阳所始，兑居西方示月所出为阴所行。在一日为旦夕之分，在一年为春秋之别。而以五行言之则震为东方之木、兑属西方之金。木生火而相亲则阳升之道，金生水而相近则阴降之途。既以水火主生化之中枢自当以金木司生化之相位，此震兑在后天居左右之地代日月之明、本阴阳升降之机为天地生杀之宰而与先天之象以变而殊、化而易者，正由后天五行之气万物之生化自然而然自至而成，其方位次序遂依此而见矣。河图之易为洛书由五行化为九宫，此自然变化所至者也，先天卦之变后天亦如是。以先天之卦分阴分阳统于乾坤。而后天之卦则阴阳交错或老或少升降往来，或多或少而统于四正即坎离震兑也。四卦应四象而推演之以加于四隅，象气之多寡、数之进退而仍附于四正。以其数不止四卦则演为八。犹阴阳之复分阴阳也，故八卦出于四象。而四隅之卦本于四正也。四隅之卦乾坤巽艮，在先天为正位与老阴少阳所象重要。而在后天则系坎离震兑之所分化，以明气之往来数之大小而已。故反置于隅位不似先天之重要矣。盖天地生化有主宰，气数有权衡，当位者贵逢时者宜。坎离震兑位当时逢，其纲领全易。如一岁之四时天下之四方为拄持全体者也。而乾坤巽艮则其节目附庸于四正者故，处于隅位。而当于闲时其取象自异于先天也。先天以乾坤为主故二者独尊，后天以四正为纲故余者贱。道有轻重物有先后不独后天之乾坤非先天比，且所象者亦异于先天。犹洛书之数虽同河图而其名类已非河图之旧。故乾坤在先天为全易主体，在后天则仅一枝节之用与巽艮同观。人或疑其退处一隅为不伦或意其甘退让为自卑皆误也，皆不明后天卦象所取义全异者也。夫后天之乾坤为本五行之物推演而得之象与各卦象同，非复统二气之乾坤矣。后天二气之主以水火当之，水火之外则皆升降往来之象。干在西北坤处西南其象不过阴阳升降之迹、水火往来之道耳。后天之用以事物为主不限于气，而气行有形、气至有质、所象有物，非空言天地也。故后天乾坤自水火之升降阴阳之往来而见其所象之物，不可与先天乾坤等量齐观。若不明此义而仍视如先天则将坎离混观而乱其序。抑将天地颠倒而失其真，则何以明文王卦位哉。故乾坤巽艮之在后天正同先天之震巽艮兑，其位序既易其象数随殊。此即先后之分体用之别。学者不可执于名而忘其实，滞于象而遗其位混先后天而一之使体用不彰、变化不明而无以探易之蕴也。
孔子说文王八卦之二
文王卦位以后天二五之气分布天地间而不息。为阳者求于阴而成生育，为阴者近于阳而见变化。故系以分类以别，正如洛书之数阴阳次序分为两系。奇偶之数交错以行不似河图之一气相环终始相属也。盖动愈久则变出愈多，生日众则类分日繁，有必至之势也。文王之卦既以坎离震兑分列四柱，则乾坤巽艮自随之而各属其类。因后天事物以形为主，形气所成以方为定。二五所生随其类而位于一方。水从北火归南，木在东金居西，土行中央而运四季，各有其序也。水与金接火与木连，风木相依水天一气。山土成地而载万物，相生则承其气。相制则抗其位各有其次也。故先天干为天包举宇宙，后天则属金建位西北。先天坤为地载育群伦，后天则属土序次西南。南为离火与土相生，北为坎水与干相得。而西方之兑属金亦生自土而类于干，艮为山为气之终与土同类而水泉潜焉。震为木之生地。木虽生于水必得土之培，故自山出。巽亦木也风之所见，风亦气也火之所燃。其性相宜其位相接，故成环也。水为火仇金为木敌，土受木制金被火刑。水逢土掩气为风摇，相异其性相抗其位，相制其能相隔其次。故成错也。环则气顺生成，错则气变化见。分则为四为八推之无尽，合则为五为二返之太极。此固后天自然之象亦文王卦位次之所定也。
且文王卦为推伏羲卦之用而尽其变也，即本先天气数推至后天事物以求其递嬗之迹也。故伏羲卦位次为易之体，文王卦位次为易之用。因用得体因体得用原无二致，则伏羲卦之位次即文王卦之前身，而文王卦之位次即伏羲卦之变象。二者一而二也，由其异以求其同、知其同以辨其异，此习易者之所先务而不可不通之为一，以明其旨之所在与象之所示也。如文王八卦之序自震始与伏羲似同。而一则出于坤为阳始生，一则变于艮为阳已动。是不同也。盖先天之气，一六为水三八为木，其序同也。后天之物，因土制水因水生木其用殊也。故甲乙为木必得壬癸之生源，而甲已化土方成生化之大用。若徒水不生木也。有土以培之有山以蓄之则水用见而木道成，此后天之序有异于先天，而震坤之位有殊于前象者也。先天生化本乎气故五行顺序。后天生化存乎形故五行错行。一年之序之自春始、一日之气自寅见、一地之气自东起，故后天以震司动令也。动者自静出则震必自艮出。艮者止也，由动而止于静，此艮为气之终。由静而渐于动，则艮又气之始。故艮者始终之地。先天以艮入地，后天以艮出水，故艮之先后天皆为终始之枢而在后天尤至显也。东北之方正生机所息，如春之先冬之尽也。山土之中正生物之所始，如木之根草之荄也。故艮者万物之所资以生育者也。其同者则为坤，故与抗位。然后天之序分相次也。以升降言则坤艮相对，以出入言则巽艮相当。巽为风木草也、气也，草木之出于地已异于艮之根荄。风气之流于空却近于干之金气，故与干对，而同艮比。干为气若天空之气与水一类，化而为水凝而为金。位在坎兑间则西与北之相生也。次于西北方则净土之天所在也。佛称净土在西方而佛身金刚不坏、佛相非空非色，其义与干象同。佛言四大——地水火风独少金，而以西方净土为佛地。亦与五行之言一也。故干为天而性属金，而以西北与巽对。以用言则与坤对。坤司载物干司覆物，坤为生干为化。干知大始坤代有终。皆功用之相当也。故位相比，此亦先后天之同异也。
在五行生制中万物生化以成固气之所推荡也，八卦之分五行以象物因二气生降消长以象生化之迹，而以后天之卦为最明显。盖先天之卦为示气之本体与其行至之序，非如后天均可按之事物也。后天卦象全体生化，有行至之序、有变迁之迹，有相生制之象、有相循环之式。故分观之则一节一方之物，合观之则全部全体之事。均贯通者也。如先天之卦——天地水火对列，山泽风雷抗居。其气布于两间、其数分于万物而不相联接也。故分为二以属于乾坤。后天则不然。以水火为主金木为辅，四隅相错皆相接也。因后天之象由合而分本无穷尽。虽本先天一气可统于阴阳，而应五行生化可变为万用。故水火司乾坤之用、金木助阴阳之功。功用以全物事以备。在先天以元气为贵，故干包坤。而后天以生化为先，故阴先阳。此离上坎下与干上坤下各不同也。生化之用以阳求阴，得阴始生阳不独生也。故曰阴阳。而上离下坎离阴以代干、坎阳以代坤，阴阳互济生化乃见。此实天下至理万物大本，而后天卦象位次之要义也。若仍如先天之象则生化不成气数不续，道之穷也。穷则必变变则后天之象见。此文王之卦必继伏羲而明，而离坎之位必代乾坤而立者也。物变必因阴阳之交，事变必因气数之易。天地尚不得不变况下者乎。后天者变象也，变于先天而成现在之象，故人道存焉。人道以为主则乾坤退用。此离坎属人为后天位次之枢而主八卦之用也。学者当思之。
孔子说文王六十四卦
文王六十四卦讲义----宣圣讲义「孔子」
六十四卦自八卦出无论伏羲文王一也。其次序自伏羲八卦方位定无论先后天一也。唯六十四卦有本宫次序、有本卦次序、有相错次序、有相和次序，各以其变化而定。本宫者分干坎艮震巽离坤兑八宫。各八变成六十四卦，此序卦之自生也。本卦者亦依八卦之生化。而以干兑震离巽坎艮坤之序分属一卦以成八属。此明卦气之消长为循环也。相错者以卦之交错分乾坤坎离震艮巽兑。相交错而成行以循环而为序，即周易上下经之序也。相和者亦卦之交错合其体用、明其常变和先后天之例。一伏羲文王之序并及连山归藏之成规与本宫本卦参照而为序者，即杂卦传之序也。盖卦变本多变必有例，易以明变则一变有一序也。以此四者举其凡，若尽其变尚不止耳。六十四卦既由八卦出，八卦之序已有不同。则六十四卦之序自分多类。不过后天易象重在交错，二五流行无不交互。天下万类无非错行，合则以生分则以化，推之不尽用之不穷。则当以文王所序之例为主，以能象现在之事物而可推诸往来之气数也。其它各例以备参考。俾知序变则用殊，易道不穷则变例无尽。有后圣者出推而广之亦足与文王易同，则变例之存将有待于推阐，不独溯源探本已也。
文王所定六十四卦次序大别之为上下篇。而上篇统于乾坤坎离，下篇统于震艮巽兑。此大略也。其实皆相错交互明气之周流，二气消息往复无已，自为环行系后天自然之象。由先天既变，气随形化数随事见天道存于人物，化育寓于时位，皆莫为而为莫致而至以继往启来垂今鉴古无不符合。故为易之主体而见卦之大用也。上篇三十首乾坤而终坎离，明先后天之卦象异主，坎离即以代乾坤为宇宙之枢机运阴阳之中极而天地间万物从此生化也。下篇首咸怛终既未济，即本上篇乾坤坎离交错而成人类之万事万象。以震艮巽兑纵横其间明事物之回环曲折无穷无尽。人主其中以代天地并化育，为世界开化为物类建极，以成天地人三才之德而全易卦六爻之用。此下篇三十四卦始终与上篇大同，皆以乾坤起坎离终而更交错之也。盖后天之象异先天者以多变也。变因于交错。而天地既判人物已繁往来其中者形与气也。司形者数司气者神，神主于隐数行于显，于是一者分为二矣。先天一气同属乾坤，虽二仍一以气同也。后天之变乾坤分居坎离代用形气并具二者乃分，故后天统于水火分于木金而同寓于土。非复先天二气之一源生化尽于乾坤，周回归于阴阳。其象简其数单而明显易见，纯一易名也。故后天之卦必以交错为用。愈交愈生愈错愈化，生化日众交错益多。此六十四卦虽大类统于水火属于四正而其往复之迹、消息之机无不纵横如织回环若轮也。此文王六十四卦定序之义也。文王六十四卦次序虽因交错而异本宫本卦之序，而其取法者则仍乾坤对列之八卦位次也。盖乾坤对列之位次虽属先天卦象究为卦象本体不得弃之而别取法也。若上离下坎之象虽名后天位次其为用祇与本宫本卦之序相证而非文王六十四卦序所本也。此其异者以先天之至后天因其变，变有其例因于体用。体此而用则彼，体先而用则后。文王八卦位次仿自伏羲八卦而与本宫本卦之序相应。一先一后一体一用也。二者同出异用一常一变。常者不变故其用能变，变而不失其常。若体已变则何以用变。以变为变将不复知有常矣，则易道乱。乱则何以神其用哉。故变者本于不变，而后天必本于先天也。世之习易者以文王六十四卦不合其八卦位次，而其八卦位次恰与本宫之序同。有疑为不如是者不知六十四卦者全易之象，八卦亦在其中。文王六十四卦之序即后天之象与伏羲本宫卦序正为体应，非可疑也。苟就六十四卦之象前后观之——其气消息、其数盈虚、其行往复、其道回环无不与伏羲八卦位次同。盖可见其取法所自矣。且六十四卦之序不有数例在乎。试各按之皆足以参证其用。以本宫言之三变而后则属对宫、七变为游魂、八变为归魂，仍本先天八卦方位者也。盖变多必因交错，气交数错变乃无尽。后天以变为主固必取交错之例。交错以对位为主以旁行为辅。对位为交旁行为错。如干之坤对位也，之离坎则旁行也。文王六十四卦序其例正如此。故以乾坤为首以既未济为终明后天之交错而象事物之生化也。夫本宫之序终于归妹与此之终于未济，其义亦可互参。传曰归妹女之终也，未济男之穷也。干道成男坤道成女。男女即乾坤也，乾坤即天地也，天地即阴阳也。阴尽于归妹明体静也，阳尽于未济明用动也。先天主静内阳外阴，后天主动内阴外阳。故文王之序以干始以未济终示阳气之循环为后天生化之本。而阳气之终尽为人物穷竭之时。此其取义亦象天地自然之气者也。况易者尽而无尽、穷而复通以其循环也。天地为一大循环终则有始非不续也。故未济穷而不穷。
颜子说先后天各易象数及图表大旨之一
复圣讲述---------颜子
卦象先后天之异在方位与次序，夫子已详言之。唯先后天各图象位次各不同者以其气数各有合也。伏羲八卦位序为一切根本，其六十四卦则有数种位序不同、名类斯异。文王八卦位序自伏羲变来，其六十四卦亦与伏羲者殊。然皆出于上干下坤之八卦位序则同，盖根本一而变化无尽也。伏羲六十四卦应以本卦之序为最明显，即依干、兑、离、震、巽、坎、艮、坤之一、二、三、四、五、六、七、八次序，而将本卦所变者统属之于一卦。如干卦之下，兑干、离干、震干、巽干、坎干、艮干、坤干各卦。即夬、大有、大壮、小畜、需、大畜、泰皆属之干卦。其次则兑卦，兑所合者如履、兑、暌、归妹、中孚、节、损、临各卦皆属之。兑以下如离、如震、如巽、坎、艮、坤各本卦所合者，依序列之以为全易次序。因其由本卦所推，故名为本卦序。因其依先天八卦位次，故名为先天六十四卦序或伏羲六十四卦序。此种卦序为图有方有圆、有平列有竖立，其象虽殊致用略一而其别于他类者顺八卦之位次、示本卦之分合，无交错之用纯先天之象。盖其变化少而生育之功不见，藉以定天地之位、辨气数之差而已。故后人多不晓其意义，不过备易象之一格而为他卦参证云尔。
又有本宫卦序者，则依文王八卦位次而为各类，其卦变化则依本宫对宫相交错及比类五卦而推生各卦，皆为八变。如干宫自干起，初变为干巽、次为干艮、次为乾坤、次为巽坤、次为艮坤、次为离坤，终为离干。即干、姤、遯、否、观、剥、晋、大有各卦，依次序列属之干宫卦。其次为坎宫，自坎以下为节、屯、既济、革、丰、明夷、师各卦，亦依变化之次序列属之坎宫卦。以下如艮、如震、如巽、如离、如坤、如兑皆依后天八卦位次序列以推生全易卦象者也。以其变生由于本宫不似前之出于本卦者，故名本宫卦序亦曰八宫卦序或称后天六十四卦序。然非与文王六十四卦序同，不过序列各宫。依文王八卦位次其推生变化纯先天例，有异文王后天交错之序也，应仍属之先天卦序之一种。此种卦序有一定之例，即自本宫本卦起三变而至对宫，六变而为对比宫是曰游魂。七变由对宫仍还本卦是曰归魂。大凡八卦，依伏羲方位相对者曰对宫，相并者曰比宫。如干与坤、离与坎、震与巽、艮与兑对宫也。如干与离、坤与坎、震与艮、巽与兑则比宫也。对宫不独本卦位次相对其变化位次皆相对。如干变之巽、之艮至坤由离返干，皆自上下行、由下返上。而坤则之震、之兑至干由坎返坤，皆自下上行、由上返下。所至所行恰相对也。其行各宫而生变化。一宫所涉者五，不入者三。如干涉巽艮坤离，坤则涉震兑干坎，余宫皆然。此其例也。盖气之变必以动，变至三则易其位，至六则游于比宫，七则归于本宗。故一宫八卦所交五宫亦自然变化之序。此序之用为纳甲所本，于占法适宜。是先天用法，古人常取之以卜筮至今犹传，与后天卦序有相阐发也。
此外有合一岁序者亦有数种。如以八卦八宫分候四季者，以乾坤二宫分候十二月者，以六十四卦分候全岁，一卦六日七分者。其例详各家书，皆传自古为历数家所用，亦本先天卦象。推其变化而应于岁时无不合也。盖卦象包罗无尽其变化随用而见，初非限于一例也。天文地理日月度数，星辰躔次山川里程，人物形体皆有所象。神而明之无不符合，固不仅象一事一物亦不止象一时一世。果推而广之则宇宙之图、今古之迹、天人之事、神形之伦在大气之中者无不随象而可征也。盖气者生化之本源。卦象气也则凡有生化者举不外于卦象而视人之能明否耳。文王之易亦此一例。以后天之卦象、后天之气而推及变化所至而已。故易象一而用无尽，一者本也即伏羲八卦是也。余皆其用。而所异则在次序，次序异则象异。而象不因事物名，皆以气数纪。先天之气纯、数简故取象少，既伏羲八卦已足为万变之宗。后天之气交数繁故取象众，虽汇各序例犹未尽其变，但歧途而同归仍不离一本之源。此无论为伏羲为文王为连归，为本宫本卦、六日七分岁时星纪种种例用，更无问其为出自先天后天，合自八卦六十四卦皆一也。皆上干下坤之八卦位次所生所化耳。故伏羲八卦为一切卦之母，因得名先天之象其余皆后天也。然以伏羲六十四卦本卦之序与文王者异亦名之先天，犹曰后天之先天也。若绳之八卦则为后天，若较之文王各卦则为先天。故以此别之，其实先天之象祇一。而可称先天者上干下坤之八卦序耳，此为争论先后天之重要处。故表出之以袪世人之惑。
颜子说先后天各易象数及图表大旨之二
文王六十四卦次序所取旨意已见序卦传，而所应知者则其例也。其次序本于伏羲八卦方位，以往来交错而成。而其连接者皆相对也。以后天生化必一阴一阳交互而行，非如先天之阳行于阳、阴行于阴也。故文王六十四卦取八宫各卦分合而交错之，本八卦位次往复而对举之以成一阴一阳之道，而见天生地成之义。凡各卦之有往者必继之以复、有上者必对之以下、有奇者必联之以偶、有动者必应之以静，使本宫对宫相错、比卦类卦相交。不限于八宫之序不囿于本卦之次而其次序恰与八宫相证不乱其数。恰与本卦相通不乖其位，以后天自然之序也。天地人物岁时日月、周行不息动静有度皆如此序。故以卦象言文王六十四卦自乾坤起，以乾坤对举阴阳交行也。终于既未济，以坎离互交水火易位也。其中各卦莫非此例皆以比偶相及对应相生，分之自成一卦合之则为全序。以卦虽六十四而干坤坎离颐中孚大小过八卦，独不同象。其它五十六卦皆反复自为两卦，则五十六卦实二十八也，合之干坤坎离颐中孚大小过八卦共三十六卦以应周天之数而象万物之类。故其次序以上下篇分括六十四卦而皆统之于乾坤坎离，明天地为万物之本、水火为二气之宗，而合乎伏羲八卦方位四正之象也。故全易之序皆以此四卦为主反复交互上下错综，更以震巽艮兑为用，纵横应接奇偶对生以尽二气之生化而推五行之承制，盖其旨意固如是也。至文王卦序之例可得言者，则其卦之对举合之本宫卦序必一与五世、二与四世、三与三世、游魂与游魂、归魂与归魂，皆不乱也。如屯蒙二卦对举屯为坎宫二世卦、蒙为离宫四世卦。又如同人大有二卦对举，同人为离宫归魂、大有为干宫归魂。是其所举异宫而仍同世也。其次则干坤坎离常以对举以属先天对宫也。震巽艮兑或对举或比类以属于先天四隅卦也。又干与坎、坤与离或离与干、坎与坤亦比类连举。以先天之乾坤后天之坎离同位，先天干以离为用、坤以坎为用其位次相比并，有如比肩。故其在后天有相对之象、有相类之象亦犹干与坤、坎与离也。震巽艮兑亦然。震之于艮于兑、巽之于兑于艮、艮之于震于巽、兑之于巽于震，皆以比类连举。如震与巽、艮与兑之对举也。且在先天震巽为对，后天则震与兑对。先天艮兑为对，后天则艮与坤对。巽与干对，其为比类者在后天变对举。故其序怛连举也。又震与艮、巽与兑二卦独举，不以先后天对宫为明四隅之卦，以交错为先、以类及为重。不似干坤坎离四正之卦也。故其下篇序，震艮连及巽兑并列。以先天方位次序固如是对，而卦之性相同也。震艮一长男也一少男，巽兑一长女一少女，性类不殊气数可通。故其致用也顺，为生也孚。风泽为中孚、泽风为太过、雷山为小过、山雷为颐之四卦者，反复不变，恰与干坤坎离同，其并举有由来矣。
又六十四卦一往一复无不相应，合之先天八卦方位自可见也。如乾坤之后继以屯蒙，屯为水雷、蒙为山水。后天之用始于震终于艮而藏机于坎，坎水以代坤。坤之气见于坎，故坎阳体阴用。屯自水中阳出，蒙则山下水流。屯为往蒙为复，一往一复见气之所化。阳动而阴静，阴出而阳归。故二卦对举而见一阴一阳之道。此后天生化之始二气往复之初以交互而生以循环而化，为卦止二为象已多。天地之机以明，乾坤之用以启。故继乾坤而为六十四卦之首也。雷之为物动而为阳、静而为阴故出于地而升于天。在后天东方木也，木气生于天成于地，木数生于三成于八。其本则天地也，其先则水火也。在先天水为始而后天木为初，故传曰「帝出乎震」言万物之始生也。然自出者必有本。震之所本坎也，坎为水——先天之始生后天之根源。震自坎出为先天化为后天之启端，故屯卦为全易各卦之初始，象万物之初生也。祇在卦爻求之即可见矣。然生者必化往者必复此后天公例。既有屯以象往生，自有蒙以象复化。化于此者即生于彼，往于昨者必复于今。此循环之定理。既有屯蒙以明其初气，自有需讼以象其次数。气数周流生化无尽而后万物之象见万类之数明其例固昭昭矣。就屯蒙卦言在先天八卦坤之左右，雷自水出泉流山下，二者一自左上一自右降，一升一降仍还于原。坤用重坎故用水不言地，明卦序之为后天也。然后天者仍出于先天仍归于先天，故需讼二卦则一为水天一为天水。坎本得干阳为体故游魂之卦仍溯源于所生。而需讼之象乃往复于干坎也。
需讼二卦一为坤宫之游魂一为离宫之游魂，坤之游魂即干宫之气所化，离之游魂即坎宫之气所化。则需卦为乾坤二气之交互，讼卦即离坎二气之循环。以水天合而为需，水上于天即坎与干交而阳上升。以天水合而为讼，天下近水即干与坎交而阳下降。一升一降一往一复自相偶也，故需与讼二卦对举，恰相当其位而气数亦相得。自先天八卦言之干与坎为比类即后天之对位也。在后天坎代坤用，有似于泰否二卦与晋明夷卦二卦相类。晋与明夷，一为火地一为地火，为坤与离升降交互之卦。离在后天代干与泰否亦相似，又与既未济亦相近也。盖先天为泰否后天为既未济。半先半后则需讼与晋明夷也，皆乾坤坎离交错往复之卦，即阴阳二气交互升降之象也。故皆对举以成序仍本于八卦位次者也。需讼在八宫以坤与离对，在八卦位次以干与坎合。对合之间见其交错之出于自然，明其生化之有其定序——不少差也、不独其世同也。凡此卦序其例皆然，皆自气数所至生化所成非故为之序也。故六十四卦之序循环终始一一相得，而八卦之用往来升降一一相当。初无不偶之处亦无相逆之情，其相对举也正一阴一阳之道后天生化之理然也。合之洛书征之太极自易明晓。至其连续之义见序卦传者不赘述也。
曾子说先后天各易象数及图表大旨之一
宗圣讲述----曾子
周易之书文王所作，易卦之象伏羲所制。文王演之以尽其变是为周易，故卦象一而用二、卦名同而用殊。以伏羲初制为先天象、文王复演为后天象，以此分别体用斯明。然夫子删订六经独宗周易而不及文王以前者，文王之作足赅各易也。文王之易虽属后天而先天存乎其中。人之生也神存形中，言形而神在。以神之德体物不遗也。先天之象亦然。先天以后天用，后天以先天神，先后并行神用无极。故曰「神无方，易无体。」以体不见，由其而用见也。然体不可见，因而忘之不可也。先天之象不用可也，因而蔑之不可也。故言后天必及先天，原始要终易之道固如是，推来溯往易之用亦当然。明乎先天则知后天所出，明乎后天则知先天所存。气数不同名类异致，虽犹木本与枝、水源与流一脉所传，而在既变之后形神各别理气殊途有一而不一、同而未同者在也。故言文王之易必溯以前之易，习文王之卦必本以前之卦。卦同而异以用不同，易异而同以体无异。故虽有同异而不得不求其合也。合则通通则神，不合不通滞于物而失其神将何以致易之用哉。故学者必将先后天二者气与数之分——明晰无遗再将二者之合——通贯无滞，庶可以因文王之作探伏羲之制，即可由周易包括以前之易也。请将先后天卦象之同异者略述之。
先天八卦方位次序与后天异，先天乾坤上下离坎东西，震居坤左巽在干右，艮连坎坤兑接离干，此为相对。方位卦象皆相对也。干阳坤阴离阴坎阳，震艮皆阳巽兑同阴。阴下阳上阴上阳下，一阳与一阴对二阳与二阴对，无相失也。故其数为干一兑二离三震四此左之上行卦，巽五坎六艮七坤八此右之下行卦。而其本数则与河图同。其式为左右两行，左则自下数右则自上数。左为震一离三兑七干九，右为巽四坎二艮八坤六。
九乾 巽四
七兑 坎二
五
三离 艮八
一震 坤六
此即先天卦数合河图者也。以干九坤六为乾坤大用，左为阳数一三七九顺行而上。右为阴数四二八六逆行而下，五在中央。以一合六为水，三合八为木，七合二为火，九合四为金。五为土以成交互之则。一与四、三与二、七与八、九与六皆成五，即中央所得之数也。故卦八而数九，中数暗藏明卦之体不见而寓于用也。干用九坤用六为用之最大者以阳极于九阴终于六。九六为乾坤之用即全易之用，故以九六代卦之用。九与六合为十五成中央土数即体也，体以用见故乾坤以下各卦之用皆为五不违其体。体一而用殊八卦各有所用而体则一。五在中央名为中数。中者天下之大本八卦皆自此出，万物皆归于中道此数之妙亦气之所存也。数以纪气气行无垠，周流无息而不离其宗即永系于中也。中之气先天之真——八卦之气，两仪之象——八卦有物。故气有二而成生化，有升降消长而成变化。真气无形独居中央无动无变。八卦有名有数中气无而数以用成。此即伏羲本河图之象制卦象也。卦八用九而不以九卦者为示中气之先天而有异乎他物也。然有物则有此气。卦虽八而中气仍在其妙义可见矣。
曾子说先后天各易象数及图表大旨之二
后天八卦之象——方位、次序均与先天异，以先天之已变也。其象本于洛书而成二五交错之用，故离上坎下震东兑西，干居西北坤处西南，巽在东南艮移东北。离阴而在上坎阳而就下，震木在东如日之出，兑金在西如月之升。干以金而连兑，巽以木而接震，同类相亲也。坤以地而守南隅，艮以土而归北角，土气分布也。阴阳皆交互以成生化，五行有生制以为功用。以其后天之象必由二五之交错、气数之升降往来，而后见其生化、成其功用也。
四巽 离九
三震 坤二
五
八艮 兑七
一坎 乾六
由八卦之序数之，则为干坎艮震巽离坤兑，循环以行牵引以用，而其本数则为坎一坤二震三巽四干六兑七艮八离九，其式仿洛书也。坎为一自下始，左右皆由下上，阴阳皆交互行不似先天之左上右下、左阳右阴两相对待而未交合也。后天之象在生化之后本已交合，故气为同化数为连生，自坎至巽为左之四卦，自干至离为右之四卦。其数原以一二三四居左六七八九居右，而其中二八易位坤艮易方，故左则坎一八艮震三巽四，右则干六兑七坤二离九，以成后天之数合乎洛书者也。洛书之数二在西南与七连八在东北与三接，正符河图之数。二七为火转为金，三八为木也。故后天卦数，下则坎一与干六合，上则巽四与离九合，金水为横也。左则艮八震三合，右则坤二与兑七合，木火为纵也。以在后天金火易位变为水火上下金木东西，而巽木仍连震干金仍接兑，离与坎对水火相交，坤与艮偶土地分化，土为四季之旺分布于四行中。故土在后天得时最多以成生化之本也。水火既济则万物以生，雷泽归妹则万物以化。有地山之谦以行其令、厚其德则万物以成，而后后天之用可见也，且以干六与巽四合十，则天风姤之象示气之媾遇也。以坎一与离九合十则水火即济之象示气之交济也。震三兑七亦合十坤八艮二亦合十，则谦与归妹之象示气之通贯和好也。气皆交和用乃宏大，数皆错列功乃周密，而体以用见神以功名则中数之五与十仍存其中矣。此后天八卦之象，全本乎洛书者也。
子思说先后天各易象数及图表大旨之一之一
述圣讲义(一)子思
周易一书文王所本于连山归藏者而复推衍其变以与伏羲之作相证也，故卦象不异而序异焉。文王六十四卦序虽参伍错综往复循环与本宫本卦之序异而仍不变其宗。宗者伏羲八卦之序是也。伏羲八卦为各易根本，无论何易皆由其序而推衍之。故连山归藏周易三者，其所宗皆同，即本宫本卦及六日七分十二辟卦之序亦自伏羲卦序所变，初无异也。其所异者为其用耳。用者合于时宜孚于人事、本于天道翕于鬼神而无间隔也。故夏有连山商有归藏周有周易，时之殊也。有天地之序日月之度、岁时之历人物之生、幽明之道不相侔者则卦用以变。故有本宫本卦、六日七分辟卦之异及夫纳甲纳辰纳音、运气占候之差也。盖卦以象物事，物事不一则卦用不同，而卦之为卦仍止六十四。其应于变者唯有异其序。序异则用殊，虽卦同而为象不同。故各序皆有其象以致其用非重复也，亦非别有他易而异于伏羲文王之制也。伏羲之制最古——时世简朴、事物纯省，故为序者少异例，以不用也。递降而时移世易、物繁事多则必推其变以穷其用，而后序之异例日加为易亦日众，此自然之理也。苟有贤者能通其变则卦序犹可推衍之以应于用。亦如文王之变连归为周易也。故周易者文王之制、周代之作为孚周政教之用应当时事物之变也。三代之政教极于周，故夫子删订以周易为主。周鉴二代崇五帝，明周之作即足概以上之制。取周易足以窥各易之用也。然周易之序，序周时之政教应事物之变者、以后有所传者，亦可以辅周易而广其用非仅限于周易也。故于各序之例有由来者亦宜习之，以广易道而神变化，此固夫子之微意也。
本宫之序以干坤坎离震巽艮兑相对之卦次。如干本宫卦，一世为姤，二世为遯，三世为否，则变于坤，四世为观，五世为剥，皆坤卦所变。六世游魂为晋则干附于坤，七世归魂为大有则干反于干。自本卦至三世属本宫所变，自四世至五世属对宫所变，六为附于对宫故曰游魂言在外也，七为返于本宫故曰归魂言归本也。此本宫之序例以本位与对位相生相变次第以成。七世而终必有始、往必有复故三变而易对宫，七变而还本位与其本卦成一宫。八卦虽属一宫已见交错往还之象非纯一宫卦也。盖既有生化必有阴阳，阳合于阴阴交于阳生化始成，阳还于阳阴还于阴循环始见。本来天地万物生化固如是也。故卦序象之，其异乎周易者则所交错往复仅限于相对二宫而不及他卦。故其所象者先天初化万物始生二气初调五行未杂，其数简其气纯与周易之错杂循环者异矣。且本宫之序为纵，周易之序为横。本宫八卦为一宫卦属而不连他宫卦。如干宫各卦皆属金，纳甲纳辰皆同干卦。唯游魂属艮、归魂属坤不同乎干。以其气变、数亦易也。气变则改其情，数易则殊其名，此必至者也。然其大用仍不离其宗。故所取者仍本宫内之所合卦。如晋取艮，则遯卦之所合。大有取坤，则否之所合。固二世三世之卦也。夫卦在后天以下卦为主，而本宫卦以上卦为先。如姤卦干上巽下不从巽而属干，则以卦之变自下始也。干之变初爻为阴则成巽而姤卦出，故以下卦明变也。二变则为艮，三变则成坤，四以后所变者，上卦各爻。故反以对宫为主，而坤不动也。迄七变归魂而始还于本来，而后后天之用见。如大有一卦，干在下与前一二三世相孚而干卦之气乃完，生化循环之用乃尽，其序之次第皆自然而然。亦犹天地生化之序也，干宫如此，他宫亦然。其例皆同，不待尽述。
本卦之序有方圆二图，即世传之先天六十四卦方圆图。宋人所得于道家者，实古人所留传也。其序一依伏羲八卦位次之数，既干一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八，全与河图数合。干与坤对一始一终，离与坎对一来一往，余卦顺序分阴分阳以明气之升降数之消长也。自干卦始为一之一，属干卦者则为夬、大有、大壮、小畜、需、大畜、泰八卦。顺序数之则夬为兑干合为一之二，大有为离干合为一之三，大壮为震干合为一之四，小畜为巽干合为一之五，需为坎干合为一之六，大畜为艮干合为一之七，泰为坤干合为一之八。是八卦皆属干卦所合而生者。干之所生八卦——凡干在下者，无论上卦何属皆归干，其次第则全依先天数。自一至八，一为干八为坤相循环也，故皆相对。其次则兑卦所属，自履始为干兑为二之一，次为兑卦为二之二，次为离兑之暌为二之三，次为震兑归妹为二之四，次为巽兑之中孚为二之五，次为坎兑之节为二之六，次为艮兑之损为二之七，次为坤兑之临为二之八。是八卦皆属兑卦所合而生者，故为兑卦属，而其数以兑属先天数二，故皆统于二犹干所统于一也。以下各卦皆依此例以迄于坤卦为八之八，而殿六十四卦焉。干始坤终，干一坤八气数相得而成全易之序，为图或方或圆皆同也。盖此卦序纯本先天之象以明天地物事之序有所定也。位有定方至有定时、上下有次左右有纪、升降有度往复有制，不相差于黍粒不相失于毫毛故其致用不同后天，而异乎周易之序，且不同先天生化之例而异乎本宫各卦之序。其象之所指为明先天之物与事，俾知气数之本源而得生化之初象，方以象地圆以象天，天地既立万有斯定。故其制为道家所重，实足以探先天之奥、明无为之道——超形迹之上、达天人之源者，惜乎世人未知其用耳。
子思说先后天各易象数及图表大旨之一之二
本卦序与本宫序二者有可印证处。如本卦干卦所生八卦——夬、大有、大壮、小畜、需、大畜、泰诸卦。合之本宫则仅本卦之干与归魂之大有，属干宫。其泰、大壮、夬、需四卦则属对宫坤宫。其小畜、大畜二卦则一属巽宫一属艮宫。是八卦分属四宫也。而所属者仍与本宫之例合。如对宫四卦原由本宫变，乾坤对变原定例也。大小畜二卦虽非本对宫，而小畜由巽合即本宫一世之所变；大畜与艮合，即本宫二世之所变。本宫一世为姤亦变巽也，二世为遯亦变艮也。卦虽不同所合之例仍同。故本宫干宫八卦，由对宫与对宫合变者亦四卦，与巽艮合变者亦二卦。是与本卦之变例异而不异也。坤卦亦然。所属八卦除本宫外，亦属干宫者四卦，属震兑二者二卦与本宫之变例皆同。故卦虽殊，气之所合不殊也。干之气由西下而与对宫坤合，坤之气由东上而与对宫干合。无论何序其例不差，盖天地阴阳之气原来如是也。凡本卦各卦皆以阴阳升降、本对合化而生各卦，其例不乱。故其序有定如指与臂，其象有数如线串珠，无或差池无少凌乱。不过本卦之序明先天之真，由下而上以返本复始。故其卦以下卦为主。本宫序则为明后天之象由内而外溯源达流，故其卦以上卦为本。一自下而上一自上而下，其变化次序不同耳。苟细按之自得其故。如为人事吉凶物理变化，则本宫之序便于用也。如为天道往复元气动静则本卦之序，得其真也。故术家卜筮必取本宫飞伏纳甲之图，而道家修恃必重本卦方圆合数之象。皆易中精妙非浅识可得，此不过举其大要以明其用耳。
易之合岁时者有辟卦序、有六日七分、岁象序。辟卦者以乾坤二宫卦，除游魂归魂二卦外分配十二月自四月起干，五月干之一世姤，六月二世遯，七月三世否，八月四世观，九月五世剥，十月则为坤，十一月坤之一世复，十二月二世临，正月三世泰，二月四世大壮，三月五世夬。周而复始以象二气之流行，明寒暑之迭更也。另有分各月属春夏秋冬四时而分各宫分配之者，即以震巽二宫分配四孟月，离坎二宫分配四仲月，艮兑二宫分配四季月，而循环交错以周一岁与十二辟卦相应。其取义盖本周天之数三百六十，天地主其纲则半为天半为地各得百八十。故以乾坤二宫之卦分主冬夏，自已至戌属天气即干主之。自亥至辰属地气即坤主之。而更以六子分象四季之气。震巽为长——乾坤之长男长女，故震配春夏二孟月即正月四月，巽配秋冬二孟月即七月十月。坎离为中男中女故配四仲月即二五八十一月。艮兑为少男少女故配四季月即三六九十二月。如是乾坤二宫总主一岁犹二气之升降消息也。震巽六子分主四时犹五行之分合生化也。故一年三百六十余日，合之于六子之爻亦三百六十爻。乾坤二宫则合十二月，虽纲目交错日月代嬗若不相接，实则后天二五生化，固交错而行代嬗以成非复先天之单纯也。故卦象往复爻象错杂、气数相间循环无尽，虽以一岁为例非限于岁月也。本来卦象无所不包，其序既殊其用自异。而一岁气数恰符周天之数。日月推行恰符阴阳消息之度，远者可譬于近，难者可喻于易。就其简明者衍之足以推于精微、极于高深。非曰六十四卦专为岁序用也。故此岁序之易，亦言易者之一例有不可不知者焉。
六日七分岁象序者以全易六十四卦分配一岁，而将坎离震兑四卦当二至二分。震主春分离主夏至，兑主秋分坎主冬至谓之四正。余六十卦以每月五卦，一卦主六日七分。因一岁三百六十五日又四分一，则卦六十合三百六十爻，每日八十分，一卦合六日七分，恰当一岁之数。其气始于中孚，其时始于冬至之月。由复至咸共半岁为八十八阳爻九十二阴爻，自姤至中孚亦半岁为八十八阴爻九十二阳爻，恰当百八十爻而主阴阳寒暑之数。而中孚至复，咸至姤恰得六日七分定为例，实天时之度数、自然之序也。卦以交错、爻以次第，一升一降一往一复象气之周行后天——生化之例也。故其序可以纪岁候时，可以占天验气。即四正之卦分管四时以候四气。春夏秋冬有其序、生长收藏有其令，木以长春、火以长夏，金以长秋、水以长冬，五行不失其常二气不乱其道，以往复循环无尽而消息进退可见。其易之传盖已久矣。盖自黄帝造甲子历数渐明，尧舜之时历象尤备其制仿于易卦、本于河洛之图、合于日月之纪非率尔之作也。易传曰「悬象著明，莫大乎日月。」日为阳月为阴后天之离坎代先天之乾坤，故岁象以坎离为主当冬夏二至，冬至为阳生阴消、夏至阴生阳消，实一岁寒暑之枢机。而四时气候之中宰——震司春分如日之升，兑司秋分如月之上——为阴阳之管钥，实岁时之道路。皆为气数所至而象最明，以之合时令则足为历家之所法，以之体天道则足为生化之模范。盖其序之取义虽近辟卦而尤善焉。不过辟卦法乎先天故以乾坤二宫为一岁之综，而岁象法乎后天故以坎离四正为一岁之纲。先天乾坤对位主于上下，此伏羲八卦之序。后天坎离震兑分主四正，此文王八卦之序。二者各有取义，而后者最宜于后天之用以所象无不交错往复，所配皆以消长平均。以合一阴一阳之道而能会通日月之行也。故中国之历法实本此序，而后人以之占筮亦无不验，其为易之精妙亦足与周易相证。即合之其它各易不问为先天后天亦无不贯通。要以后人多不明其用、忽其旨趣、门户之见以责难之，方技之辞以鄙夷之，遂使上古流传之易反为俗人所讹，岂不惜欤!
孔子晚年学易，韦篇三绝
子思说先后天各易象数及图表大旨之二
述圣讲义(二)-----子思
周易之用在乎人之诚不必一例，如周易之序固为周时太卜所司，而太卜所用兼及连、归不限文王之易也。则可知易之为用不以序为限但有是序即有是变，有是变即有是用。伏羲之易有伏羲之用，文王之易有文王之用。夫子合二者而作杂卦序即夫子之易亦有夫子之用也。推之连山之易有连山之用，归藏之易有归藏之用。八宫之易有八宫纳甲之用，岁象之见有六日七分之用，分而言之各有其用。合而通之则易之用广无不包变无可穷，而能通之为一者则见天地之心，斯非圣知不可也。就其最简易者则但执一易审其象、参其数，列其图而合其先后天，明其辞而衍之经与传，则亦可以得易之用矣。故易之种类虽众精其一者能通其余，若一而未精虽多奚益。目迷于象数之异、手迷于图表之繁，能纪其粗而遗其精、逐其物忘其神则为易百年曾不得易道之一二，此后世有扫象之说也。夫易之本在象而扫之将何以见易。岂非以世人之驰于外而遗其内、求其末而弃其本欤。故习易者必先去其蔽，所敝者多而不精、博而不深，能于貌而不及于神，以为能通习而不知无一得也。故各易之序夫子不录仅取文王者著为经，而集其它关乎易理者述之为傅。做学者知所宗而不纷其智，知所本而不乱其思，庶由一以通其余、由易以达于难、由近以赅其远，则习之有成而易道亦不荒塞，此则夫子删易之微旨也。
夫易之致用非为卜筮也，若为卜筮则巫祝在，夫子不以之首六经也。夫子以易为六经之首者以其用明天人之道、类万物之情、定日月之行、奠山河之度，可以致治平之业、可以正性命之功、可以四达神鬼之情、可以敷教化之德，故其用在此而不为卜筮也。然卜筮亦易所固有，卦爻之辞、吉凶之占、悔吝之途、君子小人之道皆著于象数、征于言文，苟按其数而卜之因其辞而决之。则所谓易逆数也。通变化而行鬼神者皆在传中，揲卦之法可见之也，故经不备者传则补之。经取其约约而后尊，传取其博博而后宏。用宏而道尊则易之精粗皆备，故传所举者有各易之例。凡连山归藏之类、八宫岁象之图上自先天旁及河洛，无不征取以为周易之辅而明易道之大也。故读经则专文王之制，虽伏羲之序不列。读传则必广搜各易之图而不限于一种。此讲易时必旁及各序也。人或疑其言之杂不知正欲其杂也，人或谓异于经文不知正求其异也。杂则变例多而用可广，异则分类明而道可通。此传之本旨夫子订易之征意也。故传中之辞各不相类，方位次序各不同、名类上下各不一，其所以然者各易之原制如是也。
各易皆可用于卜筮而周易最善，其次则八宫纳甲法，其次则岁象六日七分术。而伏羲先天本卦方圆序则为示修养之道、明先天之气，若用于卜筮则浅矣。然亦能通不过难测耳。至俗傅各种卜易法皆由数者变化而来有当有未当也。与周易等者前有连山、归藏，后有夫子杂卦，皆以卦爻象数为本，不取甲辰不用日月。其道简而理微人多难知，故卜者不用而好八宫与岁象术，其实理数一也，苟通者无所忤焉。做周易之卜古之史传常见其例，其应甚灵，岂古可用而今不宜哉。盖用之在人，能诚而通神者何易不可灵。否则虽俗浅之术亦不得其效。故易之用不在序之异也，序之所异不为卜也，其理见前可以知矣。周易之精在以后天之物象明先天之气数。一卦一爻各有所象而贯通先后天，以明其变化。故不枝不离而独来独往为最宜于时中之道，合于戒慎之教也。以文王作此正囚辱之时忧天下之乱、存革正之心、鉴前人之敝、立新教之意，故其辞巽而决、其旨正而中、其道极变化而仍守常度，其志攘暴乱而先重仁德，故与夫子中庸之教——修道戒慎为本、忠恕时中为用、立诚复始为成，其义正同。夫子取之以继尧舜之传而明文武之治，即所谓祖述宪章者易经居其首也。中庸之书继易而作皆言事而归于道、言人而归于天，原怡返终正其性命，明物达情通其精粗。故言博而约、辞详而明为古圣心传之所存，而儒家至教之所寄也。后之学者当加意焉。
把易经说得比较清楚的莫过于孔老夫子等
真是好文章,周易历经三圣,孔老夫子也推进发展了易经.
谢谢楼主！精品啊！{:3_230:}
<P>把易经说得比较清楚的莫过于孔老夫子等真是好文章,周易历经三圣,孔老夫子也推进发展了易经. <FONT size=2><FONT color=#999999>康明易 发表于 2009-3-16 12:06</FONT> <A href="http://www.fengshui-168.com/redirect.php?goto=findpost&pid=336511&ptid=39224" target=_blank><IMG alt="" src="http://www.fengshui-168.com/images/common/back.gif" border=0></A></FONT></P>
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<P>实话实说好啊！</P>
<P>谢谢楼主！精品啊！{:3_230:} <FONT size=2><FONT color=#999999>寒山僧踪 发表于 2009-3-16 15:56</FONT> <A href="http://www.fengshui-168.com/redirect.php?goto=findpost&pid=336823&ptid=39224" target=_blank><IMG alt="" src="http://www.fengshui-168.com/images/common/back.gif" border=0></A></FONT></P>
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孟子说先后天各易象数及图表大旨之一
夫子删定六经取文王之易为首同于尚书为三代以上之遗，于此可见二帝三王之政教、神农伏羲之制作也。而不取连山、归藏及伏羲神农之易独采文王者，为文王之易即各家之所传。传至文王变例已多、易道更明、易习易知也。伏羲神农尧舜之时有象无文、有文未备，连山、归藏之易有文异义、有变未全。唯文王之易——象仍古昔、文备义明、变推新例、体具用昭。故言易至文王为最宜于时之制，而易道亦更发皇光大矣。此夫子序易以周易为本者也。然周易虽善旧制亦不可尽弃。伏羲之作固为易之源不可不知，即神农尧舜夏商之易亦不可不明。则将其说备载于传系之于经，故曰系辞。而以证诸经文、广其变推其用也。故有先天乾坤上下之位序为伏羲之遗，即天地定位一章所述也。有日月成岁合乎天行之序，即揲蓍求卦象一岁之一章所述也。有纳甲应爻分宫飞伏之序，即出震齐巽先甲后甲各所述也。有日月代行水火上下之序，即后天卦位三索得男女各节所述也。其它如地代有终归藏之羲也，艮为终始连山之义也，方圆之图伏羲之制也，纳甲纳音黄帝之制也，岁象辟卦神农之制及于尧舜而更推衍者也。九宫五行、五运六气、河洛之遗，及于黄帝而更发明者也。故易者成于各圣、传于千古而其义备于传，以与周易证明也。夫子犹以为未足，更合伏羲文王之作、先后天之象、各家之制而成杂卦传。杂者合也——合各种而一之，以见其会通一贯之义也。故以之终诸书而成夫子之易，是易虽取文王而仍包各书。夫子之作亦附焉，此读者所宜知也。
易之致用一而已。一者道也，故各易皆为明道用。无论为伏羲、为文王、为先天后天、为连山归藏皆不离于道，然道自一何以各易不同。则为明道之方有不同耳，道本无方无体人之求之也，则有其方以悟其体，是犹行路或车或马或步行，其行一也。所以行不同也，故各易各有其方以明其用。在太上之时道至简、事至略，人朴物醇生计至易。故象之者亦直朴无文而见道亦真，其后则渐降渐变、渐繁而文，而象之者随之而异。故易自古入今自简趋繁人事使然。道之为道固未改也。故一易之用为应时之需，时之不居易亦必变，此易之所以为易也。伏羲之易名为先天、义为修道，政尚虚静、教崇纯朴其时然也。神农黄帝以迄尧舜生息日众、世事日新、政日以备、教日以详、善恶以明、吉凶斯判，故其易亦由简而繁、其用由纯而杂。尧舜之后文胜于质、政明于教、礼备于德、事增于物，变化既多气数以分于是三代之易，更张其旧、名适时宜以为新制。至文王而变益异，时势既迫、事物乃非、道晦不明、教亡不复、政失其纪、俗失其常、善不敌恶、吉不侔凶、君子道消、小人在位，易道至是穷矣。穷则必变、敝则必革，此汤伐桀之时也。文王师之以变为新易而寓教于卦象焉，故周易者革旧改新正教明道者也。当时晦塞值身穷困而欲为此挽回教政、光复道德其非易事，盖可知矣。故其为象曲折反复、为辞宛委丁宁。一变前日之作而成独有之制，此其与伏羲之旧大殊、与连归之辞亦异而成一后天之易也。盖文王之易与时相宜，后天者奉时也。本无先后天之名，以别于伏羲故曰后天、以能奉天时故曰后天，其实易一也用异耳。若分先后则文王以前者皆宜先之，伏羲以后者皆宜后之而独先伏羲后文王者，以二易足尽易之体用耳。若推而言之则连归各易皆后天也，以其明伏羲之变同于周易也。不过归藏出而连山亡，周易成而归藏息，时之既易易亦随之，由历代之文物考之则连归可备参证。若以时之宜、变之极明易之道为后世之则，则唯周易足与伏羲表里，取周易而他易其中矣。此夫子以周易为经而博搜各易之义为传也。
孟子说先后天各易象数及图表大旨之二
周易之用为救时明道而本于易之原旨，易者以六爻三极合天地人者也，天道阴阳居上两爻，地道刚柔居下两爻，人道仁义居于中央，此名三极，以人道为纲。故三四爻人之位，善恶之门、吉凶之途，皆在是焉。人为天地之中、道之所存、时之所依、教政所出、生化所成，故天地之道依人而明，时之敝依人而新，教政之失依人而复振。仁义之不讲时之乱也，教政之不明人之责也，唯人能理乱救亡、正失止敝。故圣人则之以负其任，而文王适逢之乃明易之变而济道之穷。以教寓于象以心存于卦。故其易与前异者应夫时也。道之不明时之所为，时之不回则人心失所主而变生焉。变之乱者时之咎也，变之治者人之功也。人应时而为变，变乃通通乃道，故道在时而圣人乃能用时。用时变时是曰时中。道之存也——时之隆也则守其常，道之晦也——时之污也则达其变。唯变乃复于中道而道乃明。圣人在因时明道非守死而忘时也，乃因时而变之以存亡正失也。故文王之易在于是，其意若曰伏羲之易——经常之道不可变也，时无明之者易乃日晦必以变而新之，则前者益光大，其义取在革卦，革以去故——言去时之污也。而其用取之鼎卦，鼎取新也——言新易之道，而光大伏羲之制也。故其序以往复循环为则，以吉凶相对、善恶相当明世道之无往不复，而人心无时不动。必以善制恶、以新革故，以成循环之数而复归于道。此则文王之易所以异也。夫连归递嬗夏商异代，其政教不一、制度各殊，故文王因之。而鉴于二者成其新作、存其所长，尤能揭二代之善制、合两易之成规，以开有周之政教为尽美尽善之礼乐制度。此夫子有从周之叹也。故文王之易为易道之大明，其旨在变、变以复道，乃宜于时之敝、道之衰、教之亡、政之失也。故夫子独取之以鉴于周道之微、春秋之乱，非重新易教不可以复尧舜文王之道，而续伏羲神农黄帝之德也。其意见于杂卦焉。苟有明哲之主而取用之，以新政教、振仁义，以尽人道合乎天地之原旨，而因时推变以孚革故鼎新之义。则文武之治周初之礼乐制度，固当复见于世。则夫子老安少怀之志、大同之愿、时中之智，皆将见于行事非复微言之拟文章之可知而已。观夫杂卦传末云「君子道长，小人道消。」云云，盖已自言其效，或者他日必验于世。时乎时乎吾知之矣。运之流行宁无极乎。请留吾言以待后人之证之也。
易道兼体用统神形者也，先天卦象可用以释道之真体而明神天之德、成诚明之功，后天卦象可用以释道之大用而明人物之生、成位育之德。合而言之则内圣外王之道——大学之修齐治平、中庸之中和诚明莫不在易中也。智者见之谓之智、仁者见之谓之仁，以道无大小所见者有大小耳。易之初有象无文，象则随人所解、文则泥于一诠。故以象用而不重文字也。易之后兼象与文，象存其真文释其例二者并重，则后天物事可见。从文明象则先天性亦知，故易在后天藏体于用，犹寓神于形也。以人言之其未生也无神形可分，迨其既生形著神隐，神在形中未尝无也。神主其真形达其用，知觉运动俱全而生育以见焉。易之为用亦然，卦爻形也，气神也。明其卦爻得知其气，知气始终得知生化。故必从象求之。一卦一爻象也，合数卦爻亦象也，总六十四卦三百八十四爻，无非象也。皆有其气则皆有其神，故一易有一易之序，序之异者象之异，象之异者气之异，气之异者神之异，神之异者用之异，用之异者生与化也、消与息也、往与复也、去与来也，变与不变静动也，生与无生成败也、吉凶悔吝之事也、从逆反侧之道也、上下终始之行也、大小分合之情也，而皆归于阴阳、辨于五行、存于二气、通于微显、孚于人天以究其性情、探其数命，而致其德、立其道，此易之大用。有各易而无不通，用各象而无不达者也。智者察同昏者察异，异其初同其终也，何哉。为其不越于道耳。道之用或有异其本大同，易虽多种原始反终，则归于一。一者道也，故曰易以道阴阳，言由阴阳而归于道。二者为一，此则易之真用也。
孟子说先后天各易象数及图表大旨之三
夫子以周易为本而于各易略采其一二列之于传，明易之为用无二也。文王之易所异于众者为其取象极变化之例、明循环之道、言道无往不复而人事应之，人事无处不交而天道顺之。如人物生化此往复也，气候递嬗此交错也。有阳必有阴有阴必有阳此交错也，阴穷则阳生阳尽则阴息此往复也。日往则月来寒往则暑来一交一错，而成纪焉。冬尽则春回夜尽则朝回一往一复而成度焉。不得有失、有数可数，不得有差、有气可候，天道如是，万物亦然。故今之是者昨之非，往之得者来之失，此成则彼败，早生则晚杀。有见于前必应于后，有开于旧必复于新。日久则移风久则改，满者则倾中者则侧。昔之壮者今则老，今之微者后则盛。盛衰倚伏成败推移、吉凶无定时、悔吝无定位，生死相续荣枯相联莫不自成循环往复之象、自合交错来去之数。象数如是卦乃应之，故文王之易纯取此义而异乎各易也。夫文王作易有为而作之也，当商纣无道、汤德既衰、暴政虐民、污吏干位，时非俗敝、上下交困、天怒民怨、神鬼同愁，文王身在忧囚、处地艰险、救民之志未已、切肤之痛且深，鉴诸天道之推迁欲期人事之改革，故明志于易。易者变易也，言当变易之际必有以处变易之道而成变易之功。时之变易即天之变易，天之变易则人事不得不变易之以顺承天。故其取义重于鼎革二卦，而明变足以适道，拨乱反正足以顺天应民。故明易之道以寓其教，而在以天时示人事之则。如秋冬肃杀万物皆残，若不易以春和则生机且息。如子夜暗澹万物同昧，若不易以朝阳则大道莫明。此皆天之必变易者而人事亦当应之，故卦象重在明变——变则通、通则道。而往复循环者变之所由来，交错消息者变之所自至。 故综论卦象之旨不过明易之为易而推衍其变，以教天下后世知道在变，则变为道不复以天不变道不变为言。盖变者变而复于不变，非永变不亡也，故变亦道也。试当桀纣之时果无汤武之变天下尚有人类乎。故其变天也。天之宜变则变为天岂悖天哉。故易道至文王为一大变，自商汤至纣为数之穷，穷则变耳。而夫子之时周德既衰、诸候僣窃、人民涂炭、政教乖违，以易言之毋亦应变之世乎。故夫子取其义也。夫周易之用虽重明变亦非有背于伏羲之旨，伏羲之易重常道以道为本，而人事随之其用主常。文王之易以用为本其羲主变。然二者一也，一由上而下一由下而上。文王以人事明天道，其终亦归于天道。故变而不失其常，其卦序始乾坤终坎离，始咸恒终既未济，仍以伏羲之序为本。乾坤定位故首上经，坎离代用故终上经。乾坤交错故咸恒首下经，坎离往来故既未济终下经。合而言之仍以乾坤为经坎离为纬与伏羲卦象同。分而言之则多一交错之用即所以见其变也。既未济坎离二卦交错以终全易。而取未济不用既济者明人事虽合终分、虽交终离以复于先天之不生不灭，犹本天道立言。为天道由无入有，虽人事纷纭、时时交错及其至也，终返其本来有仍归无。如首之乾坤定位上下不侔而终未济之水火不相射，即伏羲八卦位次也。水自下火自上水火相离天地大定，此由有反无之道而不生不灭之，观至此生机已息、天地终老、万物入定、世界将倾。故全易之数至此乃终，而出于乾坤者仍归之乾坤，成于阴阳者仍分于阴阳，坎离不交而一切同归于尽。此未济一卦为天地大结束，而由生化言之为生化之气绝。由修持言之则因缘之业净、了然无碍阔然无罣、空然无存，是则无声无臭之时，而将同于上天之载。故曰大终以人事无可再续也。夫人事既尽易义自终，既无生化可言更何交错之迹，故曰未济。明其济则为生，未生将何用哉。文王之易主于用者也，未济用穷故全易至此尽矣。果有续者则再来天地，仍循环于初始之乾坤，则又一太极矣。此义与先天卦象自干至坤各不相离正同。如本宫卦，大终于归妹其羲亦然。以归妹之象地气已尽。天地分离与未济之干气尽，水火分离皆孤阴独阳之象也。故传曰「未济男之穷也，归妹女之终也。」言此二卦，为二气之大终。终则生化息而易道尽。易以道阴阳，阴阳既尽更何易道之存。故易之终必终于二卦也。
孔子说干卦之一
《易经》一书自分数类——曰“卦”曰“辞”曰“传”曰“图”，合之曰《易经》。实则卦与爻辞为“经”，余则“传”也、“图说”也。其中卦与辞又非同类，卦象在前文辞在后。文辞亦有所别，有属原辞传于口者、有属后人推衍成文者、有从他易续纂其言者、有合古今占候明著其义者，故易有数体而皆以卦爻为主。卦爻自古迄今未有异也。虽因卦序有先天后天之殊，但其卦从未变也。因占有《连山》《归藏》之别，其象从未易也。故伏羲文王易有异而卦无异，用有殊而象不殊。则以卦皆此卦，象皆同象也。卦用无尽则其辞无尽，卦象不易则其意不易。学者欲通其变先求其常，欲究其用先索其意。卦有六十四，爻三百八十四，皆其常数。干上坤下、水润火炎，皆其定义。学者当就是以求之。则六十四卦、三百八十四爻及其彖象之辞、位时之义，凡关卦之所立、意之所存者，皆载于经，可一一进而研习焉耳。
六十四卦乾坤为首，明各卦皆自乾坤出。而坤又在干后，明阴之生于阳。故言卦必先乾坤，而尤必先明干卦。干为万物之始一切生化之本。其位高其德全，故能为万物之主。今先就卦爻之象与彖象之辞分别释之。干之卦象以三阳爻成，重之为六阳爻，凡六位。此凡卦皆同也。六位者以天地上下具六位也。卦原三爻，六位则为六爻，以分配天、地、人而别其阴与阳也。天曰阴阳、地曰柔刚、人曰仁义，三者皆两故六。六位立，天地人之阴阳数皆见矣。夫后天之中——有阳有阴不独存也，一刚一柔不独生也，一善一恶不独行也。故吉凶福祸、顺逆利害、正邪明暗、消息进退莫不相倚而成、相丽而名。此天地人各有阴阳，而卦爻乃有六位也。干之六位上干下干其象同其名一，故为纯阳。纯阳由爻言之，非由位言之。既有六位自含阴阳。一三五阳位，二四六阴位。位自有阴阳，非爻之阴阳也。故三位之三阳，则可名阳。若重之为六，是已生化而合阴阳。三属阳六属阴，由阳生阴，故其生必阳、其成必阴，此就卦爻言也。若进而推之则阳生阴阴又生阳，生化无穷阴阳至纷不可尽述。此则以卦之六爻，爻分阴阳言之耳。干卦虽因爻位而备阴阳，然其体阳也。卦本无体以爻为体，爻之阳者卦亦阳、爻之阴者卦亦阴。或以爻之类言，或以爻之数言，皆别于位也。故卦有阴阳、爻有阴阳、位有阴阳、时有阴阳，位者定方、时者异宜。有位则有时有时而后位可明也。故六位有六时，或因时见位或因位见时，故曰六位时成。苟无时则位无用也。干卦六位亦有时，故纪爻之数。一数其位一数其时，一数其爻一数其类。类者即阴阳也。故有初与上二三四五之数九六之名。初言时也上言位也，二三四五亦时亦位也。九六类也以六爻赅时位，言时失位言位失时，故时寓于初纪其始也、位寓于上志其高也。由时言之则为初中终，由位言之则为上中下。而二者并居不孛并行不疑。用时则自初至上，皆可以时数。用位则自上至初，皆可以位数。而爻之所象不异。故六位时成者位时皆于是见之也。且爻六位分三才而卦则分内外，虽一卦乃两卦也。以其体祇三位重之则合两卦，故有内外之分。或曰上下或曰往来亦一阴一阳也。故卦必明云某上某下。如干曰干上干下、坤曰坤上坤下，实为一卦而分上下。正以乾坤八卦而外皆由上下两卦合成。八卦虽为本卦之重，而仍必分内外言也。虽一干卦而成自两干，上之干与下之干异也。以其髑用不同阴阳异数故也。况上下之卦合则为备六位之体、分则为独具三爻之体，其生化之迹已著而阴阳之数亦加。则其分合间对待中各有所异，其名虽同实不同。故六位之卦为六十四卦中之卦，已变者也。三爻之卦为八卦中之卦末变者也。如三阳爻与六阳爻，一属八卦之干，一属六十四卦之干。六十四卦自八卦出如子与母，其卦名同而用殊。故八卦可名先天，则六十四卦可名后天。若名八卦为母，则可名六十四卦为子。若名八卦为纲，则六十四卦为目。若名八卦为本，则六十四卦为用。二者原不同也。故在易卦必明其变易之迹。由一个三阳爻变而为两个三阳爻，其所变在重一个三阳爻，实非仅重一个三阳爻也。盖细分之则天有阴阳、地有阴阳、人亦有阴阳。就六位之干言，则初二为地爻、五上为天爻、三四为人爻。则实将八卦之三阳爻重之为六，分之为三阳爻成三阳爻二耳。故卦六爻由重卦言则分内外两卦。由三才言则分天、地、人三部。三才亦后天也，故亦必备阴阳。即由爻位明之，亦可知其各有阴与阳也。不特此也。卦以爻立爻以位明，位以时定时以气行。虽有初二三四五上六爻，亦具终始上下义。而其用不止是也，则因气之不息耳。气行不息终则复始、内而出外外而入内、上下往来循环不已。则虽分卦分才、分位分时，犹末尽也。盖气之行如环气之成如球，本无间断则无终始。自初至三自二至四、自三至五自四至六、自五至初自上至二，皆可分别。而为一卦以其气之环行无已，故曰周流六虚。本六位时不曰位时而曰虚者，正以其非限于此位时也。故卦之成非一卦也非二卦也，乃各卦分合而成者其象固如是也。
孔子说干卦之二
卦一而用众爻六而变多，故象者象其意也非指物而物之也。爻者效其数也非定名而名之也。如干之三阳爻为象简而所象无尽，爻则六而所效之数不可纪述。故曰易以变易为用者也。卦虽分内外上下及交互旁通各卦，而有其主用有其本世、有其客应有其臣使、有其机有其基、有其门户有其道路、有守有行有去有止。故一卦有无穷象一爻有无尽义。此皆变易之所见也。干之为卦六阳爻，六爻上下——其体象天然非如目中苍苍之天乃统名之天，其主曰神乃统名之神，其用曰动乃元气之行，其类曰阳乃元阳，其精曰玄乃元精，其象包一切形神、概天地万有通乎道器贯于上下者也。然有其主用则在九五一爻。以干为阳，阳数自左上一三五七九恰当五爻为九，九为干之大用、五为干之主位。且干之六爻者乃合内外二干卦言。内为体外为用以其阳气之动必出也。以外卦之三爻言九五为其中爻，中为极位故主见焉。此因卦而殊者也，如坤则反在内而居六二。乾坤相对一外一内，既殊其类其主亦异。故各卦主用之爻，皆视卦而定也。干卦六爻三极分主与客、有世与应，凡卦皆然。故六位不移而主客异地、六爻不变而世应殊方。则以其来自何乡当居何位，按之本宫之数而定所居之方。大抵皆以三爻距离为准恒视内外上下为呼应，如八卦之对列也。故初与四爻、二与五爻、三与上爻皆为其对应之位。盖后天阴阳以偶行，有主必有客也。
又六爻三极之中以三四人爻为重，则以易教为人道立也——天道非人不明、地道非人不通。所贵乎易者人之志也。吉凶祸福因人而见，顺逆动静因人而明，神鬼之情因人而达，动植之物因人而察，故卦象以人爻为重而爻象以人事为则。此三四两爻为占卦之主观象之枢。非此不足以言卦情不足以致卦用。而圣人之意亦不可见、天地之心亦不可得。故进退存亡之机、升降消息之数、动静之道顺逆之途皆从三四爻辨之。此人为天地之主而万物之灵也。观往知来察微知显，皆人爻之著于象数者也。是易为人道立而卦因人爻成。苟舍中爻则失其主而昧其用。故一卦之用必先自中爻发之，而一卦之意亦自中爻得之也。此三四中爻介乎天地之间、立于终始之道、兼乎内外之事、通乎上下之情、赅动静之行、合幽明之德、著天地之数而持之以一、昭神鬼之灵而折之以中，此至中和之基、齐本末之门为全卦精神所存、变化所秉，其重要不可比拟。故观象者先察焉。夫卦象本乎爻爻象存于数，数者实为易之灵，如人之魂、物之精也。不识其数则握死物而无所用之，虽熟覩爻象强记卦形终无所明以不得其所用也。故一二三四五六之数与初上之辞、九六之用，皆象之所寓。而神之所行——其上下升降之途、来往多寡之迹，皆由数中见焉。诚以气行无形、神至无影，唯数足以纪之耳。故阳奇阴偶一见而明、左升右降循序而得，先后天之同异、顺逆之殊行、分合之异致或见于外或潜于内、或加或减、或乘或除莫非数之所成，亦即象之所示。学者明其数矣，则天地尚可指于掌、日月尚可止于图、今古之时明晦之地，皆可推而得之数而验之。故易逆数也重在数其数耳。至六爻之情恒因内外上下卦而有同异，则亦时之不同位之不一与数之别也。二与四同功异位、三与五同功异位，其情即因之而判。果以阴阳类言则同，以时位数言则异。故一则多惧一则多誉、一则多凶一则多功。其象之同而不同、爻之异而又异，不得以皆同类同位而谓之同情也。故三与五为朋而非朋，二与四为邻而非邻，实因数之差也。观于河图之象天地生成之数则可见矣。夫言情而必及终始，言数而必兼本末。此固卦象之所重然亦有取始而去终、逐末而遗本者，亦有重本而舍末、求终而忘始者。盖亦因时之殊位之异、卦之德爻之情各不一也。然在人道则未有取一遗一者。此由卦象不尽为象人事也。人事在中固有本末终始之全。若在初则无始在上则无终——处上则舍本处下则舍末，各有中极。而卦限于六爻，故在两端必有一阙。此因天地之内，唯人得其全，物则仅得其偏。人得天地之中以生，故全而居中。物得天地之一以育，故偏而居两端，亦理势自然而然也。故在初与上或则当位或则失位、或则得用或则不用。而一卦之象亦因是而殊，观爻之数之所成、气之所行天地尚不得其全，何况物乎。故由人事言之，则自二为始至五为终。上下本末俱有余位，而后不越不僭、不卑不亢、致乎中和之德、行乎正大之门。其所重多取二四三五四爻非无故也。然天地有极人道有变，或处之绝地、或置之危枝、或潜之深渊、或远之辽野，亦非绝无之事当为非常之观。要以中道为常本位为当，此则圣人立教之意。明象之旨不可不知也。是故卦象之成必取圆度、爻象之明必以环行，以济其穷而通其变。则偏者可止之于正、失者可复之于全——准天道之行、定人事之则、昭物情之化、制性命之规，则其不用不当之爻，亦有宜时宜地之例。此六爻不可偏废，而三极仍有常道存也。故卦象之观必先熟夫爻象之例，欲因象以明意必先求其象之所成用。象者简而用则繁，意者微而数则显。学者必先就其外而推其内、因其粗以溯其精，方可以通乎象而彰其意焉。
孔子说干卦之宗主附注
此言干之卦象尚有多义——因辞中有者则讲，释时可申明之。明象熟辞而后卦可通也。苟舍其一不通其二，则不过记诵之学终无解于易。易初原不重辞止可求之于象，后圣述辞与象相证其益学者多矣。但辞为明象者也，象有未明始求之辞可也。若徒熟其辞而忘其象，则何解于卦哉。故夫子先释象而后释辞，使学者知所先后毋忘本末耳。
又曰中国圣人讲造化之数全由实验得来，而外人不知以为虚玄莫考，诚可笑也。盖易明明指出太极两仪、四象八卦及河图洛书、五行九宫之序皆由定数所变化者，非故为其制也。无论何物变化之数不出于此范围，其所成物质名类不得异于此定序。则天地之所自判、人物之所自生，下及一草一木、一器一物，莫不皆然。以孚此而生化者是曰定序，不独易与图书然也。譬如一立方体木块以刀劈之，自上而下必成两片，再劈之必成四条。更断之必成八立方体。此一变生两仪，再变分四象，三变成八卦之定例也。如细分之，则一变者一，再变则为二数，三变则为四数，合之共得七数。故变极于三，数满于七，而形成于八。果将立方形体数之，虽为四方却得六面，此卦爻之以六位成也。六者有形之本体，无论大小皆同。八者由分所成之定体，亦无论大小皆同。以方为方必合九为一，盖非九不得全也。九者中一边八，即九宫之数。去其四隅，即五行之数，以四隅乃阳生阴也，非原数也。故五行即四象而含太极于中央。至变为九宫，中央太极仍存。故太极在后天居土位——坤宫，主一切也。故变化之序不离于易数、不外于河洛之象，可验之于至细至微之物者也。苟精思之，天地生成莫不瞭于指掌也。故变不离三、数不逾七、形不出八，而爻止于六、行止于五、宫止于九、中气定于一。一者太一也、太极也、神之主也、气之宗也，言数者所当先知之也。
易道诚不易讲，虽一卦六爻其所包义不可尽述。今夫子撮大要讲示不过其一二耳，然已累篇矣。可知易道精深原非容易贯澈者。干卦为全易之首尤为宏大旡尽，将来讲示更必详细。本来易教为使人知天道即卦象，亦为以物示天数也。夫道始终不离于数，一纪二纪推至万纪，大小循环如岁与日莫不有定数，故圣人得以卦象之。六爻中所有之数即天地之气数，一一与时合。果知其故，未来事皆可推得。时虽多变，似非易测，实则包在六十四卦中，仍无奇也，天道穷而愎始。今虽未见，正因潜藏之气未发也。故干卦一卦包尽宇宙，自古迄未来，始终皆缩影在六爻中，不过不能细数耳。然六十四卦由干出，干道乃革，革象见于革卦。则革卦即为明干道之革者也。此在已过时代见之，今又循环至此。合无数小循环成大循环，积日成岁之例。故大小同象古今同运。此在人推之耳。
孔子说干元亨利贞之一
干元亨利贞一语，包括全易之辞。易辞为明象也。象有限，辞可长短详略，故象之意难尽，以辞引申之。如是可知辞之为明象而必出于象也。易卦皆有辞，唯有长短详略之异，以其象之难易而定。辞必本于象者以辞中有象在也。象虽异莫不出于乾坤，辞虽异莫不本于乾坤二卦之辞。无乾坤之象不能成众卦之象，无乾坤之辞不能得众卦之辞。故乾坤之辞实包全易之辞，而独以元亨利贞四字揭其纲领。盖四字为辞之纲领亦卦象之总义也。夫卦象之义不易尽也，而独揭四字则可知四字之能涵藏无尽义矣。故虽四字，直同全易之辞。凡易之言文，莫非为四字所推衍阐者发也。苟明四字，即明全易言文。而干之象亦明，干之辞亦由此尽明。则此四字之义可忽乎哉。今就四字详释之，使读者得以推知四字，且及其余之言文也。
天下之物终始本末各有经纪，一岁四时一地四方各有度数，是谓天道。道因气行、数因气立，生化因气成。故自太极始分两仪，两仪分四象。四象者言阴阳既分、生化初见乃为四也。如河图之象分为五方之数，虽五而仍四也。土居中央为气数会合，而木火金水分布四方为气数生化消息。其地位有定次序不移、终始往来上下周复以定其度。故积日成岁而有春夏秋冬——循环不穷、周而复始以至无尽。此天道之运行不息而万物生化以见，气自在中、数自成节，虽分之为十二月、三十日、二十四节候及一月之朔望上下弦、一日之昼夜朝夕，其名目不一，总不离乎四象。四象者象其气数而名之、辨其终始而度之，非指一物而物莫不如是。故不曰物曰象，犹不曰气而曰两仪也。极也、仪也、象也皆拟之名非物之名，指以所拟定其类、别其数，便于言也。故四象亦如两仪。而就全数分之为四以辨气之所行、数之所至，从而定其名类、志其德能、分别其用以明其道——昭其性情、彰其物事。此圣人立辞之意。而明象之所象。故于干卦之下而为之辞曰元亨利贞。四字者四象也，言干备此四象而有其名类。正如一岁具四时而有春夏秋冬之名，一地备四方而有东南西北之名，其义一也。故此四字之释，非仅字之义也。必先知干包全易而卦具全德，方可以此四字度之。因其字而得其德用，由其辞而得其气数。则始明干卦之象及其象物之名类也。故此四字为易之主辞。亦干之性情德用也。
孔子说干元亨利贞之二
夫天下之物非一类也，天地之气非一致也。有寒必有暑，有生必有化。一日之中朝夕昼夜备四象，一岁之中春秋夏冬备四象。明暗不同、冷暖异气此天道自然、生化定例。故天下有物则有数、有事则有度，度数不出四象也。故有荣有枯、有生有死，莫不循环起伏、来往升降、推移而成用、变化而成德。故干象之，而有元亨利贞四象之分。干之大象为天为阳，天主生化、阳主运用为天下之母，故曰干为天知大始。言干为天下之始、生物成物者也。而其气直包万物，故其德全四象。元者气之始生，亨者气之大达。利者气之初敛，贞者气之终伏。四者气之全也，故能生成变化、还返闭藏以尽其用而成其德。故四字有阴阳太少之分，备生长收藏之德。正如一岁之四时、一日之四分也。岁有四时而土在中，日有四分而日行空。干卦六阳有四德而干行乎其间，故干之用由四德见、干之象以四字明。干乃合四者之全而行不息、成四者之德而用无尽。盖干之本象如天之大不易言也，唯分四字以象之。虽四象仍一象也。元者示干之大生如春之仁，亨者示干之大长如夏之盛，利者示干之大成如秋之收，贞者示干之大伏如冬之藏。由德言之，生者仁也、盛者礼也、成者义也、伏者信也。此四者德之见也。而智寓于中，则用之藏也。仁主生万物、礼主和万物、义主定万物、信主保万物，而智则致之。由吉凶言之，元主升发、亨主通达、利主制禁、贞主潜默。元主事之初、亨主事之蕃、利主事之退、贞主事之静。故动宜元亨静宜利贞，顺之则吉违之则凶。故四德有殊功、四方有异宜，皆气之所行止、数之所升降也。处元则如气之始升，处亨则如气之四达，处利则如气之初降，处贞则如气之伏藏。上下有纪内外有度、行止有道动静有数，故干以全德行乎天下皆成其用，而吉凶自见焉、祸福自召焉。唯君子知之则无往不宜。由四象言，有进退存亡之几、有动静得常之道。在君子则无可无不可，以其善顺气数也。苟不顺气数，则吉凶失据、祸福无门。此圣人教人以辞，而示人以义。元亨之辞美而义明，利贞之辞吝而义曲。直曲不同，美吝异致。故元者为首出高位示善之长，亨者为嘉会和易示仪之盛，此直言也。利者为义利分明示利之有害，贞者为动静明辨示动之有咎，此曲言也。故当进则进当退则退、当兴则兴当伏则伏。为善顺时否则灾也，故曰元亨利贞，寓义于辞者深矣。夫人处显易、处隐难，得时则智、失势则昏。当其发扬之时措应相宜，而其晦塞之际进退失据。为其知有用不知无用之用，知有为不知无为之为，乃明于元亨而昧于利贞也。唯君子应时行藏顺天进退，故无不宜。以其得四字之全义而明天道之全用也。春生秋杀、夏荣冬枯，无一非天道、无一非生化之功。岂其谓春夏为天道，而秋冬非乎。岂其谓春夏为生化之功，而秋冬无哉。故君子视之如一，乃可全四字之用也。故干之四象皆吉辞而其用则殊、其义则有异也。不然，胡不直曰义而曰利、不曰干而曰贞哉。此曲辞之可味矣。
元从二人与仁同，言气之始生。唯人得之二者——气之全也。阴阳已分，一为阳二则成阴。故元阳已含阴气，乃阳之阴也。若独阳不生，不生不得谓之元。人之生也，受二气之中。故人亦同仁，仁之训生，与元同而元又始也。天下之生者皆谓之仁。天下之始生者皆谓之元。元者由仁出也。如木生于果仁而为芽之初，虽始生，未见形于外至屯则见矣。故元者始也、上也，其义通圆。言气之全、德之广、用之大，发之充盈能包举一切、无不周至也，故谓之圆。圆则无方。干者天也，天圆而德广。普覆万物皆在其中，故曰干元。虽言干而义重在“元”字，以干之德首见也。因“元”为天下大始，万物皆在其后。正如天为生化之本，故曰干元亦一太极也。太极变而生化成，其太极永存、随生化不灭，是为天下大本。或名之“中”。干元亦中也。故干元直贯全易各卦，虽属不显仍在象中。凡卦皆有太极、有干元、有中一也。以卦象原出于是、气数之所秉承、生化之所主宰，故曰大本。神道寓焉，神者无方无形而无不在，体物不遗也，唯干元显其德焉。故天下万物皆自干元始、坤元成。而坤元亦干元所出也，用有二极而体唯一元。太极含两仪，两仪一太极。知大始之本于太一也，故神曰太一。凡此以下所生化、所分合，上下道器之别、偏全角气之类，莫不自太一出。此圣人示人以生化之本、天地之源，而以太极定其极。干元名其元，如溯水之源木之根，而告人以所自出。义精辞妙无过于是，读者先识之也。
孔子说干元亨利贞之三
元亨者，始而能通生而能大为气之至盛至和者也。夫天下之达用曰“和”。以其出于中不失中也。故谓之礼。礼自仁出，而以成其仁，唯“和”乃能致之。圣人制礼非以制人，乃以“和”众，唯和能安，唯礼能和。故曰：礼之用和为贵。以和为礼之本也。礼之初，出于诚，成于敬、齐于一、止于中。其德最盛、其仪至美、其用至大、其道至通、其义则为全生育性而正命，以复于天者也。故元之次为亨，将以仁施为礼，中出为和。生成其大始继以通。外则位育之功，内则诚明之德。大本以立大用以全、天道以施人道以建。则礼者，人道之所始也。人之始为生，生本于父母缘于夫妇，夫妇为生之本，此礼所造端焉。夫妇者道也，一阴一阳之和也。道由阴阳和而后万物生，人由夫妇和而后人类生。此生生之大本，而天下之定序也。故礼成以夫妇之和，而道成以阴阳之合。天地之大犹不能外，况其它乎。故和而后盛、盛而后亨、亨以继元、和以返中。天人之道莫过于是。故成始者天之道，成终者人之道。人生自天而必归天，故必“履和”“蹈中”，以复其初。此由干爻象见之者也。干皆阳爻而有阴位。阳与阴和乃成其用。夫干为始生坤为始成，以阳生必待阴成也。河图之数，天一初生水而地六始成之，此数之著也、气之昭也。未有独阳孤阴而有生成者。故阳主生必得阴以成之，成而后盛和而后成，既盛且和斯为元亨。元之用虽神不接于外，必待物乃见其德。元以亨大中以和成，人情然也天道亦然。在六十四卦已属后天人道为重。必有交合始见生化。既有交合斯有善恶。故情必中节用必中度，唯礼为贵唯和为本、和以礼和亨以德亨。故仁之施必礼也，而元亨之义可知矣。
利贞者，自修之道也。天道时行万物亨通，天道时静万物利贞。气有散敛数有消长，道有动静德有广隘。此天下之常也。唯其始生求其亨达，唯其既盛求其保持。亨以太和天下共荣万物同丰。继之者难故反求诸己，持盈保泰唯在潜德、守常应变唯在明时。事有所宜物有所贵，天地有异道日月有异行，而况人物乎。故德之明者必止于至善，中和之至者必慎独以成于至诚。至诚不二乃复于太极、还于太初、长保太和、永得长生。此内修之功，为圣人立教之本也。夫利者有害存焉，贞者有淫在焉。乐而忘忧骄而任情，则利反为害、贞反为淫，以过度也和乃失矣。失和则失中，失中则忘生。身之不保安能久亨，故继元亨必明利贞之道。则性情之学所以贵也。干之为道处天下至贵履天下至尊、行天下至安乐天下至乐，万物所被万类所服、万善所归万行所宜。故其大，唯天则之、唯圣君象之。当其元亨之时，首出庶物万国咸宁，德之至也、道之至也。而唯其盈之忧满之虑、高不忘危尊不忘卑、得不忘失和不忘乱，故独干干不息谦虚自下、蔑其尊贵戒其情欲，以反于性命之正、观于变化之门，不失其中和、不怙其明德、不以覆万物为足、不以生万物为荣。高而能下贵而能贱，悠然于礼义之内、蔼然于仁智之中。故能常保太和成其利贞。此天道自然。圣入所观气数自至，君子所师非有为也。盖德之大者愈远则愈求其反，道之至者愈明则愈处于微。唯至柔以行至刚、极阳以俯极阴，斯乃得其至中、保其太和。苟不如是则皆失之。故天道有春夏生长即有秋冬收藏，日正则斜月盈则阙，气之至极必反、物之至尽必变。故元亨之后必利贞，而明明德之时必止至善也。立贞者止至善也，能止乃利能善乃贞、止则情安善则性正。此利贞为性情之学诚明之功，无非长有其中和位育之功，而永达其干元生成之德耳。故曰“利”者宜也、贞者“正”也，言宜于时正其分也。夫事之宜者曰“义”、位之正者曰“信”，唯义为大利以无不利也。无私始无不利，若少涉私则此利者彼之害、此宜者彼所否。安得谓之利乎。故大利必本于义也。唯信为至贞以至诚也，诚则无不成。若少涉于伪，则己不成安能成人、人不成安能成物。故至诚无不成而必本于信也。“义”为时中之道、“信”为抱一之德，斯即天地不息不二之行、圣人唯精唯一之训也。故曰利贞者性情也，以其道变化、正性命、保合太和乃能利贞。此天道之应于秋冬、人道之见于义信，而始终一贯本末不渝以成道达德者也。天之秋杀冬藏正同其春生夏长，且因其杀藏以成其生长之功。苟无杀藏将安用其生长乎。天道一也，元亨利贞一道也，皆相成相应者也。故六爻寓其意焉无非二气升降消息为之也，而辞出于象，明象则辞自通。熟于辞者亦达于象，斯在读者深求之耳。
感谢楼主辛苦了我感觉说得很好
不错不错
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<P>感谢楼主 辛苦了 我感觉说得很好 <FONT size=2><FONT color=#999999>昌伟 发表于 2009-4-10 17:19</FONT> <A href="http://www.fengshui-168.com/redirect.php?goto=findpost&pid=368338&ptid=39224" target=_blank><IMG alt="" src="http://www.fengshui-168.com/images/common/back.gif" border=0></A></FONT></P>
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<P>你们浏览帖子后感觉好，我也高兴。</P>
<P>不错不错 谢谢楼主了 <FONT size=2><FONT color=#999999>ricaldo 发表于 2009-4-12 14:44</FONT> <A href="http://www.fengshui-168.com/redirect.php?goto=findpost&pid=370070&ptid=39224" target=_blank><IMG alt="" src="http://www.fengshui-168.com/images/common/back.gif" border=0></A></FONT></P>
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<P>不必客气，同样谢谢你。</P>
孔子说干元亨利贞之四
彖曰大哉干元万物资始乃统天，云行雨施品物流行、大明终始六位时成。时乘六龙以御天，干道变化各正性命、保合太和乃利贞——首出庶物万国咸宁。
易辞有“彖”与“象”之别，皆当日所占。繇辞为示卦爻之旨趣、明气数之顺逆者。虽成于后人实傅于前代。盖有卦则有占、有爻则有用、有象则有意。象之难释则附以言，用之难尽则系以语。为以垂教后世示范天下者也，故有“彖”以举全卦之义、有“象”以揭一体之旨。合则互通分则独用，此各卦爻皆有是辞，而干尤著也。夫彖亦象也言明卦象，而指其所包之旨意、测其气之所至数之所成而得其所为吉凶祸福、关夫事物之宜否——静动之异行藏之殊、进退之违上下之别、或奇或偶或因或革、或有或无或生或化，莫不依变以为占、本用以明志，此皆有为之事。故皆侧重于人道而立本于性情者也。彖者“端”也、本也陈列于首，举其纲领而以见全卦之意、定全体之用也。故其辞统各爻、赅内外、合上下而言也。象者“详”也、别也列数于下，而析其分部。以见各爻象之志而明其变化之情也。故其辞判异同具本末、别性情审时位而言也。彖统括而简、象分序而详，二者必合观之方足见卦爻之常变、明气数之出入而以窥天地之盈虚、知阴阳之消长、为人事之准则也。故其为用多重中爻、其为言多属人道，以易之为教固如是也。夫易本未著辞于书，迄文王始为定其例。故彖象之辞虽出于古实集成于文王。而易之名亦自文王始命也，盖文王以前，虽有卦爻而不为书、虽有言辞而不著编。故传虽久而无易之名。此读辞必归功文王也。吾因文王之志重为删加而录为传、广其意，申为释论而列为《文言》，盖亦得于古人者也。今讲彖象兼及文言各传先明所出，以使后世知辞之所始并为绍述先圣易教之微义耳。
彖曰大哉干元云云乃明干卦之象而揭其德也，夫干之为象居天下之始为有生之首。其德至大唯天当之，而干犹有初也。虽为天下大始而有所始、主天下大生而有自生。如天之德而统天居位之尊而不限于位、处时之先而不穷于时。故有是象而为是辞。其所谓初者以其得先天之气也。是曰“干元”。“干”乃卦名，干元则气之名。干为大始干元则气之始，干为大生干元则气之生。故干元为干之初、行干之中、履干之位、周干之时而无可比儗者也。故曰大哉干元。夫人之生有其性、物之生有其灵，天之覆也有其神、地之载也有其精，日月之照也有其光明。则皆先天之气所凝而为生化之英、运行之冥冥——盖物不自生不自存必有为主持之而煦育之，则元气是也。元者人也、仁也。如果之仁为生之精，故名之元。其义则原也、本也。首出庶物存精含明、信道流德至纯至清，斯谓之至中、名之大一、肇于无极、成诸太极者也。天地尚依是建立，何况于人物乎。故干之中有干元焉为万物所始生，而统乎天之神。夫干之为物纯阳也，而干元犹阳之精，以既生也乃有其名。故与坤元同主生成。坤元阴精顺承有终，干元资始独接先天，以太极之初元气浑沦独为阳也。而两仪既分仍为阳精，故其德并坤、其气且在干先也。以在天先乃可统天，非有为而统之也乃天自此出耳。天者在万物为首、在元气犹后，而元气则先后一贯始终永存。不过乘干以行、因干为用而已，故称干元而用九。九即干之大用，元气亦用焉。干元无形有形、无名有名、无用有用，凡干之德即干之功，此统天而不离天也。干之为卦在全易之首为一气之始，能主宰万物经纶天下。以遂其生生之德者，则赖乎此干元也。干之功德自干元出，而卦之精神亦自干元见也。故彖辞第一语即曰太哉干元，明干之真在乎干元。而与干元用九一语始终本末俱示干之为道与其用所在。使天下知天之所成、生之由来及夫全易卦爻之所出与其用之变化也。
孔子说干元亨利贞之五
干主大生如云雨之生物。物因以生、因元气而成形、因干德而为用，此天下生化之机所自流行，以生生不息也。干之为象，象天之覆而无垠、象道之生而无尽。然有生则有死、有始则有终，此天之常道之则也。唯干能通死生贯终始，以所自来还所自去仍一气之流行也。其为神灵而光明、为气清而飞腾、为精纯而永凝、为德章而日新，故能成始成终以共乎天下生存。此象之为大明而兼终始也。大言其无比、明言其至清、终始言其充盈，此所以谓之元也。道至玄德至圆而功至全，故纯粹之精、清明之神、德流世间、道兼太极，而达无尽。如有尽则非干矣，干毁则尽矣。故曰大明终始由卦之象具见者也。以全卦纯乎其纯故称天而独大，以其气纯乎阳故称精而独明。以始自地下终于天上包括无尽、首出庶物、统天受气、分道赋形、品类成名、含弘光大、迄乎无穷，故曰终始。言其德本元气包天地人物而终始也。夫始有终终亦有始，小之如一日一岁之循环，大之如一人一物之生死。其至也则天地成坏、日月升沉皆此元气为之者。如是可称终始。若徒始而不知终仅终而不能始者，皆气之簿、德之偏也。不足以当终始二字，故不曰始终。而曰终始者正以能终复始也，唯元气能之。干之能也以干元也，元则圆矣圆则全矣。佛有圆顿之说即元气之德也，唯人性当之。夫干之终始有其纪也、德之流行有其度也，纪度何在则六位也。天地六合也、古今宇宙六方也，三才阴阳六位也。故卦六爻而纪度见焉。有位以立、有时以行，立则有守、行则有功。此有始有终而以生以存者也。其道由六爻见，其德由六爻明。卦皆六位唯乾坤为纯，故干之六爻赅全用而极其变、成全德而通其神。此谓之六位时成也。位有定而时有宜，唯干元处之至中、行之至宜以其顺乎自然而无为也。无为而无不为，故曰时成即时中之德、至诚之功也。以六位皆阳本精纯之气、行虚玄之地，故曰六龙。时字与上时字一义，皆时之中时之宜也。乘者有所行也，以干元行六位而得时乃统天也，御犹统也。夫天非苍苍之言也，括诸神功而言。凡天之道皆干之道，天上下均在内以干元出天之先入地之后。天尚由其统御况其下者乎，故干元之气不可见由六位见之。阳出于地升于天、行乎六位、包括上下，此乘六龙而御于天也亦卦爻自然之象——有数可纪、有度可度者也，故辞如此。唯其六爻皆阳始称六龙，阳者升而亲乎上者其行也必御于天。此言爻气而见九之用，亦明元气之因爻位行也。阳行顺而上腾，故龙出于地而登于天。然后天以天为极，唯元气超天以外。故六龙止于上九，而干元用九则无首也。六爻至上己亢，而干元用九转为“大顺”也。可见天之德不尽、元之用不穷，能纯用干元，则天尚听命非六位所可拘也。唯其无拘故成其大，唯其大用故成其圆。此干元之德而寓象于干卦爻，其象之难尽者则申之于辞也。
干以重阳而成六位，阳之极则易变为阴。干之象必变为坤，以其体阳其用必阴。干体纯阳其用必见于坤，如日光必映于月、云之雨必著于土——气之自然者也。故干象虽不变而主天下之变、气虽末化而开天下之化，以其处极位有极体遇时必变化也。夫干之变化非如他卦也，他卦变化出于乾坤干之变化无所出也。无所出者，言在后天为独、尊大无所承也。然无所承而有所本——本于先天之气耳。先天之气无名，以气也先天也皆后天之名名之，故无名。无名而欲名之故曰道。干之所本道耳，故干之变化本于道、道之变化自然者也。无变而变、无化而化，虽有变化不见变化。干之重阳仍如故也、极体极位仍如故也，而变化者所见之用也，故夏变而暑冬变而寒，天如故也。云化而雨、气化而风，天如故也。日出而朝、月出而夕，天如故也。雨少而旱、雪多而水，天如故也。所变者皆见于用。见于天之下、物之上，于天末尝变也而实主变化也。故寒暑风雨天道也，朝夕旱冰天道也。自然而变、自然而化天不自变化也。故干不变化而主变化，本道以变化。此所谓道变化也。道变而变、道化而化一变天下同变、一化天下同化。有生有气有名有物，则皆随之变化。而人为尤著也。以人居天地之中当变化之冲，凡天之变化必见于地，故必先及人。人亦随天道变化，此生死之序、夭寿之数、穷通之殊、智愚之判，莫不随天道而定其分也。然亦有其不变不化者存焉，以受生而得其中气，同于干元之气也。变化者谓之命，不变化者谓之性。性则体也命则用也。