达磨大师破相论 达摩大师血脉论
本帖最后由 福头 于 2009-6-1 21:42 编辑<STRONG>达磨大师破相论<WBR></STRONG>
<DIV style="TEXT-ALIGN: center">达磨祖师著</DIV>
<DIV style="TEXT-ALIGN: center">渝州华岩寺沙门释宗镜校刻</DIV>问曰：若复有人志求佛道者，当修何法最为省要？答曰：唯观心一法，总摄诸法，最为省要。问曰：何一法能摄诸法？答曰：心者万法之根本，一切诸法唯心所生；若能了心，则万法俱备；犹如大树，所有枝条及诸花果，皆悉依根。栽树者，存根而始生子；伐树者，去根而必死。若了心修道，则少力而易成；不了心而修，费功而无益。故知一切善恶皆由自心。心外别求，终无是处。<BR><BR>问曰：云何观心称之为了？答曰：菩萨摩诃萨，行深般若波罗蜜多时，了四大五阴本空无我；了见自心起用，有二种差别。云何为二？一者净心，二者染心。此二种心法，亦自然本来俱有；虽假缘合，互相因待。净心恒乐善因，染体常思恶业。若不受所染，则称之为圣。遂能远离诸苦，证涅槃乐。若堕染心，造业受其缠覆，则名之为凡，沉沦三界，受种种苦。何以故？由彼染心，障真如体故。十地经云：‘众生身中有金刚佛性，犹如日轮，体明圆满，广大无边；只为五阴重云所覆，如瓶内灯光，不能显现。又涅槃经云：一切众生悉有佛性，无明覆故，不得解脱。佛性者，即觉性也。但自觉觉他，觉知明了，则名解脱。故知一切诸善，以觉为根；因其觉根，遂能显现诸功德树。涅槃之果德，因此而成。如是观心，可名为了。问：上说真如佛性，一切功德，因觉为根，未审无明之心，以何为根？答：无明之心，虽有八万四千烦恼情欲，及恒河沙众恶，皆因三毒以为根本。其三毒者，贪嗔痴是也。此三毒心，自能具足一切诸恶。犹如大树，根虽是一，所生枝叶其数无边。彼三毒根，一一根中，生诸恶业百千万亿，倍过于前，不可为喻。如是三毒心，于本体中，应现六根，亦名六贼，即六识也。由此六识，出入诸根，贪著万境，能成恶业，障真如体，故名六贼。一切众生，由此三毒六贼，惑乱身心，沉没生死，轮回六趣，受诸苦恼；犹如江河，因小泉源，洎流不绝，乃能弥漫，波涛万里。若复有人断其本源，即众流皆息。求解脱者，能转三毒为三聚净戒，转六贼为六波罗蜜，自然永离一切诸苦。<BR><BR>问：六趣三界广大无边，若唯观心，何由免无穷之苦？<BR>答：三界业报，唯心所生；本若无心，于三界中，即出三界。其三界者，即三毒也；贪为欲界，嗔为色界，痴为无色界，故名三界。由此三毒，造业轻重，受报不同，分归六处，故名六趣。<BR><BR>问：云何轻重分之为六？答曰：众生不了正因，迷心修善，未免三界，生三轻趣。云何三轻趣？所谓迷修十善，妄求快乐，未免贪界，生于天趣。迷持五戒，妄起爱憎，未免嗔界，生于人趣。迷执有为，信邪求福，未免痴界，生阿修罗趣。如是三类，名三轻趣。云何三重？所谓纵三毒心，唯造恶业，堕三重趣。若贪业重者，堕恶鬼趣；嗔业重者，堕地狱趣；痴业重者，堕畜生趣。如是三重，通前三轻，遂成六趣。故知一切苦业由自心生，但能摄心，离诸邪恶，三界六趣轮回之苦，自然消灭离苦，即得解脱。<BR><BR>问曰：如佛所说，我于三大阿僧祇劫，无量勤苦，方成佛道。云何今说，唯只观心，制三毒，即名解脱？答：佛所说言，无虚妄也。阿僧祇劫者，即三毒心也；胡言阿僧祇，汉名不可数。此三毒心，于中有恒沙恶念，于一一念中，皆为一劫；如是恒沙不可数也，故言三大阿僧祇。真如之性，既被三毒之所覆盖，若不超彼三大恒沙毒恶之心，云何名为解脱？今若能转贪嗔痴等三毒心，为三解脱，是则名为得度三大阿僧祇劫。末世众生愚痴钝根，不解如来三大阿僧祇秘密之说，遂言成佛尘劫未期，岂不疑误行人退菩提道。<BR><BR>问：菩萨摩诃萨由持三聚净戒，行六波罗蜜，方成佛道；今令学者唯只观心，不修戒行，云何成佛？答：三聚净戒者，即制三毒心也。制三毒成无量善聚。聚者会也，无量善法普会于心，故名三聚净戒。六波罗蜜者，即净六根也。胡名波罗蜜，汉名达彼岸，以六根清净，不染六尘，即是度烦恼河，至菩提岸。故名六波罗蜜。<BR><BR>问：如经所说；三聚净戒者，誓断一切恶、誓修一切善、誓度一切众生。今者唯言制三毒心，岂不文义有乖也？答：佛所说是真实语。菩萨摩诃萨，于过去因中修行时，为对三毒，发三誓愿，持一切净戒。对于贪毒，誓断一切恶常修一切善；对于嗔毒，誓度一切众生；故常修慧；对于痴毒，由持如是戒定慧等三种净法，故能超彼三毒成佛道也。诸恶消灭，名为断。以能持三聚净戒，则诸善具足，名之为修。以能断恶修善，则万行成就，自它俱利，普济群生，故名解脱。则知所修戒行不离于心，若自心清净，则一切佛土皆悉清净。故经云：心垢则众生垢，心净则众生净；欲得佛土，当净其心，随其心净，则佛土净也。三聚净戒自然成就。<BR><BR>问曰：如经所说，六波罗蜜者，亦名六度；所谓布施持戒忍辱精进禅定智慧。今言六根清净，名波罗蜜者，若为通会。又六度者，其义如何？答：欲修六度，当净六根，先降六贼。能舍眼贼，离诸色境，名为布施；能禁耳贼，于彼声尘，不令纵逸，名为持戒；能伏鼻贼，等诸香臭，自在调柔，名为忍辱；能制口贼，不贪诸味，赞咏讲说，名为精进；能降身贼，于诸触欲，湛然不动，名为禅定；能调意贼，不顺无明，常修觉慧，名为智慧。六度者运也，六波罗蜜喻若船筏，能运众生，达于彼岸，故名六度。<BR><BR>问：经云：释迦如来，为菩萨时，曾饮三斗六升乳糜，方成佛道。先因饮乳，后证佛果，岂唯观心得解脱也？答：成佛如此，言无虚妄也；必因食乳，然使成佛。言食乳者，有二种，佛所食者，非是世间不净之乳，乃是清净法乳；三斗者，三聚净戒，六升者，六波罗蜜；成佛道时，由食如是清净法乳，方证佛果。若言如来食于世间和合不净牛膻腥乳，岂不谤误之甚。真如者，自是金刚不坏，无漏法身，永离世间一切诸苦；岂须如是不净之乳，以充饥渴。经其说，其牛不在高原，不在下湿，不食谷麦糠麸，不与挬牛同群；其牛身作紫磨金色，言牛者，毗卢舍那佛也。以大慈悲，怜愍一切，故于清净法体中，出如是三聚净戒六波罗蜜微妙法乳，养育一切求解脱者。如是真净之牛，清净之乳，非但如来饮之成道，一切众生若能饮者，皆得阿耨多罗三藐三菩提。<BR><BR>问：经中所说，佛令众生修造伽蓝，铸写形像，烧香散花燃灯，昼夜六时绕塔行道，持斋礼拜，种种功德皆成佛道；若唯观心，总摄诸行，说如是事，应虚空也。答：佛所说经，有无量方便，以一切众生钝根狭劣，不悟甚深之义，所以假有为，喻无为；若复不修内行，唯只外求，希望获福，无有是处。言伽蓝者：西国梵语，此土翻为清净地也；若永除三毒，常净六根，身心湛然，内外清净，是名修伽蓝。铸写形像者：即是一切众生求佛道也；所为修诸觉行，彷像如来真容妙相，岂遣铸写金铜之所作也？是故求解脱者，以身为炉，以法为火，以智慧为巧匠，三聚净戒、六波罗蜜以为模样；镕炼身中真如佛性，遍入一切戒律模中，如教奉行，一无漏缺，自然成就真容之像。所谓究竟常住微妙色身，非是有为败坏之法。若人求道，不解如是铸写真容，凭何辄言功德？烧香者：亦非世间有相之香，乃是无为正法之香也；薰诸臭秽无明恶业，悉令消灭。其正法香者，有其五种：一者戒香，所谓能断诸恶，能修诸善。二者定香，所谓深信大乘，心无退转。三者慧香，所谓常于身心，内自观察。四者解脱香，所谓能断一切无明结缚。五者解脱知见香，所谓观照常明，通达无碍。如是五种香，名为最上之香，世间无比。佛在世日，令诸弟子以智慧火，烧如是无价珍香，供养十方诸佛。今时众生不解如来真实之义，唯将外火烧世间沉檀薰陆质碍之香，希望福报，云何得？散花者，义亦如是；所谓常说正法，诸功德花，饶益有情，散沾一切；于真如性，普施庄严。此功德花，佛所赞叹，究竟常住，无雕落期。若复有人散如是花，获福无量。若言如来令众生，剪截缯彩，伤损草木，以为散花，无有是处。所以者何？持净戒者，于诸天地森罗万像，不令触犯；误犯者，犹获大罪，况复今者故毁净戒，伤万物求于福报，欲益返损，岂有是乎？又长明灯者：即正觉心也，以觉明了，喻之为灯；是故一切求解脱者，以身为灯台，心为灯炷，增诸戒行，以为添油；智慧明达，喻如灯火。当燃如是真正觉灯，照破一切无明痴暗，能以此法，转相开示，即是一灯燃百千灯，以灯续然，然灯无尽，故号长明。过去有佛，名曰然灯，义亦如是。愚痴众生，不会如来方便之说，专行虚妄，执著有为，遂燃世间苏油之灯，以照空室，乃称依教，岂不谬乎！所以者何？佛放眉间一毫相光，上能照万八千世界，岂假如是苏油之灯，以为利益。审察斯理，应不然乎！又六时行道者：所谓六根之中，于一切时，常行佛道，修诸觉行，调伏六根，长时不舍，名为六时。绕塔行道者：塔是身心也，当令觉慧巡绕身心，念念不停，名为绕塔。过去诸圣，皆行此道，得至涅槃。今时世人，不会此理，曾不内行，唯执外求；将质碍身，绕世间塔，日夜走骤，徒自疲劳，而于真性，一无利益。又持斋者：当须会意，不达斯理，徒尔虚切。斋者齐也，所谓斋正身心，不令散乱。持者护也，所谓于诸戒行，如法护持。必须外禁六情，内制三毒，勤觉察、净身心。了如是义，名为持斋。又持斋者，食有五种：一者法喜食，所谓依持正法，欢喜奉行。二者禅悦食，所谓内外澄寂，身心悦乐。三者念食，所谓常念诸佛，心口相应。四者愿食，所谓行住坐卧，常求善愿。五者解脱食，所谓心常清净，不染俗尘。此五种食，名为斋食。若复有人，不食如是五种净食，自言持斋，无有是处。唯断于无明之食。若辄触者，名为破斋。若有破，云何获福？世有迷人，不悟斯理，身心放逸，诸恶皆为；贪欲恣情，不生惭愧，唯断外食，自为持斋，必无是事。又礼拜者：当如是法也，必须理体内明，事随权变，理有行藏，会如是义，乃名依法。夫礼者敬也，拜者伏也；所谓恭敬真性，屈伏无明，名为礼拜。若能恶情永灭，善念恒存，虽不现相，名为礼拜。其相即法相也。世尊欲令世俗表谦下心，亦为礼拜；故须屈伏外身，示内恭敬。举外明内，性相相应。若复不行理法，唯执外求，内则放纵嗔痴，常为恶业，外即空劳身相，诈现威仪，无惭于圣，徒诳于凡，不免轮回，岂成功德。<BR><BR>问：如温室经说，洗浴众僧，获福无量。此则凭于事法，功德始成，若为观心可相应否？<BR>答：洗浴众僧者，非洗世间有为事也。世尊当尔为诸弟子说温室经，欲令受持洗浴之法；故假世事，比喻真宗。隐说七事供养功德，其七事云何？一者净水、二者烧火、三者澡豆、四者杨柳、五者净灰、六者苏髇、七者内衣。以此七法喻于七事，一切众生由此七法沐浴庄严，能除毒心无明垢秽。’其七法者：一者谓净戒洗荡僭非，犹如净水濯诸尘垢。二者智慧观察内外，犹如然火能温净水。三者分别简弃诸恶，犹如澡豆能净垢腻。四者真实断诸妄想，如嚼杨枝能净口气。五者正信决定无疑，犹如净灰摩身能辟诸风。六者谓柔和忍辱，犹如苏髇通润皮肤。七者谓惭愧悔诸恶业，犹如内衣遮丑行体。如上七法，是经中秘密之义。如来当尔为诸大乘利根者说，非为小智下劣凡夫，所以今人无能解悟。其温室者，即身是也。所以燃智慧火，温净戒汤，沐浴身中。真如佛性，受持七法，以自庄严。当尔比丘，聪明上智，皆悟圣意，如说修行，功德成就，俱登圣果。今时众生，莫测其事，将世间水洗质碍身，自谓依经，岂非误也。且真如佛性，非是凡形，烦恼尘垢，本来无相，岂可将质碍水，洗无为身？事不相应，云何悟道？若欲身得净者；当观此身，本因贪欲，不净所生，臭秽骈阗，内外充满。若也洗此身求于净者，犹如渐渐尽方净，以此验之，明知洗外非佛说也。<BR><BR>问：经说言至念佛，必得往生西方净土。以此一门即应成佛，何假观心？求于解脱。答：夫念佛者，当须正念，了义为正，不了义为邪。正念必得往生，邪念云何达彼？佛者觉也，所谓觉察身心，勿令起恶；念者忆也，所谓忆持戒行不忘，精进勤了。如是义，名为念。故知念在于心，不在于言。因筌求鱼，得鱼忘筌；因言求意，得意忘言。既称念佛之名，须知念佛之道。若心无实，口诵空名，三毒内臻，人我填臆，将无明心不见佛，徒尔费功。且如诵之与念，义理悬殊，在口曰诵，在心曰念。故知念从心起，名为觉行之门；诵在口中，即是音声之相。执相求理，终无是处。故知过去诸圣所修，皆非外说，唯只推心。即心是众善之源，即心为万德之王。涅槃常乐，由息心生。三界轮回，亦从心起。心是一世之门户，心是解脱之关津。知门户者，岂虑难成？知关津者，何忧不达？窃见今时浅识，唯知事相为功，广费财宝，多伤水陆，妄营像塔，虚促人夫，积木叠泥，图青画绿，倾心尽力，损己迷它；未解惭愧，何曾觉知。见有为则勤勤爱著，说无相则兀兀如迷。且贪现世之小慈，岂觉当来之大苦。此之修学，徒自疲劳，背正归邪，诳言获福。但能摄心内照，觉观外明；绝三毒永使销亡，闭六贼不令侵扰；自然恒沙功德，种种庄严，无数法门，一一成就。超凡证圣，目击非遥。悟在须臾，何烦皓首？真门幽秘，宁可具陈？略述观心，详其少分，而说偈言：<BR><BR>我本求心心自持。求心不知待心知。佛性不从心外得。心生便是罪生时。<BR>我本求心不求佛。了知三界空无物。若欲求佛但求心。只这心心心是佛。<BR> <BR>达磨大师破相论终 <!--v:3.2--> 达摩大师血脉论渝州华严寺沙门释宗镜校刊
三界混起，同归一心。前佛后佛，以心传心，不立文字。问曰：若不立文字，以何为心？答曰：汝问吾即是汝心，吾答汝即是吾心。吾若无心，因何解答汝？汝若无心，因何解问吾？问吾即是汝心。从无始旷大劫以来，乃至施为运动，一切时中，一切处所，皆是汝本心，皆是汝本佛，即心是佛，亦复如是。除此心外，终无别佛可得。离此心外，觅菩提涅槃，无有是处。自性真实，非因非果法。即是心义，自心是涅槃。若言心外有佛及菩提可得，无有是处。佛及菩提，皆在何处？譬如有人以手捉虚空，得否？虚空但有名，亦无相貌，取不得，舍不得，是捉空不得。除此，心外见佛，终不得也。佛是自心作得，因何离此心外觅佛！前佛后佛，只言其心。心即是佛，佛即是心。心外无佛，佛外无心。若言心外有佛，佛在何处？心外既无佛，何起佛见。递相诳？惑。不能了本心，被它无情物摄无自由。若也不信，自诳无益，佛无过患，众生颠倒，不觉不知，自心是佛。若知自心是佛，不应心外觅佛。佛不度佛。将心觅佛，不识佛。但是外觅佛者，尽是不识自心是佛。亦不得将佛礼佛，不得将心念佛，佛不诵经，佛不持戒，佛不犯戒，佛无持犯，亦不造善恶。若欲觅佛，须是见性。见性即是佛。若不见性，念佛诵经，持斋持戒，亦无益处。念佛得因果，诵经得聪明，持戒得生天，布施得福报，觅佛终不得也。若自己不明了，须参善知识，了却生死根本。若不见性，即不名善知识！若不如此，纵说得十二部经，亦不免生死轮回。三界受苦，无出期时。昔有善星比丘，诵得十二部经，犹自不免轮回。缘为不见性！善星既如此，今时人讲得三、五本经论，以为佛法者，愚人也。若不识得自心，诵得闲文书，都无用处。若要觅佛，直须见性。性即是佛。佛即是自在人，无事无作人。若不见性，终日茫茫，向外驰求觅佛，原来不得。虽无一物可得，若求会，亦须参善知识，切须苦求，令心会解。生死事大，不得空过，自诳无益。纵有珍宝如山，眷属如恒河沙，开眼即见，合眼还见么？故知有为之法，如梦幻等。若不急寻师，空过一生。然即佛性自有，若不因师，终不明了。不因师悟者，万中稀有。若自己以缘会合得圣人意，即不用参善知识。此即是生而知之胜学也。若未悟解，须勤苦参学，因教方得悟。若未悟了，不学亦得。不同迷人，不能分别皂白。妄言宣佛敕，谤佛忌法，如斯等类，说法如雨，尽是魔说，即非佛说。师是魔王，弟子是魔民。迷人任它指挥，不觉坠生死海。但是不见性人，妄称是佛。此等众生是大罪人，诳它一切众生，令入魔界。若不见性，说得十二部经教，尽是魔说。魔家眷属，不是佛家弟子。既不辨皂白，凭何免生死。若见性即是佛。不见性即是众生。若离众生性，别有佛性可得者，佛今在何处？即众生性，即是佛性也。性外无佛，佛即是性。除此，性外无佛可得，佛外无性可得。
问曰：若不见性，念佛、诵经、布施、持戒、精进、广兴福利，得成佛否？答曰：不得。又问因何不得？答曰：有少法可得，是有为法。是因果，是受报，是轮回法。不免生死，何时得成佛道！成佛须是见性。若不见性，因果等语，是外道法。若是佛，不习外道法。佛是无业人，无因果。但有少法可得，尽是谤佛，凭何得成！但有住著：一心、一能、一解、一见，佛都不许。佛无持犯，心性本空，亦非垢净诸法。无修无证，无因无果，佛不持戒，佛不修善，佛不造恶，佛不精进，佛不懈怠，佛是无作人。但有住著心见佛，即不许也。佛不是佛，莫作佛解。若不见此义：一切时中，一切处处，皆是不了本心。若不见性：一切时中，拟作无作想，是大罪人，是痴人。落无记空中，昏昏如醉人，不辨好恶。若拟修无作法：先须见性，然后息缘虑。若不见性，得成佛道，无有是处。有人拨无因果，炽然作恶业。妄言本空，作恶无过，如此之人，堕无间黑暗地狱，永无出期。若是智人，不应作如是见解。
问曰：既若施为运动，一切时中，皆是本心。色身无常之时，云何不见本心？答曰：本心常现前，汝自不见！
问曰：心既见在，何故不见？师曰：汝曾作梦否！答：曾作梦。
问曰：汝作梦之时，是汝本身否？答：是本身。
又问：汝言语、施为、运动、与汝别不别？答曰：不别。
师曰：既若不别，即此身是汝本法身。即此法身，是汝本心。此心从无始旷大劫来，与如今不别。未曾有生死。不生不灭，不增不减，不垢不净，不好不恶，不来不去。亦无是非，亦无男女相，亦无僧俗老少，无圣无凡，亦无佛，亦无众生。亦无修证，亦无因果，亦无筋力，亦无相貌。犹如虚空，取不得，舍不得。山河石壁，不能为碍。出没往来，自在神通。透五蕴山，渡生死河，一切业拘此法身不得。此心微妙难见：此心不同色心，此心是人皆欲得见。于此光明中，运手动足者，如恒河沙。及乎问著，总道不得。犹如木人相似！总是自己受用，因何不识？佛言一切众生，尽是迷人；因此作业，堕生死河，欲出还没。只为不见性。众生若不迷，因何问著其中事？无有一人得会者。自家运手动足，因何不识？故知圣人语不错，迷人自不会晓。故知此难明，惟佛一人能会此法。余人天及众生等，尽不明了。若智慧明了，此心号名法性，亦名解脱，生死不拘，一切法拘它不得，是名大自在王如来，亦名不思议，亦名圣体，亦名长生不死，亦名大仙，名虽不同，体即是一。圣人种种分别，皆不离自心。心量广大，应用无穷：应眼见色，应耳闻声，应鼻嗅香，应舌知味，乃至施为运动，皆是自心。一切时中，但有语言道断，即是自心。故云如来色无尽，智慧亦复然。色无尽，是自心心识，善能分别一切，乃至施为运用，皆是智慧。心无形相，智慧亦无尽。故云如来色无尽，智慧亦复然。四大色身，即是烦恼色身，即有生灭。法身常住无所住。如来法身，常不变异。故经云：众生应知，佛性本自有之。迦叶只是悟得本性。本性即是心，心即是性。性即此、同诸佛心。前佛后佛，只传此心。除此心外，无佛可得。颠倒众生，不知自心是佛，向外驰求，终日忙忙，念佛、礼佛，佛在何处？不应作如是等见，但知自心。心外更无别佛。经云：凡所有相，皆是虚妄。又云：所在之处，即为有佛。自心是佛，不应将佛礼佛。但是有佛及菩萨相貌，忽尔见前，切不用礼敬。我心空寂，本无如是相貌，若取相，即是魔，尽落邪道。若是幻从心起，即不用礼。礼者不知，知者不礼。礼被魔摄，恐学人不知，故作是辨。诸佛如来，本性体上，都无如是相貌，切须在意。但有异境界：切不用采括，亦莫生怕怖，不要疑惑。我心本来清净，何处有如许相貌？乃至天龙、夜叉、鬼神、帝释、梵王等相，亦不用心生敬重，亦莫怕惧。我心本来空寂，一切相貌，皆是妄相，但莫取相。若起佛见法见，及佛菩萨等相貌，而生敬重，自堕众生位中。若欲直会，但莫取一切相即得，更无别语。故经云：凡所有相，皆是虚妄。都无定实。幻无定相，是无常法。但不取相，合它圣意。故经云：离一切相，即名诸佛。
问曰：因何不得礼佛菩萨等？答曰：天魔、波旬、阿修罗，示见神通，皆作得菩萨相貌。种种变化，是外道总不是佛。佛是自心，莫错礼拜。佛是西国语，此土云觉性。觉者、灵觉，应机接物，扬眉瞬目，运手动足，皆是自己灵觉之性。性即是心，心即是佛，佛即是道，道即是禅。禅之一字，非凡圣所测！又云：见本性为禅，若不见本性，即非禅也。假使说得千经万论，若不见本性，只是凡夫，非是佛法。至道幽深，不可话会典教，凭何所及！但见本性，一字不识，亦得见性即是佛。圣体本来清净，无有杂秽，所有言说，皆是圣人从心起用。用体本来空，名言犹不及，十二部经，凭何得及？道本圆成，不用修证，道非声色，微妙难见，如人饮水，冷暖自知，不可向人说也。唯有如来能知，余人天等类，都不觉知。凡夫智不及，所以有执相，不了自心本来空寂。妄执相及一切法，即堕外道。若知诸法从心生，不应有执，执即不知。若见本性，十二部经，总是闲文字。千经万论，只是明心，言下契会，教将何用？至理绝言，教是语词，实不是道。道本无言，言说是妄。若夜梦见楼阁宫殿象马之属，及树木业林池亭，如是等相，不得起一念乐著，尽是托生之处。切须在意。临终之时，不得取相，即得除障。疑心瞥起，即魔摄。法身本来清净无受，只缘迷故，不觉不知。因兹故妄受报。所以有乐著，不得自在。只今若悟得本来身心，即不染习。若从圣入凡，示见种种杂类，自为众生。故圣人逆顺，皆得自在，一切业拘它不得。圣成久有大威德，一切品类业，被它圣人转，天堂地狱无奈何它。凡夫神识昏昧，不同圣人，内外明彻。若有疑，即不作，作即流浪生死，后悔无相救处。贫穷困苦，皆从妄想生。若了是心，递相劝勉，但无作而作，即入如来知见。初发心人，神识总不定，若梦中频见异境，辄不用疑。皆是自心起故，不从外来，梦若见光明出现，过于日轮，即余习顿尽，法界性见。若有此事，即是成道之因。唯自知，不可向人说。或静园林中，行、住、坐、卧，眼见光明，或大或小，莫与人说。亦不得取，亦是自性光明。或夜静暗中，行、住、坐、卧，眼睹光明，与昼无异，不得怪。并是自心欲明显。或夜梦中，见星月分明，亦自心诸缘欲息，亦不得向人说。梦若昏昏，犹如阴暗中行，亦是自心烦恼障重，亦自知。若见本性，不用读经、念佛、广学，多知无益，神识转昏。设教只为标心，若识心，何用看教？若从凡入圣，即须息业养神，随分过日。若多嗔恚，令性转与道相违。自赚无益。圣人于生死中，自在出没，隐显不定，一切业拘它不得。圣人破邪魔，一切众生，但见本性，余习顿灭，神识不昧，须是直下便会。只在如今，欲真会道，莫执一切法，息业养神，余习亦尽。自然明白，不假用功。外道不会佛意，用功最多；违背圣意，终日驱驱，念佛转经，昏于神性，不免轮回。佛是闲人，何用驱驱广求名利？后时何用？但不见性人，读经念佛，长学精进，六时行道，长坐不卧，广学多闻，以为佛法，此等众生，尽是谤佛法人。前佛后佛，只言见性。诸行无常，若不见性，妄言我得阿耨菩提，此是大罪人。十大弟子，阿难多闻中得第一，于佛无识，只学多闻。二乘外道，皆无识佛，识教修证，堕在因果中。是众生业报，不免生死，远背佛意。即是谤佛众生。杀却无罪过。经云：阐提人不生信心，杀却无罪过。若有信心，此人是佛位人。若不见性，即不用取次谤它良善。自赚无益，善恶历然、因果分明、天堂地狱，只在眼前。愚人不信，现堕黑暗地狱中，亦不觉不知。只缘业重故，所以不信。譬如无目人，不信道有光明，纵向伊说亦不信，只缘盲故，凭何辨得日光。愚人亦复如是。现今堕畜生杂类，诞在贫穷下贱，求生不得，求死不得。虽受是苦，直问著亦言我今快乐，不异天堂。故知一切众生，生处为乐，亦不觉不知。如斯恶人，只缘业障重故。所以不能发信心者，不自由它也。若见自心是佛，不在剃除须发，白衣亦是佛。若不见性，剃除须发，亦是外道。
问曰：白衣有妻子，淫欲不除，凭何得成佛？答曰：只言见性，不言淫欲。只为不见性，但得见性，淫欲本来空寂，自尔断除，亦不乐著。纵有余习，不能为害。何以故？性本清净故！虽处在五蕴色身中，其性本来清净，染污不得。法身本来无受，无饥无渴，无寒热、无病、无恩爱、无眷属、无苦乐、无好恶、无短长、无强弱，本来无有一物可得，只缘执有此色身，因即有饥渴寒热瘴病等相。若不执，即一任作：若于生死中得自在转一切法，与圣人神通自在无碍，无处不安。若心有疑，决定透一切境界不过。不作最好，作了不免轮回生死。若见性，旃陀罗亦得成佛。
问曰：旃陀罗杀生作业，如何得成佛？答曰：只言见性，不言作业。纵作业不同，一切业拘不得。从无始旷大劫来，只为不见性，堕地狱中，所以作业，轮回生死。从悟得本性，终不作业。若不见性，念佛免报不得，非论杀生命。若见性，疑心顿除。杀生命亦不奈它何？自西天二十七祖，只是递传心印！吾今来此土，唯传顿教大乘，即心是佛，不言持戒精进苦行。乃至入水火，登于剑轮，一食，长坐不卧，尽是外道有为法。若识得施为、运动、灵觉之性，汝即诸佛心。前佛后佛，只言传心，更无别法。若识此法，凡夫一字不识亦是佛。若不识自己灵觉之性，假使身破如微尘，觅佛终不得也。佛者亦名法身，亦名本心，此心无形相，无因果，无筋骨，犹如虚空，取不得。不同质碍，不同外道，此心除如来一人能会，其余众生迷人不明了。此心不离四大色身中。若离是心，即无能运动。是身无知，如草木瓦砾。身是无性，因何运动？若自心动，乃至语言施为运动，见闻觉知，皆是动心动用。动是心动，动即其用。动用外无心，心外无动。动不是心，心不是动。动本无心，心本无动。动不离心，心不离动。动无心离，心无动离，动是心用，用是心动。动即心用，用即心动。不动不用，用体本空。空本无动，动用同心，心本无动。故经云：动而无所动，终日去来而未曾去，终日见而未曾见，终日笑而未曾笑，终日闻而未曾闻，终日知而未曾知，终日喜而未曾喜，终日行而未曾行，终日住而未曾住。故经云：言语道断，心行处灭，见闻觉知，本自圆寂。乃至嗔喜痛痒，何异木人。只缘推寻痛痒不可得。故经云：恶业即得苦报，善业即得善报，不但嗔堕地狱，喜即升天。若知嗔喜性空，但不执即业脱。若不见性，讲经决无凭，说亦无尽。略标邪正如是，不及一二也。
颂曰
心心心，难可寻！宽时遍法界，窄也不容针。我本求心不求佛，了知三界空无物。若欲求佛但求心，只这心心心是佛。我本求心心自持，求心不得持心知。佛性不从心外得，心生便是罪生时！
偈曰吾本来此土传法救迷情一花开五叶结果自然成
达摩大师血脉论终 【关于禅宗三关的种种看法】（1999年1月14日）
为了打好禅定的基本功，在这次禅七当中，我要求大家从调息入手，分三步走：先数出息和入息，其次只数入息或只数出息，最后是随息。第一个七要求大家既数出息又数入息，原因是我们初入禅堂，妄想杂念比较多，所以必须采取比较强烈的手段来对治。既数出息又数入息，能够加强我们的念力，以对治那些粗重的烦恼。第二个七，因为相对来说，大家的身心稍微有点收敛，妄想也相应地少一点，所以只数入息，或者只数出息。这样用功就没有刚开始那么累了。但是在这当中也有人反映，气息老有阻滞，不能顺畅地出入。我想这主要是因为我们的息与我们的念还没有真正地协调好。数和呼吸一定要同步，自然，不能呼出来了才去数。呼吸、数字和你的念头这三者一定要统一起来，这三者要完全在一个点上，否则你的呼吸就不通畅。不是说单纯地把数数完了就了事。从一数到十，如果你的呼吸没有相应，或者只有七次、八次，或者心念、呼吸和数字之间相互脱节，这就是呼吸不调相。
从明天起是第三个七，大家不要数出入息了，只须随息就行了。随顺息的出入，把意念放在息上，做到息之出入了了分明，这样你的呼吸慢慢就能从粗到细，由浅入深，由快而慢，由短而长。这是一个循序渐进的过程，千万不要着意控制呼吸。这七天，大家什么也不要想，不要想我这七天能不能开悟，能不能见到祖师或者见到阿弥陀佛，你只管把你的息调好，让平时散乱惯了的心渐渐平静下来。这是修行的基础。基础打好了，你就可以使功夫慢慢上轨道。
下面我想给大家介绍一下禅宗开悟的层次，古人把它叫作“三关”。最早提出三关的是北宋时期的黄龙慧南禅师，他是临济宗五家七派里边黄龙派的创始人。他还有一个同门的师弟，就是杨岐方会禅师，杨岐方会创立了杨岐派。关于三关的问题最早是由黄龙提出来的。据语录上记载，黄龙禅师提出三关后，当时经他勘问、能够真正参透这个三关、令他满意的学人几乎是没有。因此，他的三关话头便在丛林里慢慢地成为禅宗的用功基准。他所说的三关是什么呢？实际上就是三句话。第一句话就是，在与学人问答勘辩的过程中，他忽然向学人提出一个问题“人人尽有生缘处，哪个是上座生缘处？”这是第一关。第二句话就是“我手何似佛手？”我的手跟佛手怎么样？像不像佛的手。第三句话是“我脚何似驴脚？”我的脚和毛驴的脚相不相似？我们这些初学佛法的人听到这些话真是叫丈二金刚摸不着头脑：天上一句、地下一句，一时佛，一时畜类。所以说，黄龙祖师门风高峻，学人莫知深浅。也因为这个原因，他的这一派只传了几代，就没有传下去。
黄龙祖师的禅法是接引上上根机的人。关于这三句话，每一句话黄龙祖师都有一个颂，这里不全部讲，我只说说最后的一个总颂。从这个颂里边，我们可以多少能够揣摩出一点三关的意思来：
生缘断处伸驴脚，驴脚伸时佛手开。
报道五湖参学者，三关一一透将来。
“生缘断处伸驴脚”，这当中包含有两关。“驴脚伸时佛手开”，这句话暗含着第三关。下面两句话是说，你要参禅，必须把这三关都弄透了才行，所以说“报道五湖参学者，三关一一透将来”。黄龙祖师的气概真是气吞山河，当时在他的门下能够真正契入三关的纳子很少。这是关于三关说法的最早来源。
自黄龙禅师以后七八百年以来，关于三关之说有各种各样的讲法。有些禅师甚至说三关根本不存在，他们说，一悟永悟，一悟就悟彻底了，哪里还会有什么次第呢？有次第就不是禅，而是教。但是清朝的雍正皇帝却肯定有三关。雍正自诩是一个大彻大悟的皇帝，三百年来，禅门祖师大德还没有人怀疑过他，大家还是很佩服他的。他在位时以皇帝的身份，从见地上对禅门进行了一番比较大的整顿。他写了一本书，叫做《拣魔辨异录》，专门针对三峰法藏禅师一派之言论而辨之。他还有一本语录，叫《圆明居士语录》，他自称圆明居士。他还特地把历代禅师的语录做了一个选编，叫作《御选语录》，历代那么多禅师语录，入选的语录只有十二家，再加上历代禅师的公案或语要。他在这个语录的总序中讲到三关的问题。他把历代以来的关于三关的各种不同的见解一一加以总结、概括，他一再强调，在禅宗的修行过程中确实存在“三关”。在他看来，“前后际断，彻见本来”，就是初关。所谓“前后际断”，意思就是说，前一念和后一念之间会出现一个断层和空白，这中间没有任何念头。从修行用功的角度来讲，前后际中断的距离越长，你的功夫就越深，在这前后际断的中间，并不是说你什么都不知道，而是还有一片觉照的光明，只是不起心念而已。在这种前后际断的过程当中，你的无漏慧就有可能现前，有了无漏慧，你就能够明心见性。如果用功在前后际断境界出现时能打破无明壳子，见性了，这个境界就是初关。过了初关以后，见山是山，见水是水，一切法法住法位，也就是说能够真正亲证缘起法，这就是重关。过了重关，然后便是途中即家舍，家舍即途中。意思是说途中与家舍已经没有了分别。如果说家舍是理，途中是事，那么，家舍即途中、途中即家舍就是即事即理，即理即事，事理不二，也就是寂照不二。照，就是智慧，寂，就是定。照即寂，寂即照，就是定慧不二。到这个阶段，就能任运自在。这就是透了末后牢关。这是雍正对三关的一个概括。
近代有一位融熙法师，他是老和尚的大弟子，俗姓汤，名瑛，人称汤瑛居士。他60岁左右出家，年轻的时候他曾经出过家，后来又舍戒从事社会文化工作。这个人的文学修养很好，写得一笔好字，老和尚很器重他。在老和尚的法汇中，有多处提到汤瑛居士、融熙法师。他把《起信论》的体相用三大和禅宗的初关、重关、末后牢关相配合，他说，能够证得真如的体大，就是透了初关，破了本参；能够证得真如的相大，就是破了重关；能够证得真如的用大，就是破了末后牢关。他把体相用和禅宗的三关这样来配合，应该说是有他的心得体会的。
近代还有一位参禅的居士，他用三句话来概括三关，他说，大死一回是初关，彻见本来是重关，洞明法相是末后牢关。应该说这些讲法都是有见地、有修行作基础的。
但是有一位自称既通易、又通禅、并且在修行方面很有见地很有成就的居士——陈健民，这个人在海外是一位极有影响的居士，大陆也出版了他的著作，他的整套著作大概有二十几本，叫做《曲肱斋全集》。他认为，这些讲法都是在用教理来解释禅宗三关，这和禅宗三关的本来意思并不一定吻合。他自己提出一种看法，他说，禅宗用功不只是三关，应该说有四个层次。第一层境界就是得个入处；第二层境界就是知个出处；第三层境界是得个了处；第四层境界是知个用处。他概括为四个字：入、出、了、用。他说，修行必须有这四个层次。他通过把禅宗的1700则公案一一地按照这四个层次排队，对号入座，他发现，自古以来真正透了三关的禅师并不多。当然，陈先生所说的入、出、了、用这四个层次自有他的道理，但是，他有很多观点是从密宗的角度来讲的，与我们显教有所不同，他的有些观点学禅宗的人也不会完全赞同。
介绍了这么多，三关的意思究竟如何去界定呢？在这里，我想根据修行的次第、证果的次第谈一谈自己的看法。显教中讲，修行分见道位、修道位、无学位。见道位者破本参，就是初关；修道位者就是重关；无学位者就是末后牢关。就小乘来说，初果是见道位，二果三果是修道位，四果是无学位。就大乘而言，初地菩萨是见道位，初地到七地是修道位，八地以上一直到金刚后心，是无学位。当然，如果用这样一个标准来衡量三关，那要透三关绝对不是一件容易的事情。但是古来的祖师又说，“大众熏修须胜进，十地顿超无难事”。所以也不要把它看成是一件绝对做不到的事情。既要看到它有难度，所以我们要精进勇猛地去修行，同时也要看到这个目标是可以达到的，不要被这个高深的境界所吓倒。
希望各位在这第三个禅七里，更加精进，更加努力，更上一层楼。
------选自《净慧法师文集》 前来拜读... 发人深省！ 谢谢， 好文章。。。 阿弥陀佛。 阿弥陀佛 随喜楼主传播佛法的功德！
页:
[1]