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道教传统内丹修炼筑基法
筑基，是道家修炼的入手功夫。就好角盖房子一样，先要打好地基，才能修造完成，因此谓之“筑基”。筑基坚牢，房子才能造得稳固高大，喻之丹功，先要坚固自身形体，充实本元，然后修到高深层次，才有足够的保障。因此筑基功法，为内丹修炼之关键，直接关系到今后修证的高低成几，十分重要。
筑基功法，通常说是“百日筑基”、“百日功灵”。意思是说城要一百天的时间，才可以完成筑基的功夫。但只是针对一般情况而言，随着每个人身体素质和悟性（理解能力）以及环境因素的影响，并不一定就是一百天，也可能两个月、四个月或一年不等。
对于一般人学道而言，作为修炼筑基的实际行持考虑，从事这步功夫，可以进行一百天的时间作为保障，一般能够达到筑基的预期效果。
一、 静功总说
道家修炼筑基法，先从静功开始。其实修炼过程的每一小功夫，都离不开静功的作用。无论是起初入手、最末了手，还是蹭过程的各个环节，其中每一个不同层次和同一层次的不同侧面，都是静功在起主导作用。因此，也可以把道家修炼总的称为静功。
静功，在道家修炼功法之中，是最为基础的东西；而在气功之中，属于高层次的功法。内丹与气功的层次之差别，由此可见。
二、 静功之道
1、 静功的外在动作
道家修炼，归根结柢是要修炼内在的精、气、神三宝。因此外在姿式动作，并不重要。只求能够做到头脊正直、舒适自然，即是最大原则。 静功的采取坐式、站式或卧式，或散步亦无不可。
各种姿式的要点如下：
坐式，可以平坐凳上，小腿垂直于地面，或者交叉亦可；也可以盘腿坐在床上，盘坐困难者可先在座下垫个枕头；两手相叠，大拇指相抱成太极图形状，置于丹田即可，或者手抚两膝亦可。
站式，自然站立，双膝微屈，两手叠放丹田，或垂于体侧均可。
卧式，一般为侧卧，一手曲肱枕头，拇指与食指分开，耳朵置于虎口处，以使耳窍开通；另外一手置于胯上，或放于丹田；两腿亦成一伸一屈之姿式，与两手刚好相反。 散步之时，应当选择在人少安静的地方，公园或者大一点的庭院之内，没有其他干扰，而且道路又比较平坦。缓步徐行，如飘云端。散步之时，可以用静功之中的听息法，但是不要闭眼睛。
选择一种姿态式做好之后，开始炼功。对于外面动作，行修要点如下：
（1）全身放松，无论采取何种姿势，均须全身放松。这个放松，不是软作一团，须要保持头脊正直，以利经脉通畅；但也不要成为硬挺，变得僵直呆板，反而不利于放松，亦会阻碍经脉的畅通。放松的做法，首先要求双肩下沉。一般人平时身心紧张而不觉察，动作上就不符合放松的要求；现在我们做修炼功夫，首先从动作上调整过来，自然就能进入放松的状态。
（2）双目垂帘，垂帘即微闭之义。为什么需要微闭双目，因为睁开眼睛容易滋生杂念，全部闭上又容易昏沉入睡，皆不利于炼功。微闭之时的口诀，就是“睁三闭七”，即睁三分闭七分。具体做法从前皆是口传，在这是明白说出就是眼皮下垂，以看到眼前之物而又不能辨清为度。
（3）舌顶上腭，兑为口，丹经上又谓之“塞兑”，即抿口合齿。舌顶上腭的做法，从前也是秘传，要把舌尖反卷过来，以舌尖底面顶到上腭部位。因在人之上腭有两个小窝，叫做“天池穴”，上通泥丸，最易漏神漏。故此炼功必须堵信如同婴儿哺乳之状。
（4）鼻息自然，即自然呼吸，但忌粗短。随着静功程度的为断深入，鼻息应当逐渐做到深、长、匀、细、微。
（5）两手抱诀，两手的掐诀，道家称为“太极八卦阴阳连环诀”，又称“太极诀”，这个在从前都是师徒这间秘密相传，因而世人罕知。两手抱诀这时，男子左手抱右手，女子右手抱左手。因为男子左的为阳，女子右手为阳，故以阳手居外，而阴手的居内。外面阳手的大拇指交叉，就是一个“太极图”的形状。如此相抱，则人身之阴阳二气，自然接通，片刻之后，两手感到发热发胀，奇妙无比，即是二气接通之效。
静功的内在法诀
（1）听息。静功的目的，在于入静。入静的含义，就是指身心安静下来。为了达到入静的要求，首先必须去除一切杂念，这是静功筑基法最为关键的一大原则。
但是人们的思想习惯，大脑总是在不停地考虑问题，即使睡觉也会做梦，要它一旦停止不动，很难做到。为了达到入静的目的，古代道家修士创立了许多法门，如听气、坐忘、守一、数息等等。比较起来，以道家庄子所讲“心斋”之中，谈到的“听气”法为最好。
所谓“听息”，就是听自己的呼吸之气。前面我们说了，静功要求自然呼吸。听息的方法，就是两耳内听，即摒除外界一切干扰，如入万籁俱寂之境，去听自己的呼吸之气。初步入手只用耳听，不加任何意念。
注意：所谓“听息”，要求两耳返听于内，好象是听呼吸出入之声。但是呼吸出入，本来要求无声。所言“听息”的意思，是求其凝神内注，专心养静；并非死死去守耳窍，也不是去听呼吸的声音。“听”的意思，就是为了精神集中的意思，只要随着一呼一吸的路线，慢慢似听非听地去做，这就算是对了。至于呼吸的快慢、粗细、深浅、长短，都要顺其自然变化，不要用意念去强行支配。
听到后来，心息相依，杂念全无，连呼吸也似乎不存在了，逐渐也就到达“入静”的境界。
（2）观光 “观光”之法，是道家秘传的修炼法门，从前秘而不授，皆为师徒相传。观光的作用，就是为了炼性。吾人之性，原为虚无一光，在下生之前，来自宇宙。因此这时炼性的根本方法，谓之性功。有人以为道家所讲的“性”功就是道理，没有功夫，是未得明师传授性功之故。
性之根，在于两眉中间之一窍。此窍来自吾人下生之前，因而称为“祖窍”。
初先静坐片刻，用前面所讲的“听息”法。身心入静之后，即将两目，似观非观，止于“祖窍”之前。这个“祖窍之前”，不在身内，亦不离身外，就在眼前约一寸二分的位置。注意：所讲“观祖窍”之法，是为聚起自己的元性。元性聚起，自然就会见光。但是这个境界是自然的，万万不可追求；如果追求，也会见光，但为幻境，非为真性。许多炼气功的人士，往往就是进入魔境，不自觉察，真是差之毫厘，失之千里。须要用“若有若无，似看非看”的意思，在无意有意之间，不可着意，又不可无意。自然而然，这就对了。
心神微微放于“祖窍”，就能出现自己的性光。初则点点，飘移不定，其光微弱，不要管亿；开始似乎由外而来，发现之后，此时以心神稍微收摄之，凝定之，即以意照于白光中，此为聚性之功；继之由点而渐渐凝聚成片，片片而来，由外归内，慢慢聚起；再继之则时聚时散，难以固定；如愚昧最后终于成为一片，而无波动，如此真性聚矣，而吾人已入大静。
光是性有表现，观光即知自大 性的聚散。光散性即散，光聚性即聚，光定生即定，光满性即满，光圆性即圆。王重阳祖师当初描摹其形状曰：“圆陀陀，光灼灼。”圆者，是言其没有不规则的形状，灼者，是言其没有黑色的漏洞，这样才能到达“性光”的最高境界。进入这一境界，生死可了。但是如果不是深入大定，而且具备极高功德，就不可能达到。
观光的功夫，虽用“观”而其实不是在观，一切都是自然而然。修炼此功，须循序渐进，由光小而到光大，由弱而到光强，从波动鸸以光定，从片片而光聚。亦有人修炼多日，两眼漆黑，而从未见光，故不可追求。
注意：以上所言，“听息”与“观光”之道。虽似有为，其实无为；无为之中，无所不为。虽曰听息，其实无听；虽曰观光，其实无观。听息无息，息听于无；观光无光，光观于无。无息之息，谓之真息；无光之光，谓之真光。由此参悟真静。
三、 经典论证
《庄子》第四篇“人间世”之中，借用颜回和孔子的一段话，揭示了道家“心斋”的高妙义谛。“听息”即是其中的一种方法，借用听息，可以进入心斋的最高境界。《庄子》原文曰：“若一志，无听之以耳，而听之以心；无听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也，唯道集虚，虚者心斋也。”
浅释：须要把注意力集中在一起，不要胡思乱想。等到注意力集中起来之后，就可以用“听”字法诀。但又不是用心去听，而是用“气”去听。到了这样的境界，耳听的作用早已停止了，心也与气合而为一，没有知觉了。“气”的本质是虚的，正因为“虚”所以才能容纳物体；只有“道”才能把“虚”集合在一起。功夫如果能够做到心同太虚，就是“心斋”的境界了。
以上功夫，本是层层递进逐渐深入的，蹭本无所谓阶段。为了初学做功者容易入门起见，现在整体功夫之内，划分几个不同的步骤，然后再加详解如下：
第一步，“若一志”。“若”字当作“你”字解，“志”就思想，也就是注意力，“一”就是注意力集中在一起。当你开始做功夫的时候，心中的注意力要专一，不要有杂念干扰。如果不能够把杂念扫除干净，功夫很难做到好处。
第二步，“无听之以耳，而听之以心。”“无”等于“毋”，也可以作“勿”解释，是不要的意思。“之”是代名词，指所听的对象而言。“以”字作“用”字解。注意力集中在一起，就可以开始做功夫，就是运用 “听”字的口诀。普通人所谓“听”，本来是用两个耳朵，去听各种各样的声音。这样人们就会发生疑问了，既然说是“听”，必然应当存在去听的对象，如果说不是去听声音，那么要听什么？这个问题，在各家注解之中，难以找到明确的答案。现在特别指也，起初下手，就是听鼻孔的呼吸之气。凡是呼吸系统正常而且不存在障碍的人，鼻孔气息都不应当发出声音，这一点对于修炼来讲尤其应当做到，所以才说：“无听之以耳。”虽然说是没有声音，但是自己却能感觉得到鼻中的气息一也一入，或快或慢，或粗或细，即使双耳失聪的人，也有这个体会，所以才说：“而听之以心”。
第三步，“无听之以心，而听之以气。”这里又会让人产生疑问了，“心”是有知有觉的，还可以说上一个“听”字；“气”是没有知觉的，为何还要用它去听？“心”所听的对象又是什么？如果说用“气”来“听”，这句话在理论上讲不通。究竟真正的含义是什么？答案应当是，听息的功夫做得时间长久之后，“心”和“气”已经打成一片，分不开了，此即丹经所谓：“心在气中而不知，气包心外而不晓”的一种境界。这时的“气”，已经不能作为用“心”去听的对象了。不能再说用这个“心”，去听那个“气”，所以才说“无听之以心”。此时身中的“心”和“气”虽然团结在一处，但是尚未达到混融境界，还稍微有些知觉。继续深入做下去，并不需要多少时间，自然就能做到完全无知无觉了。从有知觉到无知觉这一暂时的过度阶段，与其说是用“心”听“气”，使“心”和“气”互相对立，不如说是以“气”（中的心）听（心中的）“气”，使“心”与“气”二者之间泯去裂痕，变为融合，所以说“听之以气”。实际上说是在“听”，就已经包括有“心”的成份在内，说是用“气”去听，即是“心”和“气”同时在听，二者合而不分的情况。在这里虽然还是在说“听”，实际上已经不再着意于听，一切化为自然。成为自然的“听”，虽“听”亦是自然，是用无 “心”而听了，因为此时“心”和“气”已经合为一体了。 | |
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发表于 2009-8-2 08:09:02
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