道家静坐养生要旨
道家静坐，主在养生；切忌枯坐，趋于寂灭。道家丹鼎派要旨，首在肯定人生可以长生不死；而入门之法，重在修炼。故道家静坐，最要在修炼功夫。修个小乘，可以却病延年；修个中乘，可以返老还童；修个上乘，可以长生不死，也就是可以超凡入圣，超圣入神，超神入化，超化还虚，而达到人天合一之境界。故静坐应以超凡入圣而至天人合一为最高主旨，非徒以却病长生为事也。老子曰：“人法地，地法天，<BR>天法道，道法自然。”此为“万法归宗”之旨要！古谓“道法三干六百门，人人各执一苗根”。三干六百门中，一切有为法、无为法，总以“合于自然”为第一要义。本此拣择，万无一失。<BR>何谓静?一念不生之谓静。何谓坐?寂然不动之谓坐。何谓金?万古不易之谓金。何谓丹?阴阳和合之谓丹。故欲打坐，首须三昧伽跌，正身寂定。欲修静，首须万缘放下，四大全空。待至寂然不动，一念不生时，便可至“虚极静笃”境界。静极一阳生，阳生一分，便阴消一分，及至六爻全阳，便复乾体。人如至老而能保全其纯阳体，便是返老还童功夫。故阳生时，为修金丹大法之下手初基。“长生无妙药，只在一静中”!此为正统坐功，百无一病。<BR>道家重性命双修，形神兼养。其所以重养形者，正如《淮南子》所谓“形者生之舍”、“形备而性命成”也。形之不存，神将焉附？命之不存，性格焉修?故道门虽以养性为宗，养神为首，然却以养形为本，养命为基，方能达到形神合一之境。若本基不固，宗首便无由得立矣。舍此躯壳，欲作仙佛圣人功夫，如何起修？佛家讲“明心见性”，儒家讲“正心尽性”。生之不存，明见正尽，便全无落脚处矣。在此首须切<BR>记，养生养形只是手段，是工具，作仙、作佛、作圣人，才是目的，是本旨。<BR>道家养生重三宝。三宝者，精、气、神也。道家长生法要之“炼精化气，炼气化神，炼神还虚，炼虚合道”等一贯工程，总是以此三宝为基础、为材料。精气神三宝寄托于外者，为耳目口三门。《参同契》所谓“耳目口三宝，固塞勿发通。真人沉深渊，浮游守规中”。当静坐修炼时，宜固塞此三宝，令勿发通；外不入内，内自不出。耳多听则摇精，口多说则伤气，目多视则劳神。收视于目，回目光以内视；反听于耳，回耳聪以内闻；缄闭其口，回元气以内营。凝神寂照于丹田，了无杂念，使神气相抱，合乎先天之鸿蒙。将此精气神三宝调和烹炼，往来升降，发于规中，充于四体，便可证验到内丹之成。<BR>道家炼三宝，下乘炼凡精、凡气、凡神，亦即是后天之精气神；上乘炼元精、元气、元神，亦即是先天之精气神。一般人初步入手工程，只能从前者下手。即是从后天法入先天法，从有为法入无为法。即从前者下手，故精不可漏，气不可漏，神不可漏；精不可伤，气不可伤，神不可伤；精不可摇，气不可摇，神不可摇。此为养形、养命、养寿之三大要素！故修道之士，首宜注重做保精、保气、保神工夫，次宜注重做固精、固气、固神工夫，再宜注重做补精、补气、补神工夫。最后—步，方为化精、化气、化神工夫。中老年人已破体者，即精气神均已多所伤损泄漏者，前三步工夫，尤为紧要。修个小乘以图却病延年者，只做第—、二两步工程，即“保”字工夫与“固”字工夫，即可终生无病、延年益寿矣。修个中乘以返老还童者，便须做到三步工程，即“补”字工夫。务使返还于童贞体、纯阳体，即可百岁犹少年，寿算超常人矣。修个上乘以图长生不死，而抵于“圣神合一”、“天人合—”者。便须做到第四步工程，即“化”字工夫。到此境界，便可形神俱化，与万物为一，与天地同体，与日月同明，而充乎太虚，神玄莫测矣。<BR>养精为养形体之要素，养气为养命之要素，养神为养性之要素。精者体之所成，气者命之所寄，神者性之所托。油尽灯灭，精竭人死，气绝命亡。故道家工夫，最重精与神气，闭塞耳、目、口，叫元气不上泄；寂灭心、意、念，叫元神不外泄；筑固肾部，叫元精不下漏。收视返听，寂心止念，神光全集于内，积气、聚精、凝神，久之即可产生内丹之特殊效验，而为“长生久视”之大药矣。<BR>道家之炼丹，纯以阴阳为用。孤阴不生，独阳不长。而尤须颠倒阴阳方为功，即地天交泰者是。《参同契》所谓“物无阴阳，违天背元”，与“坎男为月，离女为日；日以施德，月以舒光；月受日化，体不亏伤”者是。取坎中之真阳，填离中之真阴，便成纯阳之乾，而为长生之基矣！北宗清修派认为以身中之阴阳交、坎离交，也就是心肾交，即可得采补之功。吾人能使心火中之真阴与肾水中之真阳交媾，便可得阴阳交配、水火既济之功。其中自有妙理，到时自有证验。双修派则认须在彼身中求，《参同契》所谓“同类易为功”者是。 <BR>南宗对此一丹程之诀中诀，最不轻传，稍一偏差，便入于左道旁门矣！陆彦孚谓：“道以全神，术以固形。”前者为玉液之事，后者乃金液之功。修命真诀，常能夺造化玄机，非遇大有缘之积德善人，历真均不轻泄。昔陈观吾真人口传玉液炼形者数百人，而金液大道，迄未遇一二缘会。修此功诀，不得其人，便易起贪淫之念，为祸不浅，故易获天谴也。《抱朴子》尝渭神仙之至要，在于“宝精、行气、服一大药”三者。吾人之精，至为宝贵，“顺则生人，逆则成仙”。如何逆用?北宗主清修三宝，南宗主双修三宝，用房中之法，还精补脑。至乎行气，其至要者为胎息。服一大药，即指服食金丹。<BR>炼丹之道，开关为先。不打通任督，以行大小周天，则以后工程均无法办。通关之法，自下而上，由后而前，循环不息。此为任督脉通。任督脉通后，再打通八脉，乃较容易事矣。此又有积气开关与聚气开关二法。前者任人可修，任人可成；后者则非得其传，非得其人不可。通关证验，有一次全通者，有须无数次方得全通者，迟速无碍。工程足，精气足，则一次即可全通，否则便须久久历练。<BR>炼丹之道，火候最要。筑基易，开关易，得药易，采药易，惟火候最难。薛紫肾真人所谓“圣人传药不传火，从来火候少人知”者是。火与候，种类繁多，景象各异，用途亦殊。当熏蒸、烹炼、采取、温养之时，俱宜仔细分别认取，遵循准则以为用。静坐以至得火(此指身中真火)，则如燃油灯，随时可用，此为起火功。火生起后，绵绵不熄；欲小则为文火，放大则武火。不用之于炼丹，亦可用之以养生，用之以治病。火工起火之后，须明节制火工与止火之法。否则，不但有水枯之敝，且有焚身之害。<BR>全真子有云：“精为命宝，亦为丹本。”在术法中，保精有保精之工，固精有固精之工，补精有补精之工(俗谓添抽工夫，又可分自家补精之工，与被家补精之工，二者截然不同)，不漏精有不漏精之工。(断淫欲，固为不漏之**，然在家人岂可全断?行房而不绝，御女而不漏，且纯属自然之事，元丝毫勉强之意，方可谓之道门上乘工诀!若用外功勉强行之，则随入左道旁门矣。)精不漏之外，犹须做到气不漏，神不漏，方为上诀。所谓“大锁金关勒五阙”者是！且也，补气有补气之工，补神有补神之工。不漏之后，方可言采取。采又有清采浊采、内采外采、上采下采之别。且采精有采精之工，采气有采气之工，采神有采神之工，又均有别。凡各工程，均有诀法，诀法虽异，然有一本之道存焉！握其一本，便可贯通万殊。此全属命功范畴，乃金液大还丹之事，历代仙真，绝不轻泄之也。<BR>道法中有顿、渐二门。顿法易成而难修，渐法易修而难成。顿法非明师莫办，渐法无明师亦可。此点，双修之与清修亦然。顿法直修上乘即可兼中下二乘，渐法则须循序自下乘起修，透中乘再入上乘。途有远近，时有久渐，果无二致。道法中又有显、密二宗，清修为显宗，双修为密宗；性功为显宗，命功为密宗。惟此系就道门中人而言，在外视之，则丹鼎派之道法，均属密宗。所谓显宗者，乃密中显；所谓密宗者，则为密中密也。<BR>初习静坐，妄心最难除，杂念最难去，燥气最难平。治之之法，存真心所以去妄心，存正念所以去杂念，存元气所以去燥气。心死则神话，念止则神灵，气平则神安。三者下手法，总在“制心一处”!心止于规中曰凝神，念息于规中曰净意，气归于规中曰调息。神凝则心定(心动则神疲)，意净则念止(念长则意乱)，气伏则息澄(息粗则气浮)。如是则自可由神气相抱、心息相依之境，而入于无心、无念、无意、无息之大定境界中矣。潜心于渊，则心不外驰；意不牵事，而火不动于中。凝神于规，则神不外游；机自息于物，而欲不摇其精。神气精，长养于内，圣胎自成，此静坐养生之初法也。<BR>静坐之功效，旨在能却病延年。三丰有云：“保身之道，以安心养肾为主。心能安，则窝火不外荧；肾能养，则坎水不外蹦。火不外荧，必无神摇之病，而心愈安。水不外蹦，必无精泄之思，而肾愈澄。肾澄则命火不上冲，心安则神火能下照。神气精交凝，结为胎息，可以却病，可以延年。”又云：“却病之术，有行动之法。虚病宜存想收敛，固秘心志，内守工夫以补之。实病宜按摩导引，外发工夫以散之。热病宜吐故纳新，口出鼻入以凉之。冷病宜存气闭息，用意生火以温之。此四法，可为治病捷径，胜服草木金石之药远矣。”此二则，极简要而彻精微。惟静坐丹法，共有九候三关：至初关三候之功，即可治百病；至中关六候之关，即可万病不生，返老还童；及至最后关上达九候之境者，则已跻入圣登真之境矣。故凡习静坐而仍生疾病者，绝不能言有功夫也。打坐则实在打坐，做功夫则未也。故不打坐则已，打坐则须死心塌地做功夫，不可以此为名也。 静坐修丹，成年人体与童真体有别。成年人类皆为已破漏之躯，精气已损，须先修补工，以补离成乾，返还其童真体，然后再着上功。童真体毫无泄漏，并未破乾成离，无须作取坎境离之补工，只做一段纯阳上功即足。故二者修为法与下手法，亦均有异。<BR>静坐济丹，一般常言炼精化气，炼气化神，炼神还虚。庶不知三者下手法，系以炼气为首。其诀在以炼气补形、炼形补精为第一环。炼气补精、炼精补气为第二环。炼气补神、炼神补精为第三环。炼气化神、炼神还虚为第四环。炼虚合道、参道入真为第五环。此为青城派祖师罕传之天机活法也。古真谓：“气是添年药，心为使气神！”入手总以气为主。迄至气用先天真一之气，而不用凡气，即呼吸之气。精用先天真<BR>一之精，而不用凡精，即交感之精。神用先天真一之神，而不用凡神，即后天之识神。则为上上修玄法矣！<BR>
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