庄子情爱观

禅海一粟 发表于 2009-8-22 22:27:12

庄子名周，“周”是周遍周彻之意，《周易》所谓“周乎万物，道济天下”。想来，庄子父母取这个名字，是希望儿子能周知一切，成为一个有学问的人。庄子做到了这一点。在究明天下万物方面，他做得比孔孟要好，甚至某种程度上比老子都好。老子深刻，凡点到处，非常精切。庄子不光深刻，更富才情，同样的道理，别人只能从一个角度说下去，他可以曼衍开去，收放自如，显得非常广博。　　         庄子是宋国蒙人，即今河南商丘东北。这个地方有意思，是武王伐纣灭商后，划出中原一块最穷的地方，发配商朝亡国奴的，所以自宋襄公以下，代出蠢人。先秦诸子，但凡讲论道理，举蠢人作例子，常常会说有一个宋人怎么样怎么样。庄子也如此，他用寓言说道理，当说到人愚不可及的时候，这个人往往就是宋人。 　　如《山木》中阳子所遇到的那个旅店店主，有妾二人，偏喜欢难看的那位，而冷落漂亮的那位；又如《外物》中那些看到人家办丧事，哭得不成人样，由此感动国君，得以授爵，于是也想捡便宜，一通陪哭，待人家丧事办完，做官去了，这边跪着的哭死了一半；其主人公都是宋人。庄子敢拿家乡人开涮，表现出一种难得的自嘲精神。放眼中外古今，有这种精神的人，往往绝顶聪明。 　　但聪明的人往往很穷，因为他们天性敏感，脸皮太薄。庄子即如此，一生贫穷，打草鞋为生，曾向人借粟，被人胡乱搪塞，许以以后有了钱，一定给300金。他气得没法，说，我是条将死的鱼，只要一点水就能活命，你现在许我一个引江济河的浩大工程，不如干脆到干鱼店找我算了。这里他提到干鱼，从他脖子上的皮又干又皱，可知确实营养不良。他曾去见梁惠王，提脚上阶，袍带与鞋带齐断，非常狼狈。别人说他窝囊，他不承认。他说，读书人不能施展所学才叫窝囊，我不过是穷而已。当然，今天的人未必同意他的讲法。还有什么比男人穷更大的窝囊呢！ 　　庄子也出仕，做过管漆园的小吏。日子过得比孔孟差多了。不过，住在乡下，不入堂庙，这是他个人的选择。就如同他不愿对帝王讲话，不愿自己的学问为人主所用，所以“王公大人不能器之”。 　　贰  庄子世界中的主题 　　 　　（一）生与死 　　与西方哲人认为死亡不是生命中的事件不同，在中国人眼里，悠悠万事，生死为大，它既是一切哲学的起源，也是一切思想的归宿。孔子说“未知生焉知死”，认为彼岸世界归于天命，知命才是君子，故但重祭祀，回避讨论。道家不同，老子就不惮讲死，且以为人可适度掌控生死，如知守柔，即为“生之徒”。庄子对此看得也很透彻，甚至“不知悦生，不知恶死”。对他来说，生是劬劳，死是安息，所以能枕着骷髅睡觉，鼓盆而歌送妻，更反对“勤公”、“有为”，以为这是找死。这种反对功利，爱重生命，对现代人颇具教育意义，如何在事业进取与身心调养之间找到合适的度，太重要了。 　　（二）动与静 　　生死是根本，落实到日常生活就是动静。道家认为静是万物之本，能益智、制动、致远、养生。老子说“不欲以静”。庄子在《庚桑楚》有更丰富发明。他说：当一个人想到富贵名利等等，就会乱了志向；有了喜怒哀乐恶欲，就会累及德性；想到去就取予等事，就会堵塞大道。如此胸中正气就没有了，没了正就没了静，静没有了，明也就没有了。而人是“静则明，明则虚，虚则无为而不为”。所以，他又多讲“心斋”。他讲“心如死灰”，也是这个意思。在人多浮躁妄动的当下，这样的教导也很重要。 　　（三）巧与拙 　　中国人从来崇尚敦朴，反对弄巧。孔子反对巧言令色，《韩非子》与《吕氏春秋》也都反对巧言。道家不一概地反对巧。老子反对巧心、巧舌、巧伎，但喜欢大巧。庄子也是。《天地》写到有一个不用辘轳、凿隧取水的灌园叟，子贡不明白他为何如此，他答道：“有机械必有机事，有机事必有机心”，有机心在胸中，人就不单纯了，想法就会很多，坏念头也就跟着出来了，这样道就不在你身上了。这老翁最后说：“吾非不知，羞而不为也”。在《齐物论》中，庄子还把知识——人们认为巧的东西，分出大和小来讨论。大知看似拙，其实心宽气缓，能与人方便也与己方便；小知看似巧，其实是气窄量浅，对别人往往怀有成见。如此讨论知巧，很见智慧。 　　（四）虚与实 　　与老子一样，庄子重虚过实。认为虚可以容人之长，容物之生，有利于人排除前见，发展无穷。所以他好讲“虚静”，反对一切以占有为特征的贪欲，认为“虚静恬淡寂漠无为者，天地之平而道德之至”。《齐物论》还承老子“上德若谷”一说，认为往山谷中注多少东西都不会满溢，取多少东西都不会涸竭，人应该向山谷学习。当然，虚不是空，它应该是一种永远可以接受新东西的状态。古代先哲经常拿来说事的欹器，就隐含庄子讲的这个道理。  　　（五）美与丑 　　儒家好讲美善结合，道家认为美就是美，所以老子说“甘其食，美其服”，还说“美言可以市”，但更重大美，即素朴笃实之美。庄子也是，尝说“朴素而天下莫能与之争美”，“既彫既琢，复归于朴”。他更通过王骀、哀骀它等貌丑之人来讲这个道理，这些人其实都是德性高上的一流人物。通过他们庄子告诉人，外貌的不完整实在不重要。此《德充符》所谓“德有所长，而形有所忘”。他感叹人大多不忘所应忘记的形，而忘了不应忘记的德，称这才是真正的“忘”。对照之下，今天人们的忘性实在很大。 　　叁  庄子思想的魅力 　　 　　（一）一切存在最彻底的反思者与批判者。 　　庄子超越一切知识体系和意识形态的限制，用超拔的态度反思人生，用怀疑的眼光冷峻地看待世界。从很大程度上，他是怀疑论者和相对论者，认为理性是有局限性的，道德和价值是相对的。在一个不完善的社会里，批判者是最了不起的，最需要勇气的；在一个欠完善的社会里，怀疑论者是最冷静的，也最见智慧的。 　　庄子的这种反思与批判既体现在他反智的诉求上，即不为人类表面的进步所迷惑，反思和批判一切文明的负面，怀疑它所包含的制度、习俗、观念给人性带来的戕害和异化，所以提倡“弃知”，肯定“目无所见”，“耳无所闻”。又体现在他反道德的指向上，即质疑一切道德礼仪的虚伪与无效。在《马蹄》中，他说过“道德不废，安取仁义；性情不离，安用礼乐”等一系列话，让人想到爱默生讲的“社会的道德乃圣者之恶”。让人进而体会到，再好的东西，也没有理由勉强别人照做，即使是道德，也只是一种修养而不是权力，只适合约束自己，不适合约束别人。如果道德可以成为一种运动，也应该是一项自我运动。 　　此外，还体现在他反有为的表述中。老子的书通篇讲无为，因为圣人有为所造成的后果，他实在看多了。庄子也是。但在中国历史上，还从来没有一个人像他这样，说“圣人出而大盗起”，“圣人已死，则大盗不起”；“圣人不死，大盗不止”，“绝圣弃智，大盗乃止”，把圣人和大盗联系得这么紧密。有为为什么不好？只要看看从古代的经世济民到后人的战天斗地，它给人类造成多大的灾难就知道了！有人假以邀功，并直接鼓励了盲动。这样的灾难直到今天，都不能说已经完结。所以，想想庄子的教诲，有时以道家思想做支撑，从小处着眼，长处着想，想到千秋万代，无为而治，其实是最好的政绩。 　　（二）现实人生的最热忱的究问者和践行者 　　庄子对人生尤其是人性的思考广阔而深入。这既体现在他对自由的确认上，因为自由是人与生俱来的权利，它虽然也需要限制，不过这种限制必先证明自己是有利于自由的，而自由本身则无需证明。庄子崇尚这样的自由，不愿做供奉在宗庙中的牺牲，而宁愿自在地生活在泥塘，他甚至还为那些被伯乐挑中的千里马惋惜，以他的意思，与人的相遇，是马的不幸，所谓千里马，不就是被人骑吗？他还称“丧己于物失性欲俗”者为“倒置之民”，这样彻底地崇尚自由，和儒家的“从心所欲而不逾矩”大不同。儒家要人消弱自己的个性来适应社会，庄子的心里，是要求社会来适应个人，充分尊重每个人的权利，所以在儒家的科条与佛教的桎梏中，给了中国人一方自由呼吸的空间。 　　同时又体现在他对功利的破解上。强调功利易陷于实用主义，庄子崇尚自然，他认为自然无所谓功利，所以人也应该去功利。在他看来，做善事得“名”和做恶事得“刑”，因难脱与功利相联系，所以都对生命构成损害，两者没有区别。为了进一步说明问题，他还举出许多绝对的例子，如支离丑残之人得享天年，而壮丁反死于兵役之类，用来说明“知无用而始可与言用”的道理。这种反功利的态度对我们今天依旧有很大的启示。做事与用人都不可尽出功利，只想求名，或只求用得顺手。知道无用之用，对自己是一种保护；知道无用才是大用，对别人就易有一份尊重。 　　此外，还体现在他对世道的拯救上。庄子讲话很超迈，但并非只关心个人自由，他是有救世的诚心的。他既注意调适人与自然、社会和他人的关系，又注意调适人与自身的关系，教人怎样在严重的危机中保护自己，既不为外物所伤，又不为自己内心的欲望所伤，身心平和，神足气完。宏大一点说，这就是济人救世之心。他曾对蜗角上蛮氏、触氏两国的战争有生动的描述，联想到老子时100多国，至他时所剩无多，他的用意不难想见。故宋人吴文英说他是一个眼极冷而心肠极热之人。这也是他为什么会如此感慨万端的原因。虽知道无用，终不能够忘情；虽不能够忘情，又终懒得出手。也所以，曾国藩称“以老庄为体，禹墨为用，可以经世”。 　　（三）精神世界最积极的体认者和开拓者 　　闻一多曾说，读《庄子》可以享受到“多层的愉快”，“中国人的文化永远留着庄子的烙印”。道家之能与齐鲁之儒、三晋之法鼎足而三，庄子的贡献至为重大。 　　首先谈他的相对主义。儒家看问题，是非分明。庄子颠覆这样的是非观，甚至认为没有是非，所谓厉与西施，道通为一。“自其同者视之，万物皆一也”。这种“齐是非”其实是反对一家一信的迂腐是非；这种无差别，也意在反对礼仪贵贱的等级差别，不能理解为他不问是非。说到底，他是要人承认物和物之间的区别，人不要随意用自己的判断去触动这种区别，因为这会干扰物本身。由于用这样的观点看问题，他的视野就显得高远超迈，冷静而客观。今天，利益矛盾已成为社会矛盾的主要形式，因利益关系的复杂化使得是非对错不再判然分明，此时，如何运用超迈的眼光合理处理，庄子的智慧就很可借镜。 　　再谈虚无的认知。庄子反对权威，怀疑一切经典。《天道》篇说，人之所以贵重书本是因其记载语言，语言表达意念，但意念后面的东西是难以表达的。世人的可悲，就在于“以形色名声足以得彼之情”。所以，他认为我们所读的书，其实都是古人的糟粕。确实，要一维的语言传达多维立体的思想太难，所以他讲“得意忘言”。正确理解他的意思，我们就应该懂得，不要尽信书本与教条，“尽信书不如无书”，书本知识应该与生活经验、个人的体验相质证。这样才能张大自我主体，走出迷信盲从的误区，探求一条拨正旧识寻找新知的道路。 　　此外，这种对精神世界的体认与开拓，还见诸他充满辩证意味的认识视角上。大家知道，道家讲“反者道之动”，辩证思想十分丰富。这里仅及其中一义。在《人间世》中，庄子说：“意有所至，而爱有所亡”，你太关注喜爱的东西，反而会失去它，这与老子讲的“甚爱必大费”一个意思。各位想想，从交友到恋爱，是不是都是这样。他还承老子“多藏必厚亡”之意，在《天下》中提出“无藏也故有余”，要人做到能多给予，这样反得丰饶。想想生活中许多人拼命聚财，甚至非法敛财，庄子的教训就很有警示意义了。有些人钱多了，还贻害子孙，因为倘他贤而多财，适足损其智；愚而多财，则不免益其过。这些都与不明白无藏即达藏的道理有关。庄子的思想的现实启示无所不在，这里不过是就最切近的事理，做一说明而已。

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