求《中庸证释》
求《中庸证释》 《天津救世新教會》的书，希望有此书者能上传，感恩不尽。 中庸二字，为儒教体道之极，行道之主。盖道者，由上言之，固无可言，由下言之，有不可尽。以天地未生，即有道。天地既奠，道未尝无。而道不可见，只凭物而明之，明之即冠所名，名即有所示。 中者，示道者也。道凭物而明，物以中而合道。故守中用中，为人明道也。天地氤氲，二气化醇。二气如环，相抱成形，不失其正。内外和凝，永生不漓，悠然天真，此即中之体也。盖二气即分，阴阳以名，而太极成焉。太极者，半阴半阳，相环相抱，动而入静，静而出动，动静不失，阴阳乃和。故太极形始於O乃变为（太极图），即阴阳相互之体也。阴生于阳，阳翕於阴，二气始终，纯然至凝。故太极既成，二气胚动，而五行生，五德相交，化育以成，而万物生焉。此物字概物而焉，不仅指形色者也。故万物始於太极，即太一也。礼曰：夫礼必本于太一，分而为天地，转而为阴阳，变而为四时一节，即言造化之情也。太极既以道而分阴阳，则欲知太极，不可验之阴阳，亦犹欲明道者，不可不求之太极也，儒家以太极明道，即此理也。 中者，太极也，象形。左为阴，右为阳，中以文间之。即示二气之分也。古人未传太极图，人尝疑为后世伪造，岂不知中者即其图也。古人以画代字，盖初无分别也，伏羲八卦，亦画亦字。至其后，始以乾字代（三）画，坤字代（三三）画，非另有物也。人知（三）之名乾，（三三）之名坤。而不知（三）即乾，另（三三）即坤。上古固无乾坤二字也，中之亦然。上古仅有太极之图，而无中字。后人以为中，而忘其形，是重字而轻画，失古人之义也。古人言文简略，有画即无所用字，后人就其画而皆为之字，使古人象形之画不可复识，岂文言趋於繁复之害乎。惟其简也，故名（太极图）为极，或曰一。书中所见，如大学用极，道经得一，皆指此也。古文极作亟，亦是象（太极图）形。而中字即由（太极图）而变成者，考古文字，尚可得其真相也。儒教以中状道，而即以示道之本体。故明道者必守中，行道者必用中。 中庸一书，既系圣人授人教义，而其主旨不外明道。大学言明德，中庸言明道。德之极至於治平，道之极达于至诚。德之用有所见於外，道之体有以存其中。故大学言教学，中庸言诚明，然大学之诚正止善，即中庸之诚。中庸之孝悌忠恕，三德九经之道，即大学亲亲、新民、格物、致知以及治平也。故读二书，不可不一贯通焉。且曾子述大学，详於明德之目，明于仁治之道，而於止至善则未尽也。故子思子补之，中庸天命谓性，率性谓道，中为大本，和为达道，自诚明，自明诚，至诚如神诸节。皆畅发性道之真。修养之事。而大学止至善之道，於此乃备，可见二书之相互为教，即儒教之全体也。 中庸者，以明道也，庸即用也，用中以明道之用，故守中即不离道也。尧舜之允执厥中，大学之用其极，止至善，皆一义也。故用中一语，为儒教圣圣薪传之旨。夫子以命为篇名，而包举全部之义，可见其重要也。夫子言道之教，於执中用极致诚止至善外，尚有以一字明之，即授曾贡一以贯之之语也。一即极也，故太极名太一，状其体曰中，名其用曰一，明其境曰至善，至其功曰至诚，合而言之曰道，徵之於身曰性，质之於神曰天，皆是也。故中庸中有言天者，有言至诚者，有言道者，其与中无异也，明乎此，始知中庸之中。而夫子所谓中庸为德，择乎中庸之义，即可于率性修道，明诚配天语中得之矣。圣门言道，首自尧典允执厥中。及舜授禹，更以人心惟危，道心惟微，惟精惟一三语，推论执中之要，其义已备，其文尚简。至汤武革命，犹有惭德，承天立极，尤为戒慎。故书传誓命，深自警惕。惟恐人欲足以败德，物玩足以伐生。乃敷衍其义，著为教令。周公承三王之遗，本政教之旨，述为礼乐，推绎其文，乃为最详。然有司司之，义不逮于下民，而掌籍者世其事。如礼官乐官祝史司徒之属，皆精于天人之道，察于性命之学。其所著教令，制为言文，颁之诸侯，使人相习。此言道教之旨，必推周礼。降及孔子，习闻其详，以授门人，而礼记以成。故教义备于礼经中庸大学二篇，盖所由来者远矣。孔子既为祖述尧舜，宪章文武，其所教人，莫不本于尧舜之道心人心，精一执中之训。汤文之誓命，周公之礼乐，而集为一书。其间或察其不足，复上溯伏羲神农黄帝之遗，连山归藏周易之本，别为易经，以明其义。故大学中庸者，儒教之本义。有未尽者，则载礼经其他各篇。礼经者，儒教之藏经。而其道之精者，则载易经。易者，儒教之密理。而其事之详者，与文化之迹，则载尚书春秋。尚书春秋者，儒教之史。而其验诸政治者，则载周官。施诸人事者，则载仪礼曲礼。周官仪礼者，儒教之法。而其教化之见于人者，则载诗经。和于己者，则载乐经。诗乐者，儒教之化。其皆为经也，则以为教所必备也。犹恐未周焉，则记为论语、为家语、为孝经，以明其义。更编为纬、为记年，以广其言。而皆儒教之辅导仪从，有不可少者也。故大学中庸，直儒教之精神所存，而为礼经之主干，其他各经之心脑也。其重要为何如乎。是故曾子子思子二氏，慨然于大学之要，至教之微，虑其人之不明，世之失教，将所受于夫子者，一一笔之此篇。大学已见前论矣，而中庸一篇所述，无非性道之精，修养之要。其首述天命之为性三语，开章明义，见中庸为教之旨，不外明性与天。而天远性微，必有以显之，于是率性之道以明。性道既明，则必求其合乎性道之德，以顺乎天命之真，于是修道之教尚焉。故中庸全书，皆为修道言也。修道不外致诚，致诚必先立本，而后由道体以悟出中和之名。中为道本，和为道用。本为其体，用即其德。故曰中也者，天下之大本。和也者，天下之达道。此二语，包举天人之道，道德之真，体用之全。凡天地万物万事，举不能外此。即圣人明示其旨，而教人无误于歧途也。言天下者，极言事物之众，包含者广，谓事物莫不生于道。中和者，即道也，事物莫不立于中，育于和。故能致中和，则天地以立，万物以育，而道德皆全，修养之至也。位者立也，言犹大学之止，故止至善，即立本也。夫中庸以修道为主旨，则于明道之方，修养之则不可不详。而诚明致曲诸语，皆所以修道也，皆致中和，守中庸矣。故自首章后，自诚明谓之性，诚者自诚也，惟天下至诚，其次致曲诸节，皆全书纲目，而为教义之至重要者。其他各章，则就此数节，而推演其义，以训诸人事。其于言王天下，及为天下国家各节，则犹是大学明明德目中治平之义未尽者，而补述之，以见修道之须立德也。故大学言明德，明德为修道也。中庸言修道，修道不外明德也。二者道之体用，教之本末，不可畸轻重也。故中庸各节，言明德者至多。如孝智仁勇，强明睿圣诸德是也。盖各德目非自外者，皆性所备具。充性之德以致之事，而后可以明道。故曰苟不至德，至道不凝焉。人知德为圣人所重，而不知立德为圣人明道尽性之事，此所以有偏于所习。如道问学者则后尊德性，至广大者则忘尽精微，皆偏也，皆昧于圣人之教也。是故读中庸之时，不可忘于大学。读大学之时，不可忽于中庸。道之与德，天之与人，行之与修，不可失一。故读中庸首章，知圣人为教之旨，而教之在乎修道也。其修字实至重，非徒言明，非徒言行。必也知而行之，致而至焉。行而成之，守而勿失焉，而后可谓之修也。故曰道不可须臾离，且申曰可离非道也。其郑重深切，以明道之不可不修，而见中庸之为中庸，儒教之为儒教也。故以下各章，无非本于此义，而言修之之道。而其终也，达乎至诚，合乎天地，明乎鬼神。上天之载，无声无臭。修之至也，道之至也，性也，天也，皆所以教也。若非至善、至德、至圣、至诚、至中，其能与于斯乎。故儒教之大，包乎各宗。圣神之至，先乎仙佛。至诚之灵，超乎六通。中和之极，达于清静。用极之道，同于太一。无可加矣，无以上矣，而皆修道之所致耳。夫子以后，人昧乎此旨，浅释其义，言德忘道，言知忘行，言圣忘神，言人忘天。性命之真，不得而明。诚明之道，不得而及。中和之教，不得而悟。至善之境，不得而止。是犹览邱垤以当山，望行潦以当海，何以有成耶。故慨然命将是书明著其义，以示儒教之本，而明儒者之事。使后之学者，有所遵率，不为疑惑，直解修道之旨，以期成道之功。庶乎儒教复明，至道复昌，其意深切，读者要当三致意焉。---宗主（孚圣）敬序
谢谢天机管理员， 在下会慢慢体会之。 列圣述道 德之义。我等明乎性 道 教乎？
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