孟、京「卦氣」說初探 黎馨平
孟、京「卦氣」說初探主題: 孟、京「卦氣」說初探
孟、京「卦氣」說初探
黎 馨 平
「卦氣」說是兩漢易學的重要內容，「卦氣」說中「卦」是指六十四卦，「氣」是指天地間陰陽二氣的運行及其所形成的四季節氣。「卦氣」說是卦和曆法相結合的產物，表現為六十四卦和一年四季、十二個月、二十四節氣及七十二候的相配。「卦氣」說的內容包括八卦「卦氣」說、十二消息說、四正卦說和六日七分說等等。「卦氣」說淵源已久，但是直至西漢宣帝后，方因孟喜、京房等人倡導而興盛，並發展影響至東漢、魏晉及隋唐，後又得到清儒的集輯、整理與疏釋。
一
春秋至秦漢間，《易》學傳承不絕。《漢書·儒林傳》載：
自魯商瞿子木受《易》孔子，以授魯橋庇子庸。子庸授江東 臂子弓，子弓授燕周丑子家，子家授東武孫虞子乘，子乘授齊田何子裝。及秦禁學，而《易》為卜筮之書，獨不禁，故傳授者不絕也。漢興，田何以齊田徙杜陵，號杜田生。授東武王同子中，洛陽周王孫，丁寬，齊服生，皆著《易傳》數篇。同授淄川楊何，字叔元，元光中征為太中大夫。齊即墨成，至城陽相。廣川孟但，為太子門大夫。魯周霸，呂衡胡，臨淄主父偃，皆以易大官。要言易者本之田何。
丁寬是田何的得意弟子，當他學成東歸時，田何感歎說「易以東矣。」丁寬「作易說三萬言，訓詁舉大誼而已」。丁寬傳易給田王孫，田王孫有三個弟子：施仇，孟喜，梁丘賀。宣帝時，孟喜起來自稱其師田王孫臨終傳授給他「易家候陰陽災變書」，但同門師友梁丘賀證為「詐言」，最終「上聞喜改師法，遂不用喜」。孟喜生前和焦延壽有交往，所以當孟喜死後，焦延壽的弟子京房「以為延壽易即孟氏學」，孟喜的弟子不肯承認。「至成帝時，劉向校書，考《易》說皆祖田何，楊叔元，丁將軍，大誼略同，唯京氏為異黨。焦延壽獨得隱士之說，不相與同。」儘管如此，田何一系確實有「以陰陽說易」的痕跡，關於這一點，劉大鈞先生在《「卦氣」溯源》一文中已作詳細說明：如田何弟子丁寬「從周王孫受古義」，在孟喜時代民間的高相以陰陽治易，「自言受於丁將軍」；此外，田何的另一弟子王同，也和陰陽說易有關，其弟子楊何，是太史公司馬談的老師，司馬談言談間頗重「陰陽」、「八位」、「四時」。故而，可能出於當時學派上的一些矛盾和分歧，《漢書》否認了田何一系「以陰陽災變說易」的內容，並進而以此區分田何一系和焦、京之別。?
?無獨有偶，宣帝時，任大司農的魏相也「采《易陰陽》與《明堂月令》奏之」。但對「易陰陽義」的重視，並非自孟喜、魏相起，易與陰陽的關係在武帝時已得到認同，《史記·太史公自序》載：「《易》著天地四時陰陽五行，故長於變。」孟、魏之說實有所本，且淵源頗久，從魏相采奏的《易陰陽》與《淮南子》及帛書周易的關聯，可見其一斑。?
《漢書·魏相傳》載：?
（魏相）又數表采《易陰陽》及《明堂月令》奏之，曰：……天地變化,必由陰陽,陰陽之分，以日為紀。日冬夏至,則八風之序立，萬物之性成,各有常職，不得相干。東方之神太昊，乘震執規司春；南方之神炎帝，乘離執衡司夏；西方之神少昊，乘兌執矩司秋；北方之神顓頊，乘坎執權司冬；中央之神黃帝乘坤艮司下土。
與此相似的內容可在《淮南子·天文訓》中見到：
何謂五星？東方，木也。其帝太昊，其佐句芒，執規而治春。……南方，火也。其帝炎帝，其佐朱明，執衡而治夏。……其日丙丁。中央，土也。其帝黃帝，其佐后土，執繩而治四方。……其日戊己。西方金也，其帝少昊，其佐蓐牧，執矩而治秋。……其日庚辛。北方，水也。其帝顓頊，其佐玄冥，執權而治冬。……其日壬癸。
《淮南子·詮言訓》又載：?
陽氣起於東北盡於西南。陰氣起於西南盡於東北。陰陽之始，皆調適相似，日長其類，以侵（漸）相遠，或熱焦沙，或寒凝冰。
而帛書《易之義》篇云：
《易》曰：「履霜，堅冰至。」子曰：「孫從之謂也。歲之義，始於東北，成於西南。君子見始弗逆，順而保。」
《漢書·藝文志》載有：《古五子》十八篇,《淮南道訓》兩篇。《古五子》十八篇，顏師古註：「自甲子至壬子，說易陰陽。」而《淮南道訓》兩篇，則是淮南王劉安聘請懂易者九人所作，又稱《淮南九師說》。《淮南子》中的易學內容當參考它而來。故而，魏相采奏的《易陰陽》很可能與《淮南道訓》兩篇及帛書《易》同屬一系。?
可見，「以陰陽說易」 的著作在漢初就有，甚至追溯到戰國時代,「以陰陽說易」也較普遍。其中，值得關注的是陰陽家鄒衍。據《史記》載：
（鄒衍）乃深觀陰陽消息而作怪迂之變。《終始》《大聖》之篇十餘萬言……稱引天地剖判以來，五德轉移，治各有宜，而符應若茲。
司馬談《論六家要旨》評論陰陽家說：
夫陰陽，四時，八位，十二度，二十四節，各有教令，順之者昌，逆之者不死則亡。未必然也，故曰「使人拘而多畏」。夫春生夏長，秋收冬藏，此天道之大經也，弗順則無以為天下綱紀，故曰「四時之大順，不可失也」。張宴註：八位，八卦也；十二度，十二次也；二十四節，就中氣也；各有禁忌，謂日月也。
另，據《晉書·束晰傳》，晉代汲塚出土的戰國竹簡《易》，其中就有《易繇陰陽卦二篇》，而《春秋經傳集解後序》杜預補充說「別有《陰陽說》。」故劉大鈞先生指出，《莊子·天下》篇 「易以道陰陽」，恐非僅對今本《易傳》而言，當是對戰國時「以陰陽說易」此普遍風氣所作的總結。?
「以陰陽說易」中的「陰陽」主要指陰陽消長之氣，它重視天道陰陽消息，並將《易》置於此種背景之下，表現為《易》與四時、八位、二十四節氣的搭配，這正是「卦氣」說。「卦氣」說淵源頗早，帛《易》和今本《易》中「卦氣」說的運用，更加證實了此點。帛易《要》篇云：
《損》、《益》之道，不可不審察也，吉凶之門也。《益》之為卦也，春以授夏之時也，萬勿之所出也，長日之所至也，產之室也，故曰《益》。《損》者，秋以授冬之時也，萬勿之所老衰也，長夕之所至也，故曰產道窮焉而產道焉益。《益》之始也吉，亓冬也凶，《損》之始凶，亓冬也吉。《損》、《益》之道，足以觀天地之變，而君者之事已。是以察於《損》、《益》之變者，不可動以憂患。
《損》、《益》兩卦所以為「吉凶之門」，是因為《損》、《益》兩卦代表了一年四季中陰陽之氣的流變趨向。從八卦「卦氣」看：《益》卦上體為巽，下體為震，震為春分之卦，春分之時，晝夜相等，從春分以後，「陽氣勝則日修而夜短」，故「長日之所至也」。陽氣到夏至《離》卦所主之時達至頂點，萌生陰氣，「夏日至，陰乘陽，是以萬物就而死。」巽卦上體處立夏，尚未極盛，然而有趨向極盛的可能，故《要》篇云：「《益》之始也吉，其冬也凶。」《損》卦上體為艮,下體為兌，由兌卦所主秋分日起至艮卦之立春，冬至之前陰氣逐漸加重，黑夜變長,故「長夕之所至也」，冬至之後，陽氣萌發，「冬日至，則陽乘陰，是以萬物仰而生。」 故《要》篇云：《損》之始凶，其冬也吉。?
又，從六日七分說看，《益》居正月立春「東風解凍」、「蟄蟲始振」之際，故「春以授夏之時也」。反之，《損》居七月立秋之交，「白露降」、「寒蟬鳴」、「天地始肅之際」，故「秋以授冬之時也」。?
由此，《易傳·系辭》云：「《損》，先難而後易；《益》，長裕而不設。」《易傳·雜卦》云：「《損》、《益》，盛衰之始也。」亦一目瞭然。另外，《序卦》云：「解者，緩也，緩必有所失，故受之以《損》。損而不已必益，故受之以《益》。益而不已必決，故受之以夬，夬者，決也。決必有遇，故受之以姤，姤者，遇也。」《損》、《益》、《夬》、《姤》清晰的勾勒陰陽消長的過程：秋分之後陽氣漸損，立春之後陽氣復甦（《損》），春分之後陽氣漸增（《益》），立夏之時陽氣幾乎達至頂點（《夬》），夏至之後盛極而衰（《姤》）。今本卦序可能由十二消息說和八卦卦氣說整合而成。《易傳》本於「卦氣」說，劉大鈞先生已作詳細考證，此處由《雜卦》、《序卦》更可見其確鑿。?
但是，今本《易傳》並非僅局限於「卦氣」說，而是以其為背景，著重於六十四卦「一陰一陽之道」，並在其周流變化之中樹立「人道」 ，此所謂「觀乎天文，以察時變，觀乎人文，以化成天下」也！《易傳》的此種思路正與帛本易傳相同，並對後來東漢易學家產生了很大影響。
二
產生於先秦時代的「卦氣」 說，昭、宣之後，由孟喜倡導，焦、京繼之，在西漢興起，並成為西漢易學的主要內容。?
在「卦氣」說上，孟、焦、京三人一脈相承，他們以古法「卦氣」說為基礎，進一步完善，主要表現為對卦和日數相配的調整。其中，四正卦由專主四方之氣到納入一年三百六十五又四分之一日，體現了焦、京為了滿足占驗之法的需要，對「卦氣」說的體系化。 ?
僧一行《六卦議》引孟喜「卦氣」說云：
自冬至初，中孚用事。一月之策，九六七八，是為三十。而卦以地六，候以天五，五六相乘，消息一變，十有二變而歲復初。
孟喜以一月三十日，每月五卦六候，故每卦值六日。?
《漢書·京房傳》載：
京房字君明，東郡頓丘人也。治《易》，事梁人焦延壽。…… （焦延壽）其說長於災變，分六十四卦，更直日用事，以風雨寒溫為候，各有占驗。房用之尤精。?
孟康注曰：分卦直日之法，一爻主一日，六十卦為三百六十日。余四卦《震》《離》《兌》《坎》為方伯監司之官。所以用《震》《離》《兌》《坎》者，是二至二分用事之日，又是四時各專王之氣。各卦主時，其占法各以其日觀其善惡也。
《六卦議》又載：
京氏又以卦爻配期之日，坎離震兌，其用事自分至首，皆得八十分之七十三。頤、晉、井、大畜皆五日十四分，余皆六日七分，止於占災眚與吉凶善惡之事。……又京氏減去七十三分，為四正之候，其說不經，欲附會緯文七日來復而已。
孟、焦皆以一卦值六日，六十卦值三百六十日。但孟氏僅將四正卦主四時之氣，不佔實日；焦氏則除此之外，還以四正卦值二至二分四日。到了京房，他以六十卦代表一年三百六十五又四分之一日，故一卦主六又八十分之七日，即「六日七分」。而此六十卦中，頤（冬至前一卦）、晉（春分前一卦）、井（夏至前一卦）、大畜（秋分前一卦）四卦分別減去七十三分，各配與坎、震、離、兌，故四正卦值七十三分，而頤、晉、井、大畜四卦僅剩下五日十四分。?
京房的六日七分法在「卦氣」說占驗中得到了具體應用，此占驗之法主要為以上《漢書·京房傳》提到的「以風雨寒溫為候」，這在《京氏易傳》和《易緯·稽覽圖》中有所體現，現略述其意如下。?
以「寒溫為候」，其法為：將六十四卦分為三類：四時卦、十二辟卦和四十八雜卦。將十二辟卦和雜卦各分為兩類，每卦第三爻的陰陽屬性決定了該卦為陰卦還是陽卦，第三爻如為陽爻，則該卦為陽卦，若為陰爻，則該卦為陰卦。辟卦稱太陽、太陰，雜卦稱少陽、少陰。陽爻代表溫氣，陰爻代表寒氣。如果某卦上爻和第三爻陰陽屬性一致，則代表陽盛或陰盛的狀態，盛極必衰，故陽氣或陰氣必呈逐漸下降趨勢，只可稱「微溫」或「微寒」。如果某卦上爻和第三爻陰陽屬性不一致，說明第三爻陽氣或陰氣還有發展的前景，且勢頭甚猛，故稱「決溫」或「決寒」。故而，辟卦及雜卦均有四種寒溫情形。關於辟卦，清人張惠言《易緯略義》卷三由「六十卦侯」有所說明：
春三月侯卦氣考，《泰》也，《大壯》也，《夬》也」，皆九三上六實氣決溫不至考，君不明之征……夏三月侯卦氣考，《乾》也，《夬》也，《遁》也，皆九三上九，實氣微溫而不至考，教令失中之征也……秋三月侯卦氣考，《否》也，《觀》也，《剝》也，皆六三上九實氣決寒而不至，當君倒賞之征……冬三月侯卦氣考，《坤》也，《復》，《臨》也，皆六三上六實氣微寒而不至考，君政荼緩之征也。
又，《稽覽圖》載：
太陰用事,如少陽卦之效也一辰，其陰效也盡日。太陽用事，而少陰卦之效也一辰，其陽也盡日。消息及四時卦，各盡其日。
鄭玄注曰：
太陰，謂消也，從否卦至臨，為太陰。雜卦九三，為少陽之效，雜卦九三，行於太陰之中，效微溫一辰，其餘皆當隨太陰為寒，其陰效也盡日，為雜卦六十（十，疑為衍文）三，行於太陰中，盡六日七分也。太陽，謂消息也，從泰卦至遁，為太陽。雜卦六三，行於太陽之中，效微寒一辰，其餘皆當隨太陽為溫效，盡六日七分。消息盡六日七分，四時盡七十三分。 ?
由此可知：一月之中「寒溫」的趨勢由本月的十二消息卦第三爻預示出來，本月消息卦所值六日七分中氣候都須和此趨勢相應；本月之中的其它四卦，如與本月消息卦寒溫一致，則用事六日七分，如不一致，則每卦六日七分中須一個時辰和其第三爻所表示的「寒溫」之氣相應，其餘幾日均須和本月消息卦所符示的「寒溫」之氣一致。四時卦則七十三分與其所主之氣一致。符合以上情況即為「卦氣效」，否則就為「不效」。?
以「風雨」為候，《稽覽圖》說：
降陽為風，降陰為雨。……六日八十分之七而從，四時卦，十一辰而從。
鄭玄注曰：
上九用事，卦效後一百二十日，降為卒風。其不效也，後九十一日，降為災風。……上六用事，卦效後一百二十日，降為陰雨。（張惠言補充「其不效，亦後九十一日降為災雨也。）……六，以侯也，八十分為一日，之七者，一卦六日七分也。從得一卦。四時卦者，為四正卦，坎離震兌四時方伯之卦也。十一辰餘者，七十三分，而從者得一之卦也。
可見，論「寒溫」從陰陽二氣上升的趨勢說，論「風雨」就從陰陽二氣下降的趨勢而言。從十二辟卦而言，「上九用事」指從乾至剝，為四月到九月間溫氣漸衰，寒氣漸長之時，為「陽氣下降」之趨勢。「上六用事」指從坤至夬，為十月到來年三月間寒氣漸衰，陽氣漸長之時，為「陰氣下降」之趨勢。前者卦效為「風」，後者卦效為「雨」，卦不效則為「災風」、「災雨」。辟卦及雜卦值日之時，各效六日七分，四時卦則效七十三分。?
由以上佔驗之法可見，「卦氣」說占驗應用基於「卦體」對天地間陰陽氣運的符示。「卦氣」說的這一內涵，孟、京都進行了一定的思考。?
孟喜以四正卦《震》、《離》、《坎》、《兌》主十二個月二十四節氣，他認為四卦的卦畫結構符示了天地間陰陽氣運的盛衰盈虛。《新唐書》卷二十七（志第十七上歷三上）一行《卦議》引孟氏章句說：
坎震離兌，二十四節氣，次主一爻。其初則二至二分也。坎以陰包陽，故自北正。微陽動於下，升而達，及於二月，凝固之氣消，坎運終焉。春分出於震，如據萬物之元，為主於內，則群陰化而從之。及於正南，而豐大之變窮，震功究焉。離以陽包陰，故自南正，微陰生於地下，積而未章，至於八月，文明之質衰，離運終焉。仲秋陰行於兌，始循萬物之末，為主於內，則群降而承之。極於北正，而天澤之施窮，兌功究焉。
京房對孟喜此種詮釋比較關注。僧一行抨擊京氏「減去七十三分，為四正之候，其說不經，欲附會緯文七日來復而已」。意指「卦氣」卦序中，冬至初《坎》卦用事七十三分，後公卦《中孚》用事六日七分，後辟卦《復》用事。從冬至《坎》卦到《復》卦，共歷七日，代表陽氣自冬至後歷「七日」來復。孟喜認為《坎》卦之時，微陽動於下，京房在此基礎上以《坎》經《中孚》到《復》卦，為一陽來復。這反映了京氏「卦氣」說與孟喜學說的關聯，《漢書·藝文志》載有《孟氏京房》十一篇，《災異孟氏京房》六十六篇，亦可證京房與孟氏《易》的關係。
三
東漢時，古文經費氏《易》興起，費直以傳解經，頗重十翼之旨。「卦氣」說衍變為一種體例，為了圓潤地解釋經文，「卦氣」說往往被作為取「像」的一種方式。在東漢三大易家的易注中，對「卦氣」說的應用可謂不拘一格，實現了易道「變動不居，周流六虛」、「唯變所適」的精神。如，《復》：「七日來復。」《周易正義·序》引鄭玄說：
故鄭康成引《易緯》之說，建戌之月，以陽氣既盡。建亥之月，純陰用事，至建子之月，陽氣始生，隔此純陰一卦，卦主六日七分，舉其成數言之而云「七日來復"。
十二消息說中，《剝》戌月，《坤》亥月、《復》子月，《坤》卦純陰用事，主六日七分，以成數言之約七日。故從《剝》到《復》為陽氣「七日來復」。僧一行以京氏取《坎》、《中孚》至《復》為七日，鄭玄不取，而以十二消息卦「既主一月，又主六日七分」來說明。?
故而，解經的需要，使得鄭玄、荀爽、虞翻融會「卦氣」說各體例。在此過程中，他們同時深切的了悟了「卦氣」說更深層次的內涵：六十四卦相融相攝，為一陰陽周流的體系。反言之，六十四卦無一不是陰陽流變、盈虛消長的產物。由此，西漢易家所強調的易卦對「陰陽之氣」的符示，已經轉化為注重易卦本身陰陽之變通，從而使「卦氣」說得以深化。?
《蠱》上九「不事王候，高尚其事」 ，鄭玄注曰：
上九艮爻，辰在戌，得乾氣，父老之象。
「某爻得某卦氣」即：《乾》初九辰在子得坎氣；《乾》九二辰在寅得艮氣；《乾》九三辰在辰得巽氣；《乾》九四辰在午得離氣；《乾》九五辰在申得坤氣；《乾》上九辰在戌得乾氣。《坤》初六辰在未得坤氣；《坤》六二辰在酉得兌氣；《坤》六三辰在亥得乾氣；《坤》六四辰在醜得艮氣；《坤》六五辰在卯得震氣；《坤》上六辰在已得巽氣。其餘六十二卦各爻均與同位乾坤之爻同。鄭玄將其爻辰說和八卦「卦氣」說結合，使得三百八十四爻血脈相連。?
荀注《姤·彖》：「天地相遇，品物鹹章也。」曰：
謂乾成於巽而捨於離。坤出於離，與乾相遇，南方夏位，萬物章明也。《九家易》曰：謂起於子，運行至四月，六爻成乾。巽位在巳，故言「乾成於巳」。既成，轉捨於離，萬物皆盛大，坤從離出，與乾相遇，故言「天地相遇也」。
荀氏以為，由十二消息說，從子至巳陽息而成《乾》，八卦「卦氣」說巳位為《巽》，午位為《離》。《乾》既成於巳《巽》，於先天八卦方位，又轉捨於離。《離》午《姤》一陰生，故《坤》出於《離》，與捨《乾》相遇，陰陽相遇，故「南方夏位，萬物章明。」?
天地間陰陽流變，體現於乾坤之氣生生不息，接續不斷。正如荀注《乾·彖》「大明終始，六位時成」所說,「乾起於坎而終於離，坤起於離而終於坎。離坎者，乾坤之家而陰陽之府，故曰，『大明終始』 也，六位隨時而成乾。」易卦之陰陽周流，於《乾》、《坤》、《坎》、《離》相通處可見精神。?
與鄭玄、荀爽相比，虞翻更加徹底的詮釋了六十四卦陰陽周流的內涵。他不僅借助「卦氣」說陰陽流轉之象詮釋卦爻辭及《易傳》，而且，他的這種詮釋本身就立足於動態的視角，顯示了虞氏妙契「卦氣」說之旨，可謂「精義入神以致用也」。 ?
虞翻以月體陰陽消長盈虛的狀況詮釋八卦之象的產生，以示《易》道「陰陽消息之大要」。?
《系辭上傳》「懸象著明莫大乎日月」，虞氏註：
謂日月懸天成八卦象。三日莫，震象出庚，八日，兌象見丁，十五日，乾象盈甲，十七日旦，巽象退辛，二十三日，艮象消丙，三十日，坤象滅乙，晦夕朔旦，坎象流戊，日中則離，離象就己，戊己土位，像見於中。日月相推而明生焉。故「懸象著明莫大乎日月者」也。
劉大鈞先生指出，按此段話之先後順序，繪出八卦，即成「先天八卦方位」。宋人備加推崇的 「先天八卦方位」實由來已久。「先天八卦方位」深契陰陽消長之旨，由此而觀荀氏 「乾成於巳，而捨於離」之意，更見通達矣！?
虞氏亦重「九六相變」的十二消息說。《系辭下傳》：「剛柔相推，變在其中矣。」虞註：
謂十二消息，九六相變。剛柔相推，而生變化，故「變在其中矣」。
故虞氏注《大過》九二「枯楊生稊」則曰：
陽在二也，十二月時，周之二月，兌為雨澤，枯楊得澤復生。
《大過》九二為陽爻，相當於乾九二爻，陽息至二為臨卦，為夏歷十二月，周歷二月。《臨》下體兌為雨澤，枯楊於二月春時，得雨澤故復生稊。依虞氏之意：乾坤陰陽消長，論其大體，為十二消息卦；分而散之，則成其餘五十二卦，三百一十二爻。?
更具特色的是，虞氏在每卦「成既濟定」的變化中觀象釋辭，以動態的視角把握六十四卦，此在虞氏易中比比皆是，僅舉一例，以見一斑。?
《恆·彖》曰：「日月得天而能久照，四時變化而能久成，聖人久於其道則天下化成。」虞釋為：
動初成乾為天，至二離為目，至三坎為月，故「日月得天而能久照」也。春夏為變，秋冬為化，變至二立夏，至三成兌秋，至四震春，至五坎冬，故「四時變化而能久成」。為乾坤成物也。聖人謂乾，乾為道。初而已正，四五復位，成既濟定。「乾道變化，各正性命」。有兩離象，「重明麗正」，故化成天下。
虞氏以為，六十四卦無一不因「乾坤」陰陽流變而「成物」，最終「成既濟定」 。故《乾·彖》「雲行雨施，品物流形」虞釋曰：
已成既濟，上坎為雲，下坎為雨，故「雲行雨施」，乾以雲雨流坤之形，萬物化成，故曰「品物流形」 。
此外，虞翻的「旁通」，「反象」等體例，也均不離陰陽流轉的背景，並以此內涵而展開。?
在對六十四卦陰陽盈虛消長的理解中，體現了鄭、荀、虞三人深沉的人文理念，以及對《易傳》人文精神的契會。鄭氏取劉歆、班固以來的十二律相生說，以陰支逆配《坤》卦六爻，注重陰陽消長中的「樂」的精神。且觀鄭玄注《易》，據「禮」解之有二十九例，多近爻辭之意，當是鄭玄以為：卦爻辭之發和「禮」有關，即文王系卦爻辭時，就有依禮而述之意.故張惠言說：「馬於人事雜，鄭約之以《周禮》，此鄭所以精於馬也。」在對六十四卦陰陽流變的詮釋中，鄭玄體察到它和人文「禮樂」的某種關聯，可謂頗得《易傳》之精妙。而荀爽認為：「夫寒熱晦明，所以為歲；尊卑奢儉，所以為禮。故以晦明寒暑之氣，尊卑侈約之禮為其節也，《易》曰：天地節而四時成。」此與《易傳》所云：「日往則月來，月往則日來，日月相推則明生焉，寒往則暑來，暑往則寒來 ，寒暑相推而歲成焉」「天尊地卑，乾坤定矣」等有異曲同工之妙。顯示出他基本的人文信念：「禮」以天地陰陽消長之氣為重，並引申出尊卑位分。故而，荀爽以乾坤陰陽相交成泰，由泰之二、五爻易位引伸出陰陽流變最理想的狀態：既濟。而虞翻亦取荀爽乾二坤五之說，並系統的運用「之正說」，可見其與荀氏之意同矣!
坎震離兌，二十四節氣，次主一爻。其初則二至二分也。坎以陰包陽，故自北正。微陽動於下，升而達，及於二月，凝固之氣消，坎運終焉。春分出於震，如據萬物之元，為主於內，則群陰化而從之。及於正南，而豐大之變窮，震功究焉。離以陽包陰，故自南正，微陰生於地下，積而未章，至於八月，文明之質衰，離運終焉。仲秋陰行於兌，始循萬物之末，為主於內，則群降而承之。極於北正，而天澤之施窮，兌功究焉。
里面的原理实在是混乱，也许有些不是露面的规则在其中
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