佛教的宿命论与业力论
佛教的宿命论与业力论疑问：佛陀被预言成佛是否是宿命论？
当佛陀降生后，父王净饭王的国师阿私陀尊者，即预言太子必定觉悟成佛，或者不是成佛，应该是伟大的精神导师，因为那之前并没有佛的概念。另外，当时八个最著名的婆罗门，也被请到正门，在传统的命名大典上，他们判言，太子将成为转轮圣王或佛陀，特别是其中最年轻的婆罗门──陈如，坚定的判断，太子一定会出家成佛。
我们知道，悉达多太子真的出家，最后成佛了，他们的预言变成了真实。
那么，悉达多太子成佛是不是宿命。
必定成佛，这个是宿命论吗？是宿业力吗？
佛教的思想是反对宿命论的，但是佛教的业力之说和宿命论之间的差别是很不容易分清的。宿命论是绝对论，机械的。而业力论是相对的，可选择的，无常的。宿命论是不变的。宿业论是可变化的。
宿命论有被委托、神谕的，被任命的倾向，这也是婆罗门教，认为佛陀是毗湿奴的第七个化现的根据。
然而佛陀回答说，一切有情众生皆有自业，以业为其果报，以业为其生因，以业为其亲依，以业为其依估，有情众生的贵贱是自业加以划分的。但这不是不变的，所以佛陀又补充说，非一切依业。
业力是产生形形色色不等的主要原因，虽然佛陀把命运的这些不等差异归于业的运作规律，但是，并不代表所有一切皆为业的作用。佛陀驳斥了“一切苦乐无记之受皆由前业所定”的错误观点”
他推断说：“若因前世的业，一个人将行凶，偷盗、邪淫、妄语，那么，把前业作为行为的根本因素，他们即没有希望也没有能力，更没有必要奉行戒除这些恶习了。”这段至关重要的经文反驳了一切物质现象和思想皆来源于过去业为的学说。如果说，现在的生命完全由过去行为所造作或控制，那么，业的学说就与宿命论、注定论等同无异了。一个人将没有自由来造就自己的现在和未来。果真如此，意识的自由将会成为一种荒谬之谈，生命象一台彻头彻尾的机械器具。我们是由操纵、主宰我们命运的万能上帝所创造，或者说，我们是由不可抗拒的业力构造，它独立运作，不受我们任何自由行为影响。它注定了我们的命运，掌管我们的生命过程。从根本上说，这两种学说是一模一样的，所不同的仅是上帝与业两个用词不同，一方可轻易地被另一方所代替。因为这两种力量的最终运作方法都是相等的。
这是宿命论说，不是佛教的业力学。
实际上，根据佛教的观点，与人相关的物质和精神领域有五种秩序和运作方法，业力是五力其中的一种。
1， Vtu-niyama——季节次第。如季节的变化，规律、热能转换等有机物质的秩序。
2， Biga- niyama——种子次第。细胞和基因理论、种子的成长结果等。
3， Kamma-niyama——业次第。行为因果秩序，即善恶之行产生相应的善恶业，一切有意念参与的行为。
4， Phamma- niyama——法次第。法规，如万有引力等自然法规，即如菩萨最后一生诞生的自然现象。
5， Citta- niyama——意识或精神次第。即意识思维的过程，心念的力量。
1,2,4是倾向机械性的，只有业次第和与心次第交织在一起组成了命运有生有色的起伏交响曲。
业的力量极大时，人对其必然结果也只能束手无策。但是，正确的知见Citta- niyama,和善美的意念在很大程度上能成就和规划未来。所以佛教从这五个规律中，基本是从最好把握的自心入手，来交给人们把握命运的方法。各个法门对于命运的改变入手点是不同的，从这个角度来讲，净土法门针对1，2，4，忏悔法门针对3，心地法门主要是针对5。
净土法通过改变环境而改变命运，忏悔法门试图消灭业力，而心地法门，从心的造作能力上入手，增加善的力量来把握自己，各种修法应机不同各有优势与差别。
无论善业也好，恶业也好，一个人并不是注定要百分之百的偿还过去所作之业，如果真是这样的话，解脱就会成为一句空话，恒久的受苦？会是不幸的结果。
同样的恶因，放在不同的人身上，显现的是不同的。同样偷了100元钱的因，有些人会进监狱，有些人会显现很小的果报。佛陀说，对于有福报有财富的人，就不会因为前世的恶因而因为小小的偷窃而进监狱，而贫困潦倒的人就很危险了。正如，同样一把盐撒在恒河里面和撒在一个碗里的效果之差别。所以，增加福报多造善事，可以让我们的恶业化掉，小的恶业就不显现，大的恶业也不会影响自己的来世了，这是在佛经《增支部》第一品中的记载。
能够改变和阻止业力产生作用的因素很多，但最重要的是下面几个缘起，如果利用好了，可以改变业力的作用：出生的时间家庭和环境，个性和相貌，努力程度。
出生的环境
一个人出生在一个高尚之家或者幸福的环境里，他的出生，将阻止某恶业产生果报；在另外一个方面，如果他出生在一个痛苦的不幸的家庭，不利的出生，给他恶业的现前提供了很大的机缘。用佛教术语来说，这就叫做幸运生（gati-sanpat-ti）或非幸运生（gati-vipatti）。
因此能投生到佛国净土是最为重要的。例如锡兰国王都陀甘摩那，因发动战争造作了恶业，但原自他众多的善行和宗教修行，他死后往生到快乐的天界，他的最后一生将是在未来弥勒佛出世时。因此，因其有利的生世，他的恶业无法成功的运作。
想一想，现在的很多众生都有堕胎的杀生之业，如不能往生净土，恐怕很难逃脱杀人而入地狱的业果。因此对于有过这种行为的众生，要努力修行，一定要今生往生极乐世界的。
相貌与身形
佛教认为，个人的美丑是另外一个阻止或助长业力运作的因素。
如果一个人，因其善业而得快乐之生，但是不幸身形不整，他就无法全面享受其善业的善报。 即使是王位的合法继承者，如果他的相貌不端正，他也许不能胜任如此高尚的权位。
在另外一个方面，庄严的相貌是一个人的固定财富。贫穷父母的漂亮孩子可能会引起众人的注意，在他们的帮助和影响下，说不定能崭露头角，出人头地。
最重要的是精进
在业报运作的过程中，精进或懈怠起着举足轻重的作用。通过现在的努力，一个人可以创作新业，新的外部环境，乃至新的世界。
反过来说，即使一个人生活在最为有利的环境中，具有一切优越的条件，但不作任何不懈的努力，他不仅要错过千载难逢的机缘，而且会毁灭自己。自我努力是物质和精神进步的关键。
如果一个人自己不积极努力治疗他的疾病，或者把自己从困境中解脱出来，或勤勉奋力地使自己得以发展，他的恶业将会伺机生起相应的果报。反过来说，如果他自己勇猛不息，战胜困难，改善其生存环境，充分借用一切殊胜因缘，为了自己真实的进步而勇猛精进，他的善业将会应时相济相接。因此，努力勤奋的工作、学习，处理好各方面关系缘起，是我们把握命运、改造命运中必不可少的要素。
当一只海船在大海中失事遇难后，摩柯烟那克菩萨奋力抢救自己的生命，奋力抓到木头游到海岸，而其他人却在旁边不停地祈祷上天，把自己的命运交给天神，自己不做任何事情。其结果是，菩萨逃脱了厄难，而其他人全部淹死。
虽然说，我们既不绝对是自己的奴隶，也不完全是自己的主人，但是这些相对和相应的事实说明了一个人的业报在不同程度是受到外部环境世界、人的性格、个人奴隶等因素的影响。
对一般佛教徒而言，业报可以作为一种遏制力；对于智者而言，它又是对奉行善业的鼓励。
我们是自己命运的设计师。我们是自己的创造者。我们是自己的毁灭者。我们创造自己的天堂。我们建立自己的地狱。
我们所想的，所说的和所做的构成我们的一切。正是这些思想、语言和行为架构成业，生生世世相续传承，于此娑婆世界的轮回中使我们崇高或堕落。
佛陀揭示了命运、业力、环境、自我努力的关系原理，所以才有佛教经常提到的“我命在我，不在天”的说法。
此有故彼有，此生故彼生。
此无故彼无，此灭故彼灭。
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高七师 于北京朝阳 2010年7月7日星期三
“诸恶莫作”，作得恶报，作恶者就是自己的诅咒者。
“众善奉行”，善得善果，行善者是他人和自己的祈福者。
“自净其意”，从我做起，从心地的根源做起，即成为命运的主导者。 宿命論說與佛教的業力學何者為是?似乎都有關聯。 看看这些，无论是修行者和不修行者，都会获益良多。
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