大势至菩萨念佛圆通章疏钞（第十二集）

wlxg20130220

摘自《净空法师大势至菩萨念佛圆通章疏钞》

大势至菩萨念佛圆通 章疏钞　　（第十二集）　　1988/7　　台湾华藏图书馆大专讲座　　档名：05-01-12
　　这个地方经上讲的「十二如来」，注解里面举《无量寿经》里面所说的阿弥陀佛这十二个别号。在四十九面第三行：
　　「大弥陀经云，无量光佛，无边光佛，无碍光佛，无对光佛，炎王光佛，清净光佛，欢喜光佛，智慧光佛，不断光佛，难思光佛，无称光佛，超日月光佛。」这个十二如来，《无量寿经》注解里面都说得很详细。十二如来都称之为光，底下我们这一段也有注解，这个注得简单，都称之为光。在《弥陀经》里面，世尊为我们解释阿弥陀佛，他只举两个名号，「无量寿、无量光」，以这两个名号。阿弥陀这三个字是梵语，阿翻作无，弥陀翻作量，这个无量范围就太广了，说之不尽。此地是用十二个名称来说，也就是把无量归纳为十二个意思，《弥陀经》里面归纳成两个意思。所以，每个名号里面都含许多的意思在里面。这显示弥陀性德不可思议，同时也显出我们众生的本性、本能不可思议，因为弥陀的性德跟我们众生的本性是一不是二。我们看此地这个注解，接著看：
　　「无量者，实智照理，无限量故」，这是解释无量光。无量寿跟无量光这两个名号都是从本体上建立的，都是说真如本性的性体。本性不生不灭、不常不断、不来不去、不垢不净，所以称之为无量寿，它的大用是光明遍照，所以称为无量光。这是真实的智慧，般若智慧是实智，照理，理就是理体，就是真如本性。如果实智要不照理的话，我们怎么能够证得真如本性？你怎么会证得？智慧现前就证得了。但是证得的时候，理跟智是一不是二，这是真正的证得。如果把理跟智分作两桩事情，那叫解悟，不是证悟；证悟必定照自己的本体，像蜡烛一样，蜡烛点燃了还照自己。我们真正智慧现前了，对自己明了了，自性明白了，所以这是照理、照本体。性体没有限量，十法界依正庄严都是这个本体变现出来的。你看它能变的无量无边，所变的本体当然是无量无边，如果能变的有限，怎么所变会无量无边？所以能所也是不二的，能变跟所变不二。这是能现与所现不二，能证的是智，所证的是理。《般若心经》里面说「无智亦无得」，得是什么？得就是理，就是理体，智就是般若的智照。到这个时候，能照之智、所照之理这两个原来是一个东西；如果是两个东西，那就是有智、有得了，它是一个。一个，你说智也不行，说得也不行，无智亦无得，这是佛法修证最高的境界。凡是有能有所都不是最高的境界，最高的境界是一，所谓是不二法门。
　　十二光如来，第一句是讲本体，其余的十一句是讲它的德用，讲它从体起用。「无边者，权智照事，无边际故。」这就是权智，事就是事相，十法界森罗万象、依正庄严这是事。事叫权智，权是有分别、有言说；换句话说，是可以说的，因为这里头可以分别，也可以执著，随顺一切众生的分别而分别，随顺众生的执著而执著。前面一个实智这是不随顺众生的，这是真实的，所以实智。实智就是般若，《般若经》里面讲的「般若无知」，那就是实智。实智无知，权智是无所不知，它起作用的时候是无所不知，无所不知是从般若无知而现前的。我们今天智慧透不出来就是因为有知，我们自己很以为了不起，我们知道的东西很多，这就坏了。《楞严》上说得好，在第四卷，富楼那尊者请教释迦牟尼佛，这一切众生的根本无明从哪里来的？佛真是一句话道破了。你无明从哪里来的？「知见立知，是无明本」，就是我有智慧，我有聪明，这就是无明的根本，佛一句话给我们道破。每个人都觉得他很聪明，每个人都觉得他很有智慧，每个人都有他的意见，天下大乱。为什么？彼此不能相容。什么时候天下太平？每个人知见都没有了，天下太平。你们诸位好好去想想这个道理。
　　所以佛教给我们僧团，大家在一块修行，怎样才能做到见和同解？这是僧团基本的条件，就是每个人把你的知见放掉、舍掉，这就平等了。这高明，太高明！不是说你那个见解错误了，要听我的，不是这样；佛是讲大家把所有的见解统统舍掉，我们都没有见解，天下太平。见和同解是建立在这个基础上，这是真理，建立在真实慧上。真实慧是无知无见，就是《般若经》里面最后的「无智亦无得」，是建立在这个基础上。权智是怎么回事情？权智是接引众生的，是度众生的，众生有疑难来问你，这一问，随时就答覆，这个答覆是权智。刚才讲了，随众生之分别而分别，随众生之执著而执著。菩萨自己有没有执著？没有执著；自己有没有分别？没有分别，没有分别、没有执著、没有知见。
　　所以佛在《金刚经》上说得很清楚，他老人家一生没有说法，谁要说佛说法那叫谤佛。为什么佛没有说法？佛无知无见。你要问，佛这个事情你什么看法？佛没有看法；佛这个事情你怎么想法？佛没有想法。他没有想法，也没有看法，他也没有见解，他的心是平静的，这是真智慧。只要你有一个看法、想法，这心是动的，动是妄心，不是真心。佛菩萨的心永远是清净的，这就是无量的意思。所以说真正要恢复到我们自性的无量智慧、无量德能，一定要先恢复自己的清净心，决定不被外面境界所转。由此可知，这个十二光，这一句是根本，下面都是起作用。
　　无边是照事，对於万事万法你没有不知道的。这个知道是不是故意去知道的？不是的，不是有意的；如果有意的，这是攀缘，你心就不清净了，清净心当中自然照见。这个东西你根本没有学过的，人家一问你就明了，你就能解答。像六祖大师，心到清净了，证得无量光，真的证得无量光了，他就起无边光的作用。他没有听过的经，人家把那个经念一段给他听，他就能讲解给别人听。你会念，你不懂得意思；他一听，那个意思完全明了，他就可以讲给你听，讲得叫你开悟。这就是他自己本身无知，他起作用的时候无所不知，无所不知是他受用，不是自受用。我们今天把这个东西恰恰搞颠倒了，无所不知是我自己的自受用，认为别人都无知，只有我才有知，别人无知，恰恰弄颠倒了。所以经上常讲，众生这是颠倒错乱，就颠倒在这个地方。
　　「无碍者，慈光与乐，无障碍故。」无碍是通达而没有障碍，菩萨是以大慈大悲，慈是给众生乐，悲是救众生的苦，这是从与乐这一方面讲。佛没有障碍，他的智慧、神通、能力具足，除非众生不愿意接受，那就没法子了。如果一切众生只要他乐意接受佛的教诲，佛必定可以帮助他离苦得乐，必定可以帮助他了生死出三界。佛真有能力、有方法，你不信、你不听，那就没有办法了。这个娑婆世界众生是不好度，你看《地藏菩萨本愿经》上讲得很清楚，「刚强难化」。几句话不好听，掉头而去，我不跟你往来了，这行吗？所以一个真正善知识找不到学生。必须要对他很客气，对他很恭敬，对他讲好听的话，那有什么用处，害死他了。说个两句不好听的，他就跑掉了，所以这是福薄，没福。
　　你看看《禅林宝训》，《禅林宝训》是我们中国古代，等於说是老师教学生参学一本最好的记录，内容像杂志一样，都是讲这些参学的事迹。从前学人，就是做学生的人，为了求道，遇到一个真正的善知识。这个善知识，有些善知识没福报，吃没得吃，穿没得穿，住破破烂烂的庙，到那里简直就受罪。他认为这个人有道，再大的苦头他也甘心情愿受，他不肯离去，为什么？他是为求道而来的。善知识教诫再严厉，他也不肯离去，他要学成，教学不严厉教不出来的。有很多同学说我教人不严格，我为什么要严格？我对你恭恭敬敬、客客气气，我趴在地上给你磕头。为什么？你根本就不够资格做学生！不够资格做学生，我对你客气，跟你交个朋友，不要结冤仇。真正是学生，那就一点都不客气了。
　　李老师教学就是如此，真正是学生有打有骂，你天天听经，跟他做学生，他并不认为你是他的学生，他对你很客气，绝对不会责备你一句话的。为什么？就守一个原则，不可以教的，我跟你做朋友，我不跟你结恶缘。为什么？我要骂了、打了你，你有怨恨在心。真正是学生，你打他、骂他，他生感恩之心，感激之心，那不一样，那不相同；换句话说，我学佛一直到今天，还没有遇到一个学生，没遇到一个。所遇到都是同参道友，都是朋友。甚至於说，你们都是我的老师，我怎么敢把你们当学生看待？不敢！往后善知识就更难求了，为什么？现在讲民主。我在小的时候，我记得好像是我念小学二年级还是三年级，大概是三年级的时候，记事记得很清楚了。也是小孩顽皮，跟同学打架，被老师处分。处分回去的时候眼睛都哭肿了，所以家里人问为什么？说老师处分。到第二天，我父亲买了很多礼物去跟老师道谢。我看到那个样子，以后被老师处分回家决定不说。现在学生如果被老师处分，好，第二天到派出所、法院去告状，你想想看，心态完全不一样！
　　在从前家里小孩被老师处分，家长感谢老师，感谢老师的教诲。现在要是挨了打、挨了骂那不得了，马上告状，甚至於那个老师都被学校解聘。所以现在做老师的谁敢教学生，不敢认真教，反正将来有没有出息是你自己的事情，於老师也不相干。在从前不一样，从前老师对学生真的是负责任，真是「教不严，师之惰」，那真正是教诲。所以，现在师道没有了，佛门也是如此，这是我们很痛心的一桩事情。我们读到这个地方，如来这些大菩萨们，他们的确有智慧、有德能，现在也不会出现在世间了，为什么？这个时代找不到学生，没有人肯跟他学。现在这个世间学佛是玩玩、消遣，李老师讲的话很不好听，玩弄佛教，哪里是学佛，玩弄佛教。过去李老师常常很感慨的跟我们说，那怎么会有成就？这是慈与乐，无碍的意思。
　　「无对者，悲光拔苦，无敌对故。」对是敌对，实在讲这是仁慈，我们中国儒家讲的「仁者无敌」，敌就是敌对的。什么样的人叫仁慈的人？你一生当中没有冤家、没有对头，你就做到了仁慈，仁者无敌，这孔老夫子说的。佛与菩萨发愿要度尽一切众生，怎么会跟众生做冤家、做对头？不可能的事情。我们学了佛，也在佛菩萨面前发了愿，「众生无边誓愿度」。这个人我讨厌他，你想想看，你这个愿马上就发生冲突了；那个人我恨他，这怎么可以？不可以，决定不可以的。那你就有了冤家、有了对头，冤家宜解不宜结，不可以与人结冤仇。结下冤仇，一世比一世要加倍，冤冤相报没完没了，这是我们要警觉的。所以，今天我们自己智慧、能力不够，我们度不了人，这没有关系，我度不了，我不跟他结冤仇。有这个缘分，我能度他，就是我能帮助他，我尽心尽力帮助他；帮不了忙，不结冤仇。如果我们本著这个心态，普遍的传遍这一个社会，社会上大多数人都是这样的心态，这个社会是安和乐利。大家都有一个心态，不与人结冤仇，这个社会祥和康乐，决定不会有暴力。所以这『悲光拔苦，无敌对故』。
　　「炎王者，光音应化，得自在故。」第五尊炎王佛是说的应化佛，这是举的比喻，王是自在的意思，炎是光明，火焰，就是光明自在。所以它解释里头讲光音应化，就是应身、化身，得自在故。这个意思正是《普门品》里说的观世音菩萨三十二应身，应以什么身得度他就现什么身。所以诸位要晓得，诸佛菩萨没有一定的相貌。我们现在塑的佛像，塑的佛像不一样，有些人就说了，你们拜释迦牟尼佛，我看这个庙里的释迦牟尼佛跟那个庙里释迦牟尼佛不一样，到底哪个是真释迦牟尼佛？释迦牟尼佛原来长得什么样子？三千年前那个时候也没有照片，也没有塑个模型，到底是什么样子？其实释迦牟尼佛在世的时候，这经典上有，他的学生们天天看到佛，有一个时候在一起就谈论到，你看佛长什么样子、什么颜色？有人说佛是金色的，有人说佛面孔是黄色的，有人说佛面孔是黑色的，每个人看都不一样。
　　佛到底长什么样子？是什么颜色？随各人心转，佛没有定相！这是对的。因为佛是自在身，我们现在这个身有个定相，我们是业报身，不自在；如果我们像佛的自在，我们面貌形相随著众生的心转，就没有定相。诸佛菩萨相貌随著众生心转。因此，造像只要造三十二相、八十种好，照这个标准造就行了，就没有错了。所以，我们中国人塑的佛像，一看就是中国人；日本 人塑的佛像，一看那就是日本 人；泰国人塑的释迦牟尼佛像，下巴尖尖的就是泰国人。他在哪个地方就是现那个地方人的像，这个才亲切。所以我在美国弘法，告诉那些美国人，佛教没有到美国去。他们就呆了，佛教为什么没到美国来？我说你什么时候看到佛菩萨像像你们美国人，没有看到过。我们中国的佛像运过去，日本的佛像运过去，泰国的佛像运过去，没有美国人自己塑造的佛像。所以，他们那个佛教还早！这叫应化身。
　　「清净者，离垢清净，发光明故。」这是讲的如如佛，也就是讲的法身佛。清净离垢，垢是烦恼、是染污的代名词，离开一切烦恼，离开一切染污，你的清净心现前了，清净心就是法身。发光明故，实智、权智统统从清净心里面发出来的。所以，佛法与世间其他的宗教不一样，佛法与世间一切学术不一样。不一样在什么地方？就是佛法求清净心，这点不一样。任何宗教里面都没有说求清净心的，世间一切学术也没有讲求清净心的，佛法讲的清净是真清净，一个妄念都不生，这是真正清净！
　　第七尊是「欢喜者，令他受用，生大喜故」。这要是配《华严》十佛，就是功德佛，他受用身；换句话说，现出这个身是为一切众生服务的。接引一切众生入佛门，协助已经入门的这些同修增长善根，对於已经增长善根的那些人，帮助他圆成佛道，这都叫做他受用身。众生得佛的帮助，当然生大欢喜，所以称为欢喜光佛。
　　第八尊就是智慧佛。「智慧者，以大智慧，破诸惑故。」惑是说的无明，通常佛法里面讲六道轮回的理论，最简单扼要的说法是起惑、造业、受报，叫惑业苦。惑是迷惑，不迷惑的人他不会造业，迷惑才会造业。你造了业，业后面一定结果，善业结善果，恶业就得恶报，因缘果报丝毫不爽，任何一个人也没有办法逃得过的。由此可知，要究竟了断业报必须要断惑，那是从根本上断，这是从根本上解决，真正解决。断惑要智慧，禅定可以伏惑，不能断惑，这是诸位要记住的，再深的禅定都是伏惑，石头压草，不能断根，一定要开智慧。智慧一开，迷惑就没有了，不是把它控制住，压在那里，不是的，根本就化掉了，把这些迷惑统统化成智慧。这是说的自受用的报身，佛的报身有始无终，不仅仅破见思惑、破尘沙惑，连无明惑都破尽。所以，我们学佛不能不求智慧，智慧到哪里求？智慧从清净心上求。实在说起来，智慧没法子求的，唯一能够修的就是清净心，心清净了，自然就生智慧。《金刚经》上说得很好，「信心清净，则生实相」，实相是智慧，你信心清净，实相就现前了。那个实相就是真实智，实智、权智统统现前，所以关键是在清净心上。
　　第九尊是不断光佛。「不断者，常光不断绝故。」佛有常光、有放光，常光是平常，不会中断的，放光是有特别因缘，所以它有断。你看佛常常眉间放光，面门放光，掌心放光，胸中卍字放光，每一个地方放光都代表特殊的意义。譬如讲眉间放光，这代表中道，两个眉的当中，诸位常常看大乘经论，或者看注疏里面都有说明。常光，佛整个身体都放光，像释迦牟尼佛常光八旬，这是讲常光；我们常常看画的佛像，佛像头上画一道圆光，那是常光。实际上除了顶上有圆光，身上也有光，这叫常光。常光大小不一定，实在说这不是从佛身边说的，是从众生福有厚薄，如果这个世界众生福报大，佛放的光明就大；这个世界众生福薄，佛放的光就小。由此可知，常光大小与众生的善根福德因缘成正比例，这不是佛的事情，是众生这边的事情。
　　第十尊叫难思光佛。「难思者，本光不思议故。」譬如我们刚才讲佛的常光，实在讲本光，除了特别放的光，其余统统都是本光，不可思议！他能够随心应量，《楞严》上说的「随众生心，应所知量」。佛有没有心？佛没有心；像磬一样，磬没有心，我们敲重，它就响得大，响的声音就长；我们轻轻敲它一下，它响的声音小，声音就比较短。佛放光，佛的光明显露出来也是如此。所以，西方世界阿弥陀佛的常光就不可思议，那个光就大了。为什么阿弥陀佛常光那么大？西方世界的那些众生福报太大，每个人心都清净、心都平等、心都慈悲，感得佛无量的光明，所以说无量寿、无量光。由此可知，不是佛不平等，不是佛偏心，佛是真正平等，真正慈悲，随心应量，随众生的心，不是随他自己。
　　「无称者，涌百宝光，不可称故。」无称，实在讲就是不可思议的意思，我们没有办法称量，没有法子赞叹。佛光实在是太殊胜、太奇妙了，光明里面具足无量无边的功德，我们没有法子赞叹。最后一尊，「超日月者，放一切光，超日月故」。超是超过，我们在这个世间，日月的光明是最大了，这是用比喻，比喻佛的光明超过了日月之光。大家把经本翻过来，这十二如来都有个光字，「俱名光者，因中念本觉佛，发明心光，果上成妙觉佛，现起身光故」，这就是佛名号后面为什么都有个光。本觉佛是谁？就是阿弥陀佛，阿弥陀佛是我们自己的本觉。我们今天发心念阿弥陀佛，这个能念的心就是始觉，始觉合本觉，始本不二就是究竟觉。莲池大师、蕅益大师都是这样给我们说的，所以念佛的功德利益的殊胜也是没有法子说。
　　「十二如来，相继一劫者」，它这个里面也是有表法的意思，这是说两个意思。「一约能念」，能念的人，「表行者」，行者就是修行这个法门的人，当然就是修行念佛法门的这个人。「十二时中，於自性佛，净念相继，打成一片」，此地这个十二时，十二如来就代表十二时，十二时拿现在讲就是一昼夜。我们现在讲的时叫小时，为什么？现在用的时间单位是西方的，西方的时间单位比我们中国时要小。我们中国过去用的时辰的单位是子丑寅卯辰巳午未申酉戌亥，一昼夜十二个时辰，我们中国过去一个时辰等於现在两个小时，所以我们称它做小时。我们中国自己用的时间单位用了几千年，从夏商周开始一直用到满清末年，都是用子丑寅卯辰巳午未申酉戌亥，都用这个。民国年间才废止了，改用采取西洋的，跟世界各国统一，采取西洋的，所以才称之为小时。
　　这个地方讲的十二时，是讲我们中国子丑寅卯那个时辰，十二时就是现在二十四小时，念佛不中断，十二如来表这个意思，人家一天到晚念佛没有间断的。这样说起来，那他不睡觉，这不睡觉行吗？我们现在把睡觉看得很严重，而不知道睡眠是烦恼。睡眠是五盖之一，盖是什么？把我本性盖覆住了，烦恼的代名词。不要说这些菩萨，给诸位说，色界天人就没有睡眠，财、色、名、食、睡统统没有，欲界天人淡薄，色界天人统统没有了，色界天财色名食睡都没有了，这五欲，欲没有了才到色界。所以你就晓得，最起码的，初禅天就没有睡眠，也没有饮食了。我们现在把饮食看得很重要，睡眠看得很重要，初禅天就不要饮食，就不要睡眠。
　　天人福报大，我们今天为这衣食之累，好辛苦！到了天上，人就不受衣食之累了。欲界天他虽然还有饮食，他饮食自然的，他想穿什么衣服，衣服在身上了，不要去买料子，不要去裁缝，天衣无缝，不要缝的，一动念头衣服在身上了。想吃什么，东西现前了，不要去耕种，不要去料理，不要，一切是化生的。色界天根本就没有，都不需要了，他也不要吃，他也不要睡眠，禅悦为食。所以他们一天二十四小时念佛不间断，他一点也不在乎。我们现在困难，念累了就睡一觉，睡醒了赶紧再念，这还可以，勉强也能讲得通。睡眠希望愈少愈好，睡眠是昏沉，愈少愈好。这是讲的二十四小时念佛，净念相继，打成一片。
　　「不得弹指顷，念世间五欲，则无量性光，自然发明也。」这个地方标准很高，不得一弹指，一弹指多久！一弹指之间这么短的时间，我还想到世间财色名食睡，那就错了，不可以，你自性的光明才能往外透。我们念佛，为什么自性光明透不出来？念几声佛又要想想五欲六尘，再念几声又要想一段。实在讲，想五欲六尘时间多，念佛的时间少，所以念了一辈子，光也透不出来，这个道理要懂，要明了。