佛说阿弥陀经浅释

wlxg20130220

摘自《宣化上人佛说阿弥陀经浅释》

●佛说阿弥陀经浅释  
    佛说阿弥陀经浅释
姚秦三藏法师鸠摩罗什译 美国万佛圣城宣化上人讲述   
    每部经有别名及通名。别名，是一个特别独有的名字。通名，是普通共有的名字。何谓别名？如‘佛说阿弥陀'即是，这是独有的，只有这一部经称此名，其他经则无。‘经'字则是通名，共有的名字，每一部经均有此通名。
    ‘通'是通于诸经，‘别'是别于此经。
    不要看轻这部经，它是丛林里晚课时必诵的经，尤其这部经是佛说的。
    有五种人可以说经，但其中四种人所说的经典，则须经佛印证后，方能称为经，否则不能称为经。这五种人是：（一）佛。（二）佛的弟子。（三）天上的人。（四）一切之天人。（五）化人，化者变化的人。
    此部经是佛金口所讲、不问自说的妙经。其他的经典，则是请问而说的。唯独弥陀经是佛不问自说的。为什么呢？因为此经的道理太玄妙了，一般声闻的智慧达不到，一切菩萨也不明白，故无人请问净土法门的因缘，但此法应该说，故佛看机缘成熟便说此经。这部经在佛教里非常重要。
    这部经为什么重要呢？佛法将灭时，最先灭的是楞严经，因为一切魔王最怕楞严咒，而楞严经是为楞严咒而说的。楞严经灭后，接著其他经典亦相继消灭了。那时虽有纸，但纸上没有字。最后只剩阿弥陀经，在世上多停留一百年，会度无量无边的众生。然后阿弥陀经亦灭了，只剩六字洪名‘南无阿弥陀佛'在这个世界上多待一百年，以此六字洪名又度了很多人，有无量无边那样多。以后六字洪名中，‘南无'两字又没有了，就剩‘阿弥陀佛'，再下去一百年，佛法就没有了。故此部经是最后才灭的，故非常重要。
    何谓佛？佛是大觉者，所有一切都觉悟了，丝毫的迷惑也没有。
    佛是业尽情空，业障没有了，情感也空了。凡夫则是业重情迷，尽著到情爱上，这就是众生。佛有三觉，所以又叫大觉者。三觉是1、本觉—根本他就是觉者。2、始觉—才开始觉悟。3、究竟觉—就是觉到极点，这是三觉。三觉又可以说是—自觉、觉他、觉行圆满。
    我们凡夫是不觉，一天到晚自以为聪明，其实是愚痴的不得了。总以为自己好像赌钱似的可以赢，但却输了。为什么这样颠倒呢？因为迷，明明知道错的事，却要去做，这就是迷。越迷越深，越深越迷，怎么办呢？就要觉。佛也是众生里面的一份子，也是众生之一，但他不迷。自己觉悟了，这叫自觉。自觉者和凡夫不同，也就是声闻、缘觉、二乘人。二乘人是自了汉，自觉而不觉他，所以叫声闻乘。觉他就是菩萨，菩萨不是为自己，不像二乘人是自了汉，自己觉悟就可以了，不想再叫其他人也觉悟。菩萨发心就不同，菩萨发心要利益一切众生，而不须众生来利益自己，这是以自己觉悟的方法，去教化众生，令所有的众生，也都觉悟而不迷，这就是行菩萨道。
    二乘人所修的是苦、集、灭，道及十二因缘。什么是十二因缘？即是无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死。这十二因缘从什么地方来呢？是从无明来的。你要是没有无明，这十二因缘也就不发生作用，因为你有无明，就一个挨著一个来了，二乘人就是修这个。菩萨则超出这个阶段，他们修六度万行，即是1、布施度悭贪，人要是尽贪，那就要行布施，舍不得也要舍。不舍，这贪就舍不了，所以说布施度悭贪。2、持戒度毁犯。3、忍辱度嗔恚，若你脾气太大，就应该修忍辱行，凡事忍耐点，不要一天到晚阿修罗的样子，和谁也不讲话，一讲话眼睛就瞪起来，像牛眼似的，这都是阿修罗的境界。4、精进度懈怠，懒惰就要修精进，就把懒惰度过去。5、禅定度散乱，你如果东想西想尽打妄想，则要修禅定，若没有妄想，散乱也去了。最重要的是你要有智慧。6、智慧度愚痴，有智慧就不愚痴，若愚痴则无智慧。我本来没有智慧，但现在生出智慧来，就把愚痴度了，就如光明将黑暗度了。光明就是智慧，黑暗就是愚痴。菩萨修六度万行，自觉觉他，这是和二乘人不同之处。
    觉满就是妙觉，这是佛。佛是自觉，也觉他人，所以佛是觉行圆满，觉也圆满，行也圆满。佛具足说起来，叫佛陀耶，因为中国人欢喜简略，所以简称为彿。目前西方人称BUDDHA亦是佛陀耶之简称。讲来讲去，有人说：‘我不懂。'我告诉你：‘你就是佛。'你说：‘我怎么不知道？'你不知道就是佛，但你这佛，非已成之佛，而是未成之佛。讲到这个地方，你应该懂了：‘啊！原来佛是人成的，人人可以修行成佛。'人要是觉悟了，就是佛；反之，就是众生。
    佛还有三身四智、五眼六通。我们众生虽有佛性，皆可成佛，但因未证得佛果，所以无三身四智、五眼六通。佛是从凡夫修行到佛的果位上，才具足三身四智、五眼六通。所以有的人说自己就是佛，这真是愚痴到极点，他还没有成佛，就说自己是佛，这简直是自欺欺人，这真是世界的大愚痴人。虽然人人都可以成佛，但人人都要修行，你有三身四智，才可以成佛，非仅仅有五眼，或一些神通，就是佛了。
    什么叫三身？1、法身。2、报身。3、化身。四智是1、大圆镜智。2、妙观察智。3、成所作智。4、平等性智。六通即：1、天眼通：得到天眼通，可以看见天人一切的动作。2、天耳通：可以听见天上的人，所说的话和声音。3、他心通：能知道你心里所想的话。4、宿命通：不单是知道现在，连过去的也知道。5、神足通：又叫神境通，这个通是不可思议，妙的境界。6、漏尽通：不是说这好像瓶子下面有一个窟窿，水都从窟窿漏出去了，叫漏尽。而是本来你没有漏，现在把漏补上了，叫漏尽。什么叫漏尽？即没有淫欲心，就是没有漏；没有贪心，也就是没有漏；没有痴心，也是没有漏。总而言之，八万四千毛病都没有，这就叫无漏。这是六通。
    五眼是：1、天眼。2、肉眼。3、慧眼。4、法眼。5、佛眼。谈到五眼，有首偈颂这么说：
    1、‘天眼通非碍'：天眼通达无碍，所以叫通非碍，他能看见八万大劫以内的事，但看不见八万大劫以外的事。
    2、‘肉眼碍非通'：肉眼可以看见有所障碍的景象，天眼能看没有障碍的景象。
    3、‘法眼唯观俗'：法眼是观俗谛，观察世间一切俗谛，世俗的道理。
    4、‘慧眼了真空'：慧眼又叫智慧眼，能明了真空。
    5、‘佛眼如千日，照异体还同'：佛眼不是只有在佛的面上才有，每个人都有佛眼，可是有的开，有的没开。开佛眼就像千日太阳的光度，能照万事万物，但本体还是相同的。
    以上是佛的三身四智、五眼六通，你要说你成佛了，则须具足三身四智、五眼六通，才可以说是成佛，不然还是凡夫，还是好好做人比较好，不要欺骗人。
    释迦牟尼佛是娑婆世界的教主，他所说的极乐世界，是以阿弥陀佛为教主，其国土庄严，黄金为地。
    什么叫娑婆世界？娑婆是印度话，翻译成中文，叫堪忍。意思是娑婆世界如此的苦，难为众生也堪忍受这种苦。娑婆世界就是我们现在所住的世界，以释迦牟尼佛为教主。释迦是佛的姓，牟尼是名字。此姓此名都是梵文，释迦译成中文是能仁之意。什么叫能仁？就是能以仁爱人的心，来教化众生，也就是慈悲。慈能与乐，悲能拔苦，能拔除众生的苦，而给众生快乐。悲有三种：1、爱见悲：这是一般凡夫所具有的，也是一种同情心，这叫爱见同情。
    什么叫爱见悲呢？那些和你亲近的人，你就爱他、怜悯他；和你远的，你就不爱他、不怜悯他。所谓亲戚朋友，你都可以帮助他们，看见他们有痛苦，你会尽你的力量去帮助他们，这叫爱见悲。但是和你远的，或和你不相干的，你就是见到他受苦，也不管他。为什么？因为你对他没有一种爱心。你有爱心，才能有这个悲。还有和你同类的，你就有这种爱见悲；不同类的，你就没有爱见悲。例如对于畜生—牛、羊、鸡、鸭等等，你不但没有爱见悲，你还要吃它的肉，夺取它的生命，来滋养你自己的生命，这就是没有爱见悲。人类幸而还不至于吃自己的同类，虽然吃猪、牛、羊、鸡、鸭、鱼，但没有人吃人的情形，并没有看见一个人，就把他吃了，这比狼、虎、豹还好一点，但虎豹也不吃自己的同类。因此虽然人不吃人，但对畜生就没有爱见悲。
    2、法缘悲：这是指二乘人。二乘人不单有爱见悲，还有法缘悲。他观一切法，都是从因缘生。但因缘无性，当体即空，即因缘本身没有自性，所以当体即空。二乘人观法缘空而生悲心，故他教化众生，而不著众生相，因一切都是空的。这是二乘人的法缘悲。
    3、同体悲：诸佛菩萨又有另一种悲，即同体大悲。诸佛菩萨和众生是同体，因佛的法身遍满一切处，佛的心性也是遍满一切处。所以众生都是在佛的心性里包容著。我们是佛心里的众生，佛是众生心里的佛。众生心和佛心都是一样竖穷三际、横遍十方。所以佛和众生是同体、没有分别，这叫同体大悲。
    释迦牟尼佛的能仁，具足上面三种意义，若以广义来讲，则是无量无边，这是释迦之意。‘牟尼'是佛的名字，这也是梵文，翻成中文是‘寂默'。寂是寂然不动，默是口不言，不单口不言，心也不思，这是一种不可言喻的境界。所以释迦牟尼佛虽是说法，但说而未说；虽未说法，亦未说而说。‘说而无说，无说而说'，这是寂默，虽寂然不动，却感而遂通；虽感而遂通，却恒然不动。这是释迦牟尼一个特别的名字，只有这位佛叫这名字，别的佛则不叫此名，这就是别名。佛是通名，所有的佛都通称为佛。
    现在讲‘说'字，何谓‘说'？又为何要说呢？
    中文之‘说'字是言旁一兑字，上两点是个人，中间之‘口'是‘说'之意，而下面‘儿'是另一人。意思是一个人对另一人讲话。讲些什么话呢？说你所愿说之话。所谓‘说者悦所怀也'，也就是把你所欲说的话说出来，你就快乐了。反之，说不出来，即不快乐。也就是‘畅所欲言'，畅畅快快把你所想说的话都说出来。‘怀'是你所怀念者。
    释迦牟尼佛与十方诸佛都已成佛，所以谓之‘先觉者'，即在梦中先醒者。凡夫尚在梦中睡著而未觉悟。佛不但觉悟，而且是大觉悟者。佛是无所不知，无所不见；以佛知，故无所不知；以佛见，则无所不见。佛觉悟是因为他自己修行而得正果，是过来人，即他已走过这条路。他以他修行得果位的修行方法，教导一切众生，使他们也能证得究竟圆满的菩提佛果。因此，佛才要为众生说法。他所要说之法已说了，故很快乐。佛说什么呢？现在他正说阿弥陀佛，即佛说阿弥陀经。
    阿弥陀是梵文，翻成中文为无量寿，或无量光。何谓无量寿？阿弥陀经上说：‘彼佛成佛以来，于今十劫。'十劫是个数目，何以说无量寿呢？无量寿是他的福德，因福而得寿，其福德无量。何谓无量光？光是指智慧之光。他的智慧之光无量，无量寿及无量光。佛不仅是福德无量，其神通、辩才、相好、道心，一切的一切皆无量，所谓无量，即无边无际。无量即无边，即无在而无所不在。无是由一而生，所谓‘一为无量，无量为一'。有位教授曾写了一本书说到数目：‘如在数目后面画一个圈，数目即增大。愈加圈数目愈大。大到把天地都画满圈后，究竟是多少呢？'故数目是无穷无尽的。
    阿弥陀佛的寿命、功德、智慧、法力均是无量无边。你可以尽量画圈圈，不计多少。因是无量，没有数量，在数学上是无可穷尽的，直到太空，但太空中还有太空，但数目仍无尽。阿弥陀佛的福德、智慧均无量，故叫阿弥陀佛。阿弥陀佛与释迦牟尼佛都是由人修行而成佛的，并非由天而降，或由地生出。因此，阿弥陀经依照佛经之分类，是列为果人，因他由人修成佛果，故为果人。
    通名—经。经为契经。何谓契经？契者合也。即上契诸佛之妙理，下合众生之机缘，是谓经。
    经有五种意思。一、经为法本意，为法之根本。经乃法之本。佛知一切法之根本，故必须说教。教是法的根本。以四悉檀之方法说法之根本；悉即普遍，檀即布施，即普遍布施给一切众生。（一）世间悉檀：言世间法。（二）对治悉檀：对治一切众生的毛病。（三）为人悉檀：为一切众生而说法。（四）第一义悉檀：以第一义施给一切众生。法本来不能说的，因四悉檀的道理，佛才说法。
    二、经为微法意。法之微，法之最微细者。一切玄妙深奥之道理均在经中；如不讲则无人知道。故经是发挥微妙的道理。
    三、涌泉意。经如涌泉，如地下之泉水滔滔不绝地涌出地面。涌泉是譬喻。
    四、绳墨意。古来木匠或石匠以绳为准。在墨斗中放黑墨，将绳一拉，绳上有墨，画在木石上，即有一直线现出，亦如圆规一般，即是一种规矩，无规矩则不能成方圆。经亦如是。
    五、结鬘意。以种种花朵结成一花鬘。经典亦如结鬘。
    此外也有贯穿意；即贯穿所说经典主要之意。又有摄持意；经典摄持该教化之众生。又经者，法也。法是自古至今，人人均以此方法修行，故为一种方法。又有常意，经是恒常不变，一字不可去，一字不可添。天魔外道所不能破坏者，是为经。又经者径也，是修行的一条路径，任何人往任何处去，均须依路而行。譬如往纽约必须向东行，如果直往西走，则不能到达。同理，成佛必须依照成佛之路前进，否则走来走去无法走到佛的果位上去。又经是一种典籍，可依此典去修行。又经可说是世间之法（世事）。又经为一部大字典，任何道理均可在此大字典中找到，任何字不认得亦可找到。经又是每一个人所需要的真正的气，若人无气即近于死亡。经是虚空中真正的空气，学经即是吸一口新鲜空气，谁也不能离开新鲜空气的。如果说：‘我不学佛法及佛经，则就吸不到此气了？'要知空气常在虚空中，你学或不学，空气常在。且人与人之间常有交流，互相交换空气。学佛者吸入新鲜空气，而与其他人互有连带关系，使之也间接受惠。此外经也是精神的食粮，当愁闷或不如意时，一念经即神清气爽，解散闷气，而心情舒畅，通达无碍。以上是经的大概意思。
    经是通名。阿弥陀是别名。别名是特别为此经之名，其他经都不是此名。佛经是佛留下的财产，有无量无边之多。但总括而言，不超过七种立题，经亦是命名。
    如印度人有四种不同之阶级，每种各有特别之名称，如婆罗门、刹帝利、旃陀罗、首陀罗等族姓；人类亦有黄、白、红、黑等多种。经可分如下之七种立题：
    一、单人立题：单以人为经名者，如“佛说阿弥陀经”。佛是人，阿弥陀亦是人。果人说果人，故是单人。用两位果人为经名。
    二、单法立题：单以法为经名者，如“涅槃经”。涅槃是不生不灭之法，以此法代表经名。
    三、单喻立题：单以比喻说明微妙道理之经。若直说无法懂时，便以比喻来说明，就容易懂，如“梵网经”。梵网是大梵天王之大梵网。网为渔网，但是以最贵重的物质织成者。罗是大梵天王头上罩著的罗盖。中国皇帝的黄罗伞，即是仿照大梵天王之网罗幢。此网之奇处是网上每一个孔都镶有一粒宝珠。每一颗宝珠都是夜明珠，比电灯的光更亮。每一颗宝珠照亮另一颗宝珠，光光相照，孔孔相通，交光互映，不相冲突。光从不讨厌另一光亦亮。不是只许自己发光，不准其他光发亮的。人与人之间，有时会发生意见；但光与光之间，从不冲突及作战。此经以梵网为比喻。经中每一条戒律亦如宝珠一般发光。皈依三宝之出家人持戒清净，对境无心，能超然物外，而得清净，就如大梵天王之宝网一般。
    四、人法立题：如‘文殊问般若经'。文殊是位大智者，菩萨中最聪明者。只有最聪明之菩萨方能问最大的般若智慧法。
    五、人喻立题：如‘如来师子吼经'。如来说法如狮子吼。狮子是兽中之王，它一吼则百兽皆惧，故云：‘师子吼，无畏说，百兽闻之皆脑裂，香象奔波失却威，天龙寂听生欣悦。'香象虽属巨兽，闻法王说法亦披靡奔波而逃，失去其平日的威风。天龙八部闻此法亦默默寂寂，欢喜赞叹，大生欣悦之心。
    六、法喻立题：如“妙法莲华经”。妙法是法，莲华是个比喻，故言法喻。
    七、具足一：比如“大方广佛华严经”。大方广是成佛之妙法，佛是个果人，华严是比喻万行的因华，庄严无上的果德。此题人、法、喻具足。以上是经之十种立题。
    ‘佛说阿弥陀经'，佛即释迦牟尼佛，而阿弥陀经乃是所说之经。因为众生不知有阿弥陀佛发愿摄受一切众生，故释迦牟尼佛金口说出，乃不请而自说。
    佛教的全部藏经，共分为十二部：
    第一部是长行部：一本经中间没有断，故叫长行。
    第二部是重颂部：是重复的把经义说一遍；把长行经文重说，便于记忆，是为重颂。
    第三部是授记部：在经典上提及先佛给后佛预先授记，譬如，汝于某某劫，应当成佛，名号为何？寿命多长？教化众生有多少？在什么国土里...等等，都预先说明，这叫授记。
    第四部是因缘部：由于种种的因缘，而说种种法。
    第五部是譬喻部：是以某一件东西比喻某一件事，来说明佛法的妙处。
    第六部是本事部：或者释迦牟尼佛叙述其前生的事，或讲述某位佛、某位菩萨前生的事迹。
    第七部是本生部：是说释迦牟尼佛今生的事迹，或者是某位菩萨今生的事。'
    第八部是方广部：方是四方，广是宽广，表示所说的法极广大精微。
    第九部是未曾有部：这是从来没说过，而现在才说。
    第十部是不问自说部：如阿弥陀经，由于此部经太重要了，非一切声闻所能了解，乃至于菩萨也未达到此境界，因此佛自己放光动地来开演此部经。
    一般人认为念佛法门是老太婆的事，有智者不需要，此是错误之想法。你若不念佛，尽打妄想，想东想西想南想北，杂念纷飞，欲念四起，有何用处呢？念佛可以除此妄想。有一刻念佛，就有一刻不打妄想，乃至于从朝至暮念念不离佛，则一日无妄想。妄想不起，即是妙法，故念佛能对治妄想、散乱、贪、嗔、痴等种种毛病。
    ‘一句弥陀万法王，五时八教尽含藏，
    行人但能专持念，似入寂光不动场'
    这是我在十七岁时所写的偈颂。念佛可使狂心歇息，故此经是最高之境界，菩萨都不能请问，乃因他们不了解念佛之妙处，故佛不问自说此妙法。那么，自问而说是不是也是妙法？是的，都是无上甚深微妙法。
    第十一部是孤起部，亦称讽诵：在一部经前后文不相连，而孤单独立的偈颂，或单独说出之道理，如金刚经。
    第十二部是论议部：是针对某一类佛法的研论博议。
    以上共是十二部，有首偈颂：‘长行重颂并授记，孤起无问而自说，因缘譬喻及本事，本生方广未曾有，论议共成十二部'。
    此经之本意，乃教人念阿弥陀佛。为什么要念阿弥陀佛？因为阿弥陀佛和十方一切众生均有大因缘。阿弥陀佛在因地（未成佛前修行时，叫法藏比丘），他曾发四十八大愿，每一愿都要度众生成佛，并且发宏愿云：‘所有十方一切众生，在我成佛之后，若能念我名者，皆可成佛。他们若不成佛道，我也不成佛。'如观音菩萨在大悲心陀罗尼经上说：‘世尊，若诸众生诵持大悲神咒，堕三恶道者，我誓不成正觉。诵持大悲神咒，若不生诸彿国者，我誓不成正觉。诵持大悲神咒，若不得无量三昧辩才者，我誓不成正觉。诵持大悲神咒，于现在生中，一切所求，若不果遂者，不得为大悲心陀罗尼也。'
    阿弥陀佛以其大慈悲、大愿力，如吸铁石似的，将十方所有一切众生都摄取到其净土国内，若一众生未被摄受，阿弥陀佛亦不愿成佛。念佛法门是‘三根普被，利钝兼收'。凡是称佛名者，皆有机会可成佛。三根指上、中、下之善根。无论最有善根者、平常者，乃至于最愚痴者，但能念佛，皆可往生西方极乐世界，无有众苦，但受诸乐，莲华化生，在莲华内托生为人，非如人间由母胎而生。
    有人说：‘念佛就能成佛？我不信。怎会那么容易？'念佛而能成佛，乃是仰仗阿弥陀佛之大愿力所致，勿言不信。阿弥陀佛在以前已和我们签好合约：‘我成佛后，你只要念我的名号，你也成佛。'故念佛的人，皆会作佛。念佛亦是种善根。
    从前有一老人，年约九十多岁，老得迈不动步，不知那一天会死，故想早点出家，以为出家很容易，自己想出家就能出家。但是当他去到只桓精舍时，刚巧佛不在，应供去了。当时佛的弟子有很多已成阿罗汉，便以天眼观察此老人之因缘，知其在八万大劫内，未曾种善根，故不准其出家。所谓‘莫道出家容易得，皆因累世种菩提'，勿以为出家很容易，这不是简单的事。
    此老人出家被拒，心凉了半截：‘我以为出家很容易，原来这么难！'于是心灰意冷，欲往恒河跳下去，却被佛在后一把拉住，并问明原委。老人说：‘我活著也没意思，佛不在，佛的弟子又不许我出家，要做工也没人请，不如早点死算了！'（当时必定没有养老金，若有的话，此老人也不会想自蔱。﹀佛劝慰他说：‘你不需要跳河，我收你为徒好了。'老人说：‘你是谁？你有这权利吗？'佛说：‘我就是释迦牟尼佛，我收你为徒，相信我的弟子不会反对。'老人听后，才破涕为笑，跟随佛回去，并剃度受戒，听佛开示后，即刻就证了初果。为什么他会证初果？因为他本来就想死，把死都克服了。由于当初未能满其出家之愿，而兴起投河自蔱之念，但现在他可以出家，不用投河，也算是已死过了，还有什么放不下、看不破呢？于是乎得大自在，而证得初果。但是却引起其他大阿罗汉之疑惑：‘没有善根，为何能证果？'他们顶礼佛足，向佛请示其中的道理。佛说：‘你们阿罗汉只能见到八万大劫内，此老人没有善根；可是超过八万大劫外的事，你们却看不见。此老人在八万大劫前是一位樵夫，一日上山砍柴，遇著一只老虎，于是急忙上树避虎，老虎跑得快，但他上树也不慢，以为上树后就没问题了。谁知这一只是聪明的老虎，它开始用其利牙咬树干，树身虽大，但它左一口、右一口的，几乎将树咬断一半。此人可吓坏了，眼见其命有千钧一发之危，突然想起念佛，于是高声念了一句：“南无佛！”这一声念佛，把虎吓跑了。但此人经过此事后，又忘了念佛，在八万大劫内，再也没有种善根。但以前所种的善因，现在已成熟，故得遇佛，而能出家成果。'此即是此老人之出家因缘，由此可知出家不是随便的事。有些人常说：‘我要出家！'但是说了一辈子，还是在家，这就是他们的善根未成熟。今天有一比丘尼来此，她是在马六甲出家，却在日本受戒，据说是受十六戒、十八戒。但是我也不知道这是什么戒？后来她收了一百多个男徒弟。根据中国大丛林之规矩，只能皈依男师父，不能以女人为师。
    我现在有五位美国籍的比丘及比丘尼，将受具足戒，但我并未观察他们在八万劫内有没有善根。他们是经过我一番考察后，才让他们受具足戒。我只见他们今生已将许多习气毛病改了，也不再抽烟、喝酒、吃迷幻药，虽然有的皈依后，仍犯抽烟戒，后又改了，故暂时给他一个改过的机会。最低限度须有一年、两年，乃至三年之行为观察。古来之师父收徒弟，要观察徒弟三年，徒弟要访师三年，共六年后，认为合格方能出家。但现在是原子时代，一年也就够了。有人问：‘此五位出家人是否在八万劫内种善根？'他们在一年内，念楞严咒、念佛、拜忏等，已种下了许多善根，为将来成佛之因，故允许他们出家，所以人种下善根后，必须好好的保留并珍惜，勿再失去。不要像上述那位比丘尼之不如法行为。其次，讲到天台宗的五重玄义：
    （一）释名：知其名始可愿名思义，进而了解其道理。故学经前必须先知该经之名。如人都有名，因人都有不同的名字，或叫张三，或李四等。
    （二）显体：知其名后，又要知其人身形如何，是瘦？是胖？是高？是矮？若不认识，就好像只知人名及形，只见其背而未能见其面，故应先显其体。
    （三）明宗：有了本体，就要明宗。若不明了其宗，则不能明白其义理。如人以何为职业。
    （四）论用：用者，利用。
    （五）判教：判别经的教相。
    阿弥陀经是单人立题，是佛不问自说的，以实相为体，实相即无相，可是又无所不相。因无相，故真空；又无所不相，即妙有，一切相皆实相，所以实相乃无相，乃无所不相。无相也就是无所不相，即没有一个相或无相，两者皆不执著。此经以实相为本体，实相即真如，亦即一真法界。其实如来藏性也就是真如实相，只是名称不同而已。
    信、愿，行乃修行净土法门之三资粮，如人旅行前，须先预备资费及粮食等。你想去极乐世界也须准备三资粮，首先要有信心，否则与西方极乐世界无缘。除了对自己有信心，也要信他、信因、信果、信事、信理。什么是信自己？就是信自己决定可以往生西方极乐世界，切勿轻视自己说：‘我造了许多罪，怎能生西方极乐世界？'这种想法即是对自己没信心。无论你造了什么恶业，都有机会可以带业往生西方极乐世界，但是所带的是宿（旧）业，而非新业。宿世（前生）之罪业可以带去，但是不可以带将来（新）的恶业。以前所造种种恶业，现在都必须改了；改恶向善后，方可往生西方极乐世界。若人念佛后，还不改过，仍继续造业，不但不能带业往生，根本连西方极乐世界也去不了。故念佛、拜佛是种善因，以便将来能够成佛，不是说今生就去。所以人信佛后，不要再明知故犯。未皈依三宝，及信佛前，
    所造之恶业还情有可原。但信佛及皈依三宝后，还造罪业，乃罪加一等，因其知法犯法。故应信自己可以改过自新，并决定得生西方极乐世界。
    信他，是相信佛所说，确实有个西方极乐世界，离此世界约有十万亿佛国土。此佛国土乃是当初法藏比丘（即现在的阿弥陀佛）发愿而成就的。十方一切众生，若欲生此净土，只需念佛名号，就能如愿往生，既不费事、不费钱、不费力、容易又简单、方便且圆融，只需要专心念‘南无阿弥陀佛'，故是至高无上之法门。此即信他。
    信果、信因。我们亦须相信自己于往昔曾种善因，有善根，所以今生才能遇此念佛法门。此外，今生必须有信、愿、行的栽培，善根才能增长，而成就果位。故信因果，乃自信往昔曾种下菩提因，而于将来定会成就菩提果。但是都要经过一番栽培及灌溉，方可成长。有人说：‘我不知道我有没有善根？'你怎么知道你自己没有善根？或者你有呢？常常有人问我：‘你看我有没有善根？'我就问他：‘你看我有没有善根呢？'那人说：‘我不知道！'我说：‘你不知道我有没有善根，那我又怎么会知道你有没有善根？'但是我有方法可以知道。若你无善根，今生就不会遇到佛法，故应自己明白此道理。不知佛法的人，或许是没有善根，即使遇上，也不会有缘。但是善根是可以种植的。若不种，始终无善根，所以有没有种善根是不重要。最重要的是今生要依法修行，栽培灌溉自己的善根，不是说佛法教人不要饮酒，你却拼命去喝，乃至于犯杀生、偷盗、邪淫、妄语等罪。信佛后，还明知故犯，以为小小毛病不要紧。就因‘不要紧'，而使人下地狱、作饿鬼、转畜生，皆因此句‘不要紧'所害。故应信自己今生种善因，将来才有善果。