善财童子参学报告（二）

wlxg20130220

摘自《净空法师善财童子参学报告》

善财童子参学报告（二）　　（第一集）　　香港九龙　　档名：12-20-01

　　诸位法师、诸位同修：

　　今天是我们这个大单元，第二次的聚会。上一次，我们将讲经的因缘给诸位报告过，今天给诸位介绍经题。我们从清凉大师的《华严经疏钞》，节录它的精要；所节录出来的，一部分是经文，一部分是清凉大师的注解。我们节录的重点，无论是经文，无论是大师的开示，都跟我们现前生活有密切的关系。我们学了之后，就能够得到用处，所谓「学以致用」，这样子才不会浪费我们的时间精力，所以佛法著重於实际的生活，不著重玄谈。本经愈往后面愈精彩，讲到我们男女老少、各行各业现实的生活，如何摆脱我们生活的困境，使我们生活得更美满，这是大乘佛法教学的宗旨，也是我们这一次选讲的目的。现在诸位请看讲义，第一部分这是经题：

　　【大方广佛华严经】

　　第一小段：

　　【大—当体受名，常遍为义。常则竖无初际，遍则横该无外。】

　　这两句话，一个从时间上说的，一个从空间上讲的。『常』从时间上讲，『遍』从空间上讲；用现在的话来讲就是无尽的时空。我们要想解决宇宙人生的大问题，一定要从根本上解决，才是真实的，才是彻底究竟的。根源从哪里说起？现代的科学家已经在很认真的探讨，宇宙从哪里来？宇宙之间，现在我们知道，大大小小的星球数不尽，佛法里面讲「无量无边」。每一个星球就是一个世界，它从哪里来？它怎么样形成的？如何演变、将来之后会有什么样的结果？这才是我们研究的根源；这是说宇宙，虚空宇宙。生命从哪里来？生命包括动物、植物，乃至於矿物，从哪里来？我们自己从哪里来？这是佛家讲的根本问题。如果根本问题得不到正确的答案，我们要想改变我们的生活，要想离开一切苦难，那就太难太难！

　　佛法教导我们，正如同一棵大树一样，古往今来许多学术家、思想家、哲学家、科学家，乃至於宗教家，也不断的在探索，而这个探索从佛的眼光里面讲，他们都在枝枝叶叶，没有找到根本；实在讲找的是小枝、小干，大枝、大干、根本没发现。所以我们从这很短很短，中国人讲五千年的历史，五千年历史要跟无尽时空来相比，五千年实在是太短暂。从这个短暂历史演变过程来看，不但问题不能解决，而且问题一天比一天复杂，一个阶段比一个阶段过得更辛苦、过得更困难，这是大家都能见得到的。

　　释迦牟尼佛在二千五百年前，知道古印度这些宗教的学者，也在探索这个问题。他们用的方法，可以说是相当正确，不是用科学技术的方法，他们用禅定的方法，有能力在禅定当中观察到六道轮回。这是在释迦牟尼佛没有出现在世间之前，我们从印度典籍里面，这些记载都看到了。他们能够看到饿鬼道、地狱道，能够看到欲界天、色界天，乃至於无色界天。这个能力在同时代，我们中国人还做不到。中国的儒家、道家思想相当高超，要跟印度学者相比，还差很大一段距离，所以释迦牟尼佛降生在印度，而不降生在中国，道理就在此地。

　　他们研究已经达到相当的水平，非常可惜，他不能够超越一层，他超越一层，六道就超越。所以始终没有办法脱离六道轮回，他的定功达到一定的程度，他就终止。他以为那个境界已经达到宇宙的边际，实际上那个地方确实是一个界限，不是边际。这个界限突破之后，时空更大了；更大时空外面还有一个界限，在佛家讲叫十法界；十法界再突破，才是这经上讲的『竖无初际，横该无外』，才能达到这个境界。

　　所以『大』这个字，就是讲宇宙万有的本体，宇宙是从它变现出来，生命也是从它这个地方发生起来，这是本体；在佛家讲叫做真如、叫做本性、叫做自性，也叫做真心。佛在《华严经》上，讲到虚空法界一切万事万物的根源，佛说过两句话：「唯心所现，唯识所变。」心就是自己的真心，就是此地用这个「大」来代表，因为它实在讲不出来，用这个大字来形容它、来赞叹它，太大太大了，太伟大了！它是能生宇宙万物，宇宙万物是它所生。

　　这个东西在哪里？无所不在，我们从来没有离开它，在大乘法里面称之为「清净法身」。佛法到究竟，修学到究竟，我们一般人讲证果、成佛了，这什么意思？证果就是你真正证得，这桩事情彻底明白、了解；禅宗里面所谓「大彻大悟，明心见性」，这样的人我们就称他作佛。所以佛是一个对於宇宙人生的根源，彻底明白的人，佛不是神、不是仙，佛是对宇宙人生真相彻底了解的人。这是第一个字的大意。第二个：

　　【方—就法得名，轨持为义。双持体相，轨生物解。】

　　这是清凉大师的注解。『方』是指什么？方是指现相。宇宙的现象、万物的现象、我们人生的现象，这现象从哪来的？前面是讲的能生能变，这个「方」是所生所变。能生能变的，实在讲说不出来，不但说不出来，我们想都没有办法想到，所以《大方广佛华严经》，它另外一个名字叫「大不思议经」。不可思议，「思」是思惟想像，你思惟想像决定达不到；「议」是议论，我们来研究、讨论讨论，研究讨论也达不到。言语达不到，思惟达不到，能变的；可是如果就现相上来讲，那就容易多了，宇宙的现象、万法的现象、我们人生的现象，这个可以思，也可以议论，可以讨论的。

　　『就法得名』，法是方法。也就是万事万物演变的程序、演变的法则，它演变是有秩序的。我们看到星球在太空当中的运行，现在观察好像它都有轨道，不会互相碰撞，这是大的方面去看；小，现在科学家研究量子力学，这是最小的。我们发现一颗原子、一颗电子，它的组织也非常精细、精密，它的运行也有一定的法则，它也很有秩序，它不乱，这就叫轨持。『轨』是什么？它有轨道，它有原则；『持』是它能够保持它的原则。

　　『双持体相』，体就是前面讲的「大」，就是能变，相是所变；能变的我们称之为理论，所变的我们称它作现象。这些理论、这些现象，能够帮助我们理解，这叫『轨生物解』，生是生起。为什么不说人，说物？物比人的范围大，如果说「轨生人解」，只有人能够理解，人以外还有畜生、还有天人、还有神仙、还有饿鬼，他们能不能理解？他们也能理解，所以用物比人的范围就大了。佛家讲九法界众生接受佛的教导，都能够理解，因此九法界众生都可以作菩萨，都可以作佛，佛法是平等的。你依照这个理论的基础，依照这些方法，你渐渐就会明白、就会明了。这些理论方法在哪里？就在《大方广佛华严经》之中，所以这是从现相上说。「广」是从作用上来讲，体能现相，现相之后一定有用处。

　　【广—从用得名，包博为义。包则广容，博则广遍。】

　　这个作用我们要透彻的了解。许许多多同修，包括过去、现在、古今中外，都在这里探讨，都非常用功、非常热心，也都很努力，为什么他们不能够突破界限？为什么达不到结果？原因就是他心量太小。诸佛菩萨心量广大！这个不能不广，为什么？能现之体广大，所现的相也广大；我们起作用要是太小了，你怎么能够理解广大的能变跟所变？佛为什么成佛？菩萨为什么能成菩萨？没有别的原因，心量大。佛经里常说「心包太虚，量周沙界」，我们要用这个心。我们依据大乘经教，落实在我们自己生活当中，要怎样用心来修学，怎样用心来生活、来工作、来处事待人接物。

　　我今天看这两边的对联做得不错，这是绣出来的。这一边是「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，我们要用这个心；这个心就是此地讲的广。这一个「广」大家很难懂，我把它说成十个字，诸位就好懂；真诚心广，清净心广，平等心广，正觉、慈悲心都是广。我们用这种心来生活、来工作、来修学，你就能体会到佛所说的，理论跟现象的真实相，真正能解决世出世间所有复杂的问题。这一桩事情我们留到后面，还会跟诸位同学做详细的报告。

　　这是我们现在生活切实的问题，一定要用大心量才能解决，心量小解决不了问题。我起心动念只为我自己，为我自己的利益，我跟别人一定产生冲突，人与人之间这就有竞争。我们只为我们的团体利益，我这个团体跟其他团体一定起冲突。我为我国家的利益，说得没错！我为我国家利益，一定跟别的国家起冲突。我说我为我们全世界众生利益，我们这个世界是一个星球，我为这个星球上一切众生的利益，还会跟别的星球发生星际大战，不能解问题。所以诸佛菩萨心量大，起心动念想到是尽虚空遍法界一切众生的利益，这种隔阂、误会、成见、冲突全部都化解了。我们从这个地方去思惟，才能真正解决问题，彻底解决，究竟圆满的解决。

　　现在这个世界上提倡多元文化，我在澳洲跟许许多多人谈到这些问题，我也非常希望在澳洲大学里面，设一个多元文化研究所。教材是什么？《大方广佛华严经》；能真正达到我们的理想、我们的目标。这个理想目标，社会安定、世界和平，所有一切众生互相尊重、互相敬爱、互助合作，来创造全世界幸福美满的生活。这一部经确确实实可以帮助我们做到。

　　第四个字，「佛」这个字。佛就是对於前面体相彻底明了，它的作用完全与体相相应，这样的人，我们就叫他做佛陀。

　　【佛—就人得名，觉照为义。】

　　『觉』是明白，『照』也是比喻，真正见到了。

　　【照则朗万法之幽邃，觉则悟大夜之重昏。】

　　这两个是从比喻上说的。你能够照见所有一切万法，它的理论、它的现象、它的演变，没有一样不清楚、不明了，这个人多自在！觉悟是什么？「大夜」是比喻，无量劫来我们都迷惑颠倒，不知道宇宙是怎么回事，也不晓得自己从哪里来，将来到哪里去，都不知道，现在豁然明白了，这就好像从夜晚醒过来一样，重见光明；这是用世俗的话来说修行证果之人。修行这两个字，它的说法我们要清楚、我们要明白。「修行」是修正我们生活行为，我们在生活行为里头有错误、有过失，把错误、把过失修正过来，这叫修行。所以大家千万不要误会，以为一定是敲著木鱼念经，那叫修行，完全搞错了；是把我们生活的错误、工作的错误，这些错误修正过来，也能像诸佛菩萨一样，对宇宙的理论、演变彻底明白，而没有一丝毫错误，这个人就称之为佛。

　　【华—从喻得名，感果严身为义。感果则万行圆成，严身则众德备体。严—功用受名，资庄为义。谓资广大之体用，庄真应之佛身。】

　　清凉大师这个注解注得好，不好懂。『华严』这两个字就是过诸佛菩萨生活的表现。诸佛菩萨的生活是什么样？像花、像严，这一样的美丽、那一样的圆满。花是代表美，严是代表善，我们讲真善美的生活；真善美的生活就叫庄严，所以花是从比喻。我们知道无论哪一种的族群，不同的族群、不同的文化、不同的生活方式、不同的信仰，没有不爱花的。花摆在面前，可以说种种不同的族群都不会存在，见到花都会微笑、都很欢喜，所以用花代表美满。『感果严身』，佛家用花代表修行，花美。如果你的思想行为有缺陷就不美；你把这些缺陷、把这些偏差修正过来，那就美了。用花代表修行，这是真正庄严自己的性德。

　　自己的心清净了，自己的心慈悲了；慈悲是大爱。佛法为什么不用爱而说慈悲？慈悲是理性的，一般讲爱是感情的；感情就是麻烦事情，把感情转变成智慧，这个爱就叫慈悲。所以说慈悲是依智慧的大爱，不同於世间人感情；感情会变，智慧不会变。诸佛菩萨对一切众生，称之为「无缘大慈，同体大悲」，这意思就是没有任何条件，永恒不变的，永远关怀你，永远照顾你，永远在帮助你。无论你觉察或者是不觉察，你接受或者是不接受，佛菩萨对於一切众生的照顾，无微不至，从来没有间断过，这是真的，不是假的。诸位要把《华严经》多念几遍，你真正明白了，你会觉察到诸佛菩萨的慈悲，这个是庄严。

　　现在许许多多人生活很艰苦，有很多人年岁并不大，身体不健康，常常来问我，佛法能不能帮助他？能。但是佛只能够跟你讲理论、跟你讲方法。你懂得之后，你就得救了；你不懂，那你没法子。佛教给我们什么？教给我们相信自己，要建立自信心，可是世间人偏偏不相信自己，有病相信医生，糟糕了。医生能够医你的病吗？高明的医生我也遇到过，跟我谈得很有道理。医生跟病人要有缘分，有缘这个病人很快就治好，没有缘治不好；这是医生讲的，说得没错。什么叫缘分？他说不出来，我说得出来，他说不出来。缘分是什么？对自己有自信心，第一个相信自己，第二个相信医生，相信医生放在第二位，第一相信自己，这叫有缘。如果把医生看作第一位相信他，信自己摆在第二、第三，没有缘。

　　医生把病人医好，是病人相信自己这个病会好，相信没有问题，他身心安稳，心理健康，生理的毛病很容易就恢复。如果病人对自己生理没有信心，天天要依赖医生、靠著医生，这个人的病很难好。所以医生把病人医好，百分之九十是病人自己信心，调理身心恢复健康的，医生帮忙十分之一，十分之九靠自己，这个道理懂得的人不多。你真正明了这个道理，诸位要晓得，清净心是健康的根本，心清净，身就清净，怎么会生病？你不可能生病。第二个是慈悲心、爱心，慈悲能够解毒。现在这个世间病毒太多，用什么东西来解毒？慈悲心解毒，清净心不染，你只要有这两种心，你这一生当中，百病不生，长命百岁。若不懂这个道理，那有什么办法？天天靠吃补药，打补针，没有毛病也打出毛病。所以「华严」两个字的意思非常深广，身心清净，这是真正的庄严。

　　第六节里面所说，『资广大之体用』。「资」是资助、帮助；「体」就是前面讲的大，能变；「用」就是所变，包括作用。这是真正庄义。『庄真应之佛身』，这是庄严，庄严也就是装饰。真身是法身，应身就是我们现在这个身体，我们现前的身体也得到清净庄严，完美没有一丝毫的缺陷。

　　这部经为我们所说的，就是这些事情，就是这些道理。经题是整个经文内容的纲领，经题懂得之后，这一部经内容大致上就明白。我们想不想学？我们需不需要学？在这个地方给我们提供非常好的参考资料。我们因为时间很短，不能跟诸位细讲，但是现在我们利用科学工具，我们每一堂的讲演，现场就送在网路上传播，诸位在家里只要有电脑，我们每一堂的讲演，你都可以收听。我们的网址，今天有没有送？柜台上都可以拿到。我们今天这个现场，你们看看前面摆著桌子，有几个工作人员立刻都上网路，全世界都能够同时收得到，所以听众不只坐在现场这几位。

　　我们现前在新加坡，我们的网路有双向传播。他在萤幕上看到我，我也在萤幕上看到他，我们面对面谈话，他提问题，我就给他解答，高科技我们要善於运用。这样子，我们天天见面，有问题，每天见面的时候都可以提出来解答。因为在新加坡我们《华严经》是细讲，这部经讲圆满，至少也需要七、八年的时间，这要有耐心听，每天有两个小时，要讲七、八年才能讲圆满。在此地也有好处，我们讲大意完全离开了经文，我摘录大纲，这是讲大意，完全讲全经的精华，学了之后立刻就有用处。所以这个有这种好处在，节省很多时间，把一部经精华的部分、重要的部分，我们统统掌握到。「经」这个字的注解：

　　【经—能诠得名，摄持为义。持性相之无尽，摄众生之无边。】

　　『持性相之无尽』是讲理论，『摄众生之无边』，摄受众生这是契机，前面一句是契理。也就是说，与能变宇宙万物、所变宇宙万相的真相相应，这叫「持性相之无尽」。一切众生能够遇到这个法会，能够锲而不舍，认真努力修学，他都能够明了。下面还有个解释，这是一般讲经法师常讲的：

　　【又，诸师常以贯、摄、常、法四义释之。】

　　这平常讲经都会讲到。『贯』，贯穿一切事理；『摄』是摄受一切众生；『常』，理论、方法永恒不变，这是常的意思；『法』是法则，依照这个法则去修学，你一定能够证得，用现在的话来说，你一定会得到好处。

　　【又有径义，镜义。】

　　『径』是路，径有门路的意思，你从这个门路可以登堂入室。又有『镜』的意思，镜是照自己的心行。所以它的含意很多很多，这个也不细说了。再看底下，这是解释这段里面的道理：

　　【上来所释，乃至无尽。】

　　前面我们是简单讲，细说说不尽。但是总而言之：

　　【不离一心。一心即法界。】

　　『一心』这两个字很难懂，你如果懂得这两个字，我们就称你作菩萨，称你作佛，就不叫你做凡夫；这两个字你不懂，所以称你作凡夫，你是凡人。一心是什么？一心就是法界、就是整个宇宙万有的全体，这叫一心，真的很难懂。为什么尽虚空、遍法界称为一心？一心所变的；能变是一心，所变还是一心。这个话诸位要听不懂，我们从比喻上讲，大家晚上睡觉会作梦，你梦里面不是也有虚空，也有山河大地，也有芸芸众生，梦里的境界从哪里来的？是你心变现的。如果我们把梦中那个梦境比喻作法界，是你一心变现成梦境，整个梦境还是你一心，这就是佛经上常讲的「心外无法，法外无心」，心跟法是一不是二。这个消息虽然透给大家，什么时候你承认了，你肯定了，这是功夫。

　　所以佛法的修学，最近我也常常遇到人，甚至於远在美国、加拿大的同修打电话问我，学佛学了很多年，功夫依旧不得力，问我什么原因？我很简单的告诉他，你听经听得太少。释迦牟尼佛当年在世，为我们讲经说法四十九年，为什么这样辛辛苦苦的给我们讲？不是这么长时间来讲，我们不会觉悟。实在讲，修行「转凡成圣」，给诸位说是一念之间。我们这一念转不过来，什么时候你这一念转迷成悟，你的问题就解决，就超凡入圣。一念为什么转不过来？对於这里头的道理，刚才讲能变所变，实在讲没有搞清楚，特别是中下根性的人，那不多听怎么办？而多听，佛教给我们「一门深入，长时薰修」，才能产生效果，也就是说你的功夫才能得力；你听得太多、听得太杂，不行，收不到效果。这在《华严经》上自始至终有明显的表示，我们在《华严经》上看到这么多的佛菩萨，他们表示给我们看的，都是修一门，都是修一个法门成功的，没有说同时修很多法门成功的，没有。

　　佛讲经是讲无量法门，就好像我们这个讲堂，四周围开著很多门，几十个门、几百个门户，随便你从哪个门都能进来。你一门才能进来，你说同时我要从两个门、三门、四个门一起进来，你就永远进不来，就是这么个道理。《华严经》上你们去看，仔细去看，每一位佛菩萨都是修一个法门。一个法门进来，所有一切法门你都通达；「一经通，一切经通」，一门入，一切门都入。所以华严会上，哪一个菩萨、哪一尊佛他不是大通家？他样样都通，佛法通，世间法样样精通。虽然样样精通，他还是表演一门，这是什么意思？这叫大慈大悲，做样子给我们看，帮助我们入门。我们同时想学两样、学三样，入不进去，这个诸位同修一定要知道。

　　在佛门里面，古大德有提倡「禅净双修」，是不是真的叫你禅净双修？不是的。你要晓得讲话的这个人是什么人，他为什么讲这个话？讲给哪些人听？「禅净双修」，这是大师苦口苦心，看到一些参禅的不能成就，可是他又很执著、又不肯放弃，怎么救他？告诉他，「你这个禅再加一点净，了不起！」他就高兴了，将来禅不能成功，净这一边成功，是这么个意思；看准了，你不能成就。绝不是劝你学两个法门，那是很不得已的办法，我们千万不要搞错。「他说禅净双修，咱们就修两门吧！」你从两个门能进得来吗？进不来的。譬如说明明知道他从这个门进不来，告诉他，「隔壁那个门可以进来」，这叫禅净双修。

　　近代，你们看看黄念祖老居士，他是密宗的上师，金刚阿闍梨。他劝学密的人要修净土，什么原因？他跟我是老朋友，我们真的是志同道合，看准现在学密的人不能成就，劝你念阿弥陀佛，那边不能成就，将来念佛也许还能成就，是这么个道理，绝对不是叫你修两门。所以诸位要想成就，「一门深入，长期薰修」，你才能成功。我讲经四十年了，四十年讲了很多的经论，为什么讲这么多？逼不得已，没法子！这个地方请我讲这个经，那个地方请我讲那个经，不能不讲；可是我所讲一切经都归到一条路，念佛往生。《华严经》到最后普贤菩萨十大愿王导归极乐，还是这一条路。「一心即法界」这句话非常重要，这句话是佛法的根本，佛法就是从这句话上建立的；也就是说佛家的教学，根本理论的依据就是这句话。这下面讲：

　　【心体即大。】

　　这不是一心吗？一心的体，就是前面经题上「大」字。

　　【心体离念，等虚空故。】

　　这两句是解释。世尊在楞严会上答覆富楼那尊者的疑问，曾经说过，富楼那问：「无明从哪里来的？」这个问题问得好，佛的答覆：「知见立知，是无明本」。读《楞严经》的人都知道这句话，可是这句话怎么讲法，可难了。依照古人注解去讲，你还是不得要领。我听过不少人讲《楞严》，依照古人的注子讲，我听起来就像隔靴骚痒，骚不到痒处。实实在在说，《楞严经》上讲得很透彻、讲得很清楚。「解六结越三空」，那就是知见立知。这个六结愈往后愈微细，六根每一个根都有这六个现象：有动、有静、有根、有觉、有空、有灭，连那个灭的念头都是立知，你说多微细，前面那个太粗了，这是属於境界上的问题。你懂得这个意思，才知道什么叫离念，这个离念，灭的念都没有，六结这个念统统都没有，这才真的叫离念。离念之心跟虚空法界完全平等、完全相应；不但讲相应平等，就是法界。法界就是一心，一心就是法界，那是什么？那是自己的本来面目，禅宗里面讲「父母未生前本来面目」，这时候你才见到。我们现在摆在面前六个关口，一关都脱不了，你怎么能够见到事实真相？你怎么知道虚空法界是自己？这是从体上说的。

　　【心之相用即是方广。】

　　『相』是现相，『用』是作用，就是『方广』两个字。

　　【观心起行即是华严。】

　　『华严』是你的生活行为，与「大方广」完全相应，这个生活行为就是华严。

　　【觉心性相是名为佛。】

　　你过华严的生活，你就叫佛。佛的生活、菩萨的生活就叫华严的生活。我们今天的生活烦恼、忧虑。什么时候能把我们的忧虑烦恼，转变成华严的生活，你就超凡入圣。这是简单的报告。下面说：

　　【经云：佛心岂有他，正觉觉世间。】

　　佛心不是别的，就是对於整个世间彻底明白，真正觉了，这就是佛心。

　　【觉非外来，全同所觉。】

　　告诉你这个觉悟不是从外面学得来。听经你要会听；听经，如果向外面学，你不会觉，你愈听愈迷，愈听麻烦愈大。可是你不能不听，不听又不行，听又不行，怎么办？马鸣菩萨教给我们听经的方法，「离言说相、离名字相、离心缘相」，这个很重要。所以听经用什么态度听经？清净心听经。我们睁开眼睛，眼前的现象看得清清楚楚，听法师大德讲经，字字句句听得清清楚楚、明明白白，决定不起心、不动念、不分别、不执著，这叫会听；会听是什么？会开悟。你这个时候在听经，是真在用功，定慧等学。看得清楚、听得分明是慧；不分别、不执著、不起心、不动念是定。你在这里两个小时在修定、修慧，定慧等学、定慧双运。天天这样用功，不间断的用功，这个人决定开悟。

　　如果你听经著了听经的相，分别言语文字，去思惟里头的意思，那就坏了！这个事情难，也不好讲，也不好懂。现在人所说「直觉」有一点接近，所以佛法的见闻，我们用直觉；也就是说我听懂就懂，听不懂绝不去想它，愈想愈错，决定想不出来，不能想，多听几遍，不懂的地方慢慢也都懂了；不是你的思考想像研究懂的，它自然就懂了，那叫悟。如果你思惟想像，想清楚、想明白了，未必是真的，往往产生错觉，把佛经的意思误会、错解，这种人很多很多。听经要用这个方法，年轻法师学讲经的要注意，也要用这个方法。讲经不能用思考，一思考落在第六意识里去，所以讲经也是用直觉。怎么讲出来？是自自然然讲出来，没有一丝毫勉强。讲经需不需要准备？不需要，一准备落在意识里去了，你就有思惟，你就有分别、就有执著，你就会起心动念，怎么会相应？由此可知，你要想发心讲经，全凭你自己平素的用功。

　　功夫用在哪里？就是六根接触六尘境界，眼见色，耳闻声，鼻嗅香，舌尝味，清清楚楚，如如不动，这叫用功。佛在《金刚经》上教给我们的原则，「不取於相，如如不动」，这个意思就是「外不著相，内不动心」，要做这个功夫，你才与「大方广」相应。虽然没证得大方广，我走的这条路是向大方广这个方向，这条道路决定没错，一天比一天靠近，好境界！你要用思惟、用想像、用分别、用执著，背道而驰，希求的是大方广，可是我走的路恰相反，跟它相悖，永远得不到。这些总的原理原则总得要知道。所以觉不是从外来的，是自性里头本来具有的般若智慧；这个智慧跟一切诸佛如来没有两样。诸佛如来的智慧现前，我们的智慧被埋没，为什么被埋没？因为你有分别、你有执著，你会起心动念，你的智慧没有了，智慧变成烦恼。佛教给我们这个方法，实在讲非常之好，你要在日常生活当中去做。只要你会做，你就有办法消除一切烦恼，把烦恼转变成无量智慧。你想不想得到这个境界？真想得到这境界，《华严经》就是最好的帮助。「觉非外来，全同所觉」；能觉、所觉是一不是二。

　　【故理智不殊，唯一圆觉。】

　　『理』是宇宙人生的真理、真相；『智』是我们能够了解这个真理，了解事实真相。这个智慧与事实真相是一不是二，所以称它叫做圆觉；圆是圆满，没有一丝毫欠缺。

　　【若形夺双亡，则远离觉所觉。无心亡照，任运寂知，则念念常是大方广佛华严甚深性海。】

　　这几句话是讲：你的功夫达到这个水平，这个水平就是诸佛如来果地上的境界。什么叫『形夺双亡』？「形」是事相，「夺」是你的用心；两边都不著叫「双亡」，两边放下了。怎么叫两边放下？心里面不再把这些万事万物放在心上，你就把这些形放下，也不要在万事万物那里去打妄想、起分别，夺就放下了，这叫两边放下。双亡是两边放下，那么能觉、所觉都放下了；能觉是夺，所觉就是形，两边都放下。『无心亡照』，这个心是什么？妄心，我们讲的意识心、分别心、执著心，这个心没有了，完全没有了，不起作用了；然后是什么？『任运寂知』，任运是自自然然，自自然然什么都清楚、什么都明白，这叫任运寂知。这是自己一心，自性般若智慧现前，无所不知，无所不能。

wlxg20130220

续-《善财童子参学报告（二）　　（第一集）　　香港九龙　　档名：12-20-01》

摘自《净空法师善财童子参学报告》
　　有没有这种人？在中国历史上有，有一个很出名的人，禅宗六祖惠能大师，他到这个境界。他是如何到这个境界的？可以说这几句话，把他的功夫说尽了。他确确实实两边放下，智慧现前了，所以从来没有听过的经，因为他不认识字，当然他没有读过经，他只听别人念经给他听，从来没有听过的经，他听到了，他都能讲，讲得叫你开悟，他有这个本事。他一接触就通达、就明了，一点都不费劲，哪里像我们这样学得这么辛苦，他学得好自在。他这个能力从哪里来的？就是他统统放下，心地清净，一尘不染，他说「本来无一物，何处惹尘埃」，两边都放下。所以他『念念常是大方广佛华严甚深性海』，这个「性」就是一心，就是自性；「海」是形容广大无边。智慧广大无边，福德广大无边，样样都是广大无边，你说这种人生多美满、多幸福，这是真正的美满幸福。不同世间，世间美满幸福是假的不是真的，那是昙花一现，非常短暂，过去之后，苦来了。再看底下一节：

　　【若知触物皆心，方了心性。】

　　这是清凉大师告诉我们。你要知道，我们六根接触一切境界，都是自性变现的相分，除了自性之外，决定没有一样东西存在，这样你才了自性，了是明了。「方了心性」，就是禅宗里面一句话「明心见性」。禅宗里明心见性这四个字不好讲，不好懂；这个话好懂，你到什么时候忽然觉悟，六根所接触一切万法全是自性，你就明心见性，你就是法身大士，你无量劫来不能解决的一切麻烦事情，统统解决了。生死解决了，轮回解决了，身上什么病苦那是小事情，鸡毛蒜皮，哪有不能解决的问题！有病还要找医生，还要去吃药？不需要，你可以恢复到像诸佛菩萨金刚不坏身，你的体质转变了，你的容貌也转变了。这话怎么讲？相随心转，你的心得到大圆满，你的相也就成大圆满；容貌是色相，色相圆满了，体质也圆满了，你的居住环境没有一样不圆满。这一句话很要紧，大家没有事情多念念，常常念念。下面这引经说：

　　【故梵行品云：】

　　「梵行品」是《华严经》的一品。

　　【知一切法即心自性。心境如如，平等无碍。心境重重，智照斯在。即心了境界之佛，即境见唯心如来。】

　　不是跟你说一桩事情吗？今天跟大家讲的这几句，是佛法里最深的一个阶层。但是这是佛法的根本，释迦牟尼佛四十九年讲经说法，凭什么、依靠什么？就是这个，这是真理。所以我们对佛讲经说法，我们相信，我们没有怀疑，那是他依据的理论太真实了。我们如果也依据这个理论方法来修学，必定能达到这个境界。这一段是经文，『知一切法即心自性』。『心境如如』，心是能生能变；境就是宇宙万法万有，是所生所变；如如两个字怎么讲？能变如所变，所变如能变，能所不二，所以叫心境如如。『平等无碍』，一切法平等，一切法没有障碍。清凉大师在这个经里面，给我们说四重无碍：理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍。可是我们今天很麻烦，理有障碍，事也有障碍，理事障碍更大，事事障碍就不得了。为什么我们会有这么多的障碍？我们不了解事实真相，不知道心境如如，几时要是明了心境如如，所有一切障碍就烟消云散。这是我们现在社会所希求要解决的一个大问题。

　　我在前年访问澳洲，在昆士兰遇到昆士兰州少数民族事务局的局长尤里先生。这个人很有智慧，他是犹太籍的澳洲人，他告诉我，「澳洲近些年来实行开放政策，欢迎外来的移民。可是接著发生一个问题：这些外来的移民，来自不同的国家、不同的族群、不同的文化、不同的生活方式、不同的宗教信仰、不同的思想，现在我们住在一起共同生活，这里面许许多多的矛盾、冲突、意见，如何能够化解？而达到彼此互相尊重、互相敬爱、互助合作，来共同创造澳洲的社会安定，国家的繁荣兴旺。

　　这是个大问题，他来问我有没有方法？我是同时接受两个人问同样一个问题，但是不同时间。早年尤里先生问我这个问题；去年我在昆士兰，去参访一个私立的大学邦德大学，接见我的是他们学校社会人文科学院的院长，也同样提出这个问题来问我。我告诉他：「有，《大方广佛华严经》，能帮助你解决这个问题，能达到你所理想的目标。」所以他们对於佛法就很有兴趣，对於我也很有兴趣，他们非常欢迎我，希望在澳洲能把这个工作做好，我也很乐意帮助他，真正解决社会问题。所以佛法不是没有用的东西，全世界任何学术解决不了的问题，《华严经》能解决，这是高度的智慧，圆满的智慧。可惜很少人知道，真正是无上的宝藏埋藏在经典书厨里头，多少寺庙书厨里都有，他不拿出来用，你说这多可惜！

　　底下讲的『心境重重』，重重是无尽的意思。『智照斯在』，你的高度智慧，你的究竟圆满智慧在哪里？就在这些理事之中，从理事里头显示出智慧，从智慧里面明了理事的究竟处。『即心了境界之佛，即境见唯心如来』，这是说明心境是一不是二，佛跟心是一，众生跟佛是一，大乘经上常讲「心佛众生三无差别」，就是这个道理。

　　【心佛重重，而本觉性一。】

　　这是说事无量无边，理也无量无边，可是本觉性是一个，都是从一念心性变现出来的。

　　【皆取之不可得，则心境两亡。照之不可穷，则理智交彻。】

　　前面从事上说。事上，诸位一定要知道，事是一个假相，不是真实的。释迦牟尼佛一生讲经说法，讲《般若经》的时间最长，讲了二十二年。这二十二年说什么东西？说明宇宙万相的真实相。最后做个总结论，真相是什么？「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。」这是二十二年《般若》的总结。《般若心经》上给我们做个总结，「无智亦无得」。所以讲「不可得」这三个字，《大般若经》里讲了几千遍，我们将这部经从头到尾翻阅一遍，其他的句子不记得，这三个字一定记得很牢，为什么？重复遍数太多了，告诉我们「一切法不可得」；如果你有得失的心，那就很冤枉，没有得失。我们世间人为得失操多少心，受多少苦难，哪里晓得得失是一场空，所以给你讲真相，「不可得」。

　　你明白事实真相，我们就可以过佛菩萨的生活。佛菩萨随缘，就很自在！缘聚就现相；缘散，相就没有了。缘聚的时候，相不生；缘灭的时候，相也没有灭。佛给我们讲「不生不灭、不来不去、不一不异、不常不断」，《中观论》上给我们讲八个不，这是教给我们生活、工作、处事待人接物要遵守的原则，你就得大自在，你就过佛菩萨生活，你就转烦恼成智慧。众生生活在烦恼之中，佛菩萨生活在高度智慧之中，不一样。所以这时候『心境两亡』，两边不执著。『照之不可穷』，这句话就是惠能大师讲的，他跟五祖说「弟子心中常生智慧」，「照之不可穷」就是常生智慧。我们凡夫常生烦恼，你看人家常生智慧。『理智交彻』，「理」，理论、现相、作用，跟智慧交融在一起，告诉你这个相是一不是二，《华严经》中讲的「一即是多，多即是一，一多不二」，就是说明这个意思。希望同修们细细去思惟，在日常生活当中去观察，然后到实现，我们要做到，你就真得受用，立刻改变了我们的生活，改变了我们的环境。末后这一段：

　　【心境既尔，境境相望，心心互研，万化纷纶，皆一致也。】

　　这是教给我们，从前面所说的原理原则，你能够把握住，心跟境真相既然如是，心境所说理事无碍；心是说的理，境是说的事。『境境相望，心心互研，万化纷纶，皆一致也』，这四句是讲事事无碍。可见得事事无碍从哪里来的？从理事无碍而来的。境与境相望，事与事相望，心与心互研；这个心是知，能知的是心。佛心，众生心，互相做一个比较，无论是境与境相望，心与心的比较，都是万化纷纶，这里面讲千变万化。佛心，在我们常理上说，佛心没有变化，可是要知道佛心也有变化。佛心怎么个变？佛心变化跟我们的变化不一样，佛是「随众生心，应所知量」，《楞严经》上说的，这个意思就是说佛能够随一切众生化身，应化在世间；《观世音菩萨普门品》里面所说的，「应以什么身得度，他就现什么身」，「应当说什么法，他就说什么法」。所以他能够随类化身、随机说法，这就是佛心千变万化；可是佛的心千变万化当中，他有一个不变，底下讲「皆一致也」，他不变。我们今天的心也千变万化，一天到晚胡思乱想。你有没有仔细去计算计算，从早到晚你想了多少桩事情，如果你要把这个打入电脑里一看，会吓一跳，我今天怎么会有这么多的想法？真的千变万化。佛的千变万化，他知道，他知道事实真相；我们千变万化，不知道。不知道是迷，不知道是苦；知道的人不迷，知道的人不受苦；佛跟众生差别就在此地，这是我们一定要清楚、一定要明白的。

　　佛家常讲「不变随缘，随缘不变」，这两句话，我想同修们听得很多，都能够耳熟。我把这两句话说作四句，大家就更好懂。「不变随缘」，这是佛。佛自证圆满，对於宇宙人生的道理、现象、变幻，没有一样不清楚、没有一样不明了，所以他的心是定的，永远不会有分别、执著，永远不会起心动念，这叫不变；他的智慧是永恒的，他能随一切众生的缘，现身说法，帮助众生、教导众生，那叫随缘；不变随缘是佛。「随缘不变」是菩萨，我们应当学的。我们今天随缘，在随缘当中学什么？学佛的不变，我们要学这个；也就是说随缘当中我们要学「外不著相，内不动心」，要学著见色闻声不起心、不动念、不分别、不执著，要用现代人的话说，不被外面境界诱惑。外面「财色名食睡」五欲六尘天天接触，不被它诱惑，不被它动摇，随缘当中学不变，这是功夫，这就是修行。修行真正功夫是讲这个，不是少林寺的功夫，那个功夫没用处，解决不了问题。在复杂的社会里头不被它诱惑，不被它欺骗，这是本事，这就叫菩萨。

　　第三种「不变不随缘」，是什么人？二乘，阿罗汉、辟支佛，他不变，但是他不随缘。第四种「随缘随著变」，是什么人？我们这批人。随缘随变，自己完全做不了主宰，顺著自己意思起了贪爱，不合自己意思就起了怨恨。所以你六根接触外面六尘境界，生什么东西？生七情五欲，叫生烦恼，这是凡夫。我这四句说法，大家就很清楚、很明白了。我们现在是哪一种人？我们要学的是哪一种人？我们要学的，在随缘里面学不变，这个叫做真功夫。末后这一句：

　　【唯证相应，名佛华严。】

　　『证』是证实，证明了。证实证明之后，你的生活就是佛华严的生活；你没有证得，你过的是凡夫的生活。凡夫跟佛诸位晓得，一念之间。这一念如何能转得过来？实在讲，大乘经典里面有许许多多的纲领、法则，我们只要掌握到一个就能成功。所以首先我们学经，我们研教，你一定要认识佛经的内容是什么？不能不知道。如果人家问你，「你学佛了，你们天天念佛经，佛经里讲什么？这《华严》讲什么？《法华经》讲什么？太罗嗦了！释迦牟尼佛四十九年所说的一切经，讲的是什么？」你用一句话答覆，我不喜欢罗嗦，你能说得出来吗？我过去曾经问过人，我也曾经跟人解释过，佛所说的一切经就说一桩事情，「宇宙人生的真相」，这是佛所说的。

　　如果要问，经典如何表达宇宙人生的真相，它用什么方法说出来？清凉大师在这大经里给我们明白指示出来，古德也都是这么说的，「教、理、行、果」，佛用这四种方法，把宇宙人生真相为我们和盘托出。所以经，「教」是语言文字，教学；语言文字里面所包含的是理论，宇宙人生的大道理，这是「理」；这些大道理如何落实在我们日常生活当中，跟我们生活结合成一体，那是「行」，那是方法；末后你所得到的真实功德利益，那叫「证」。任何一部经都有这四个部分，任何一句经文，任何一个字，都有这四个意思。我们怎么学法？清凉大师教给我们，我们也有四个方法：「信、解、行、证」。对於佛的教学、言语文字我们相信，我们不怀疑；对於言语文字所说的道理，我们理解，我们信教解理。他所讲一切落实到生活上面，我们认真去做，叫修行，修行就是认真做。我们的生活与大方广相应，我们日常工作跟大方广也相应，平常应酬、处事待人接物，样样都跟大方广相应，我们就是佛华严；佛华严就是证，证明诸佛如来过的是佛华严，我现在过的也是佛华严。

　　经有四个意思，「教理行果」；我们作学生的要有「信解行证」，这就是『唯证相应』，相应就是你真正得到受用。如果你不证，你得不到受用，佛菩萨还是佛菩萨，你还是你，你不能把佛菩萨跟自己变成一个。相应就是我跟佛菩萨结成一体，诸佛菩萨跟我无二无别，这是「唯证相应」；这个时候，你就不叫凡夫，你就叫佛华严，你过的是诸佛菩萨华严境界的生活。

　　今天到这个地方把经题跟诸位介绍完了。虽然时间很短，讲得很多，这一页在我平常讲经，大概总得要讲五、六次才能讲得完，我们争取时间，希望后面精彩部分，我们能够提前介绍给诸位。经题就介绍到此地，明天跟诸位介绍品题。这个《四十华严》，就是「普贤菩萨行愿品」，是《华严经》的一部分，最后这一部分，就是善财童子五十三参，明天跟诸位讲品题。今天就讲到此地，谢谢诸位同修，明天见。