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摘自《净空法师地藏菩萨本愿经讲义》
地藏 菩萨本愿经 (第十三集) 1998/5 新加坡净宗学会 档名:14-12-13
两位老和尚、诸位法师、诸位同学:
我们先掀开经本,青莲法师的《科注》,我们最近在台湾发心印两万册,将来大家都可以拿到很好的本子。《地藏 经》非常重要,我们在经典上看到,世尊将末法时期这九千年,教化众生使命付托给地藏 菩萨,所以末法这个时代,地藏 菩萨就是释迦牟尼的代表,他的地位非常特殊,他是代理佛。一切菩萨,我们在这个经上看到,受世尊的咐嘱,都要拥护地藏 菩萨。在讲台前面,我们供的是地藏 菩萨,大家都看到了,我们一定要依教奉行。
今天跟大家讲的这段经文,是四大天王启请的。实在讲,他们的疑问就是我们大家共同的疑问。为什么地藏 菩萨久远劫以来,常常发大愿要度尽一切众生,可是一直到今天,我们看到众生好像没有能得度,造作罪业一天比一天严重,原因究竟在哪里?希望世尊能为大家开示。下面开示这段话,都是佛经里面讲的。我们学讲经的人,遇到这些经文要特别留意,面对著广大的听众,听众里面眼前有受这个难的人,如果我们说得不善说,往往教他听到很难堪,很难过,甚至於起怨言、怨恨之心,这就不好了。所以遇到这样的经文,要有善巧方便,要有启示而且要不伤他的自尊心。这一点就非常非常重要。你们在《内典讲座》里面都学过,决定不能伤害他的自尊心。譬如经里面,我们今天要说残障的,这东西说得太多了。你要说得那么详细,他听了难过,轻描淡写带过去就好了。关於因果报应地方,可以多发挥一点,让他有所警惕。
另外一定要晓得,我们今天讲经不只是眼前这些听众,录相带在全世界广播,电视机前面的听众不知道有多少,不晓得有些什么人物,我们都要考虑到,都不可以得罪。让他听到都能生欢喜心、恭敬心,能够回头、改过自新,我们佛法教学才算是达到圆满的成就。跟从前不一样,从前只是现场听众,不在场的听不到,现在电视、广播,全世界的人都听到。而且带子可以不断重复的广播,你说听众有多少?都要在我们考虑之中,不可以疏忽。
好,现在请看经文。将来我们《科注》印出来之后,大量的流通,特别是九华山地藏 菩萨的道场,本尊所在之处,我们一定要全心全力来拥护。今天世界乱,这个乱相诸位都非常明显的觉察到,而且灾变非常之多,无论在世界哪一个国家、哪一个地区,重大的灾变现在新闻、资讯都不报导了。为什么不报导?我们能够想像得到,怕的是大家知道之后,心里感到恐慌。为了安定眼前社会的局面,所以许许多多重大的灾难都不报导,这是我们要能够理解的。可是这些灾变怎么来的?世间人不了解其中的所以然,都把它推诿到这是自然灾害,把责任都推给自然灾害,好像与我们人不相关了,这是很大的错误。这个观念、这种心态,灾变不但不能终止,会愈演愈严重,我们还有很大苦难要受。我们怎样帮助社会,把这个灾难化解、减轻、把这个灾难推迟,我们有责任、我们有使命,那就是认真学佛,认真修行。
佛告诉我们,尽虚空遍法界跟我们自己是一体,这是真的,不是假的,一部《大方广佛华严经》就是讲这么一桩事情。这个世界怎么形成的?佛在经上讲得很清楚,有情有想就变现有情世间,九法界有情世间;无情无想就变成器世间,法相唯识里面讲得详细、透彻。有情世间是阿赖耶的见分所变的,无情的世界是阿赖耶的相分变现的,见相同源,同一个自证分,怎么能说没有关系?佛在大经上才说,「情与无情。同圆种智」,它才「同」得起来。它要不是这么一个关系,它怎么个同法?
佛又告诉我们,「一切法从心想生」,世出世间一切法都是从心想生。既然从心想生,这个心想是个主宰。楞严会上佛说得更清楚、更明白,「若能转境,则同如来」,这就说明依报随著正报转。正报是什么?正报是心、是念头。我们常说,我们的容貌随著你念头转,我们的体质随著你念头转,我们生活环境也随念头转。你的心好,你的相貌当然就好,你身体就好,你居住的环境也好,是心转境界,不是境界转心。今天,佛在经上常讲颠倒,什么颠倒?世间人都被环境转了,世间人心被环境转了。现在世间的灾变推卸到这是自然灾害,与人不相干,这就是心被境转,这是大错误。
我们看古代,你看看历史,古代如果社会上有重大的灾变,这些帝王、大臣、地方的领导,像现在的县市长,地方上的领导,他们都斋戒沐浴、减膳。平常吃饭,像皇帝吃饭,诸位也许有些不晓得,皇帝吃饭桌上一定是一百道菜,不管他吃不吃,不能少的。减膳是什么?减一半。真正是反省思过,大赦天下,多做好事,希望能够回转天心。回转天心,实际上就是希望心地善良,能够改变环境、消弭劫难。从前人他知道这么做,现在人不知道,现在人认为与我不相干,以前人知道。儒家、道家、佛家知道。我们知道,要从我们本身做起。
所以一定要晓得,世间的劫难谁有责任?我有责任,我没修得好,我没做得好。今天佛教被社会大众误会,我们能不能怪人?不能怪人。为什么不能怪人?我们出家人没做个好样子。世间人受这么大的苦,遭这么大的难,谁造成的?我造成的。我不善,我的心不善、行不善、言不善,所以惹来这么多人遭受苦难。今天看到这个劫难,我要反省,我有大过失、重罪,我要忏悔。我们学佛人都有这个觉悟,佛教怎么会不兴旺,社会大众怎么会不接受!人人都能够存好心、行善事,劫难就化解了。这个劫是心劫,根源是心劫,不是别的。所以我们今天读这段经文,就应当深深反省,佛在这段经文里面,把因与果都说明白了。言语虽然不多,真是言简意赅,无论是对事、对理,都说得非常究竟圆满。
诸位翻开经本,《科注》是一百六十面,倒数第三行,看经文:
【佛告四天王。善哉。善哉。吾今为汝。及未来现在天人众等。广利益故。说地藏 菩萨。於娑婆世界。阎浮提内。生死道中。慈哀救拔。度脱一切罪苦众生方便之事。】
菩萨接受佛的嘱咐,接受佛的委托,特别是末法众生刚强难化,他老人家以无尽的慈悲,无量的智慧与方便,化身在这个世间。他的化身,在社会上男女老少、各行各业都有,不是明眼人见不到,明眼人清楚,看得明明白白,在那里做无尽的方便。不一定是示现出家身分,现在大家对於佛法不了解,都认为佛法是迷信,有严重的障碍。示现出家人教化众生,可能有很多不便之处,菩萨示现在家身分的很多很多,都是劝善规过。
昨天有同修从台湾带来这些录相带,小朋友读经。我听了几段,我很有感慨,古圣先贤所讲的大道理,不是他个人的学说。孔子所说的是他的学说吗?老子所讲的是他的学说吗?释迦牟尼佛所讲的是他的学说吗?不是,那是什么?称性的学说,是一切众生的本性,一切众生的真心,一切众生法尔具足的智慧德能,他讲的是这些。如果你说是他某个人的,那你看错了。是我们自己心性里面,本有的智慧德能,纯善无杂。如果能够发挥出来,就能真正达到「诚意、正心、修身、齐家、治国平天下」,这些大道理无关於某个人。他们心地清净、慈悲博爱,他见到了,我们佛法讲明心见性,他见到了、证到了。我们是迷惑颠倒,没有见到、证到。我们要是证到了,跟他没有两样。要怎样才能够证得?要破我执、破法执。怎么破法?念念为众生,不要想自己;念念为佛法,我们的事业就是佛法。佛法是什么?佛是觉悟,法是方法,令一切众生觉悟的方法,就叫佛法。帮助一切众生觉悟的方法,你就是弘扬佛法。我们今天在这个世间,从事於这个行业,这个行业要用现在的话来说,就是社会教育工作者,这大家好懂。
释迦牟尼佛当年在世,他干什么事情?社会教育,而且是义务的,不向接受教育索取一分钱,完全义务的,是个义务社会教育的工作者。我们是佛的学生,要续佛慧命。佛做了一生,我们世世代代后学佛的弟子,继续不断认真努力来干,一定要把这个社会教育做好。社会教育的对象是一切众生,不分男女老少、不分贵贱贫富,也不分天上人间,九法界众生一律平等对待。我们要学著「作师作范」,「师」是社会大众的表率,「范」是模范。我们做不到,要生惭愧心。我们存心,我们的心能不能给社会大众做样子?我们的言行,可不可以为社会大众做样子?要常常这样想。凡是不能给社会大众做好样子,决定不能干。不能为社会大众好榜样的念头,决定不能生。这样才能得诸佛菩萨护念,诸佛菩萨加持,龙天善神拥护。
四天王跟诸位介绍过了。世尊告诉四天王,『告』是上对下,这些用辞我们都要明了。『善哉。善哉』,两个善哉就有两个意思,一个是赞叹他问得好,利乐有情问。这些天王、天神,诸位要知道,很多都是佛菩萨化身的,他不是鬼神。如果真正是凡夫,问不出来。平常很多问题,见到佛一句话没得说,问不出来。能问得出来都是佛菩萨化身示现的,都不是普通人。第二个善哉是赞叹他,他们善护世间。「护世」,重要是「善护」,这个字难得,他有善巧方便。护持世间,令世间人觉悟,令世间人断恶向善,这才叫善护。佛在此地说法,我们看经文里面所说的,跟我讲材的意思相同。
『吾今为汝。及未来现在天人等众。』,天、人等众就是六道众生,说个天、人,其他的省略了,「等」就是六道,特别怜悯六道众生。你想想看他在忉利天宫这一会,佛的意思很清楚,不仅仅是忉利天宫当时与会的大众,这个法门会流传下去,不在场的那些听众不晓得有多少?就像我们现在面对著录相机一样,在卫星传播、电脑网路上传遍全世界。现在人听到我们讲经,我们将来往生不在世,这个带子还留下去,后面人还能听到。我听说现在这些带子,制作的水平很高,可以保存两百年。我们没有那么长的寿命,两百年后那些人还能听到我们的带子,还能看到这个画面。所以我们在此地讲经说法,我们的生活一举一动、一言一行,至少要对两百年以后的听众负责任。世尊这一句话里头,就含著这么多意思在。
『广利益故』,广大的利益来说地藏 法门,宣扬地藏 法门,唯有地藏 法门能度末法九千年的众生。儒家、道家、大乘佛法的道理好,现在没人肯听、肯接受。能把经念一遍就算不错了,能照著经去做的没有。地藏 法门是教根本法门,所以前些年,我在美国东岸几个大城市巡回讲演,讲《地藏 》大意。因为时间短,一个地方只有七天,没有办法讲经,只能讲大意。有些同修就问我:「法师你是专弘净土,你怎么讲《地藏 经》?不是又夹杂、又打闲岔?」他问得很好,我也称:「善哉善哉,问得好。」我说:「我还是讲净土,还是专修专弘。」他说:「《地藏 经》是什么?」我说:「《地藏 经》是净土宗里面的一句话。」他说:「哪一句话?」《观无量寿佛经》讲的三福,这大家知道,我们净宗修行的基础。我们是行门提倡「三福、六和、三学、六度、普贤十愿」,这大家都知道。这一部《地藏 经》就是三福第一福「孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业」,你们想想这部《地藏 经》是不是讲这个?我还是讲净土,没有离开,还是专修专弘。大家就明了了,这一部经是这四句的细说。
从这个地方,诸位也能体会到《华严经》上的义趣,《华严》说「一即一切。一切即一。」给诸位说,任何一部经都含摄一切经,一切经都能入一部经。不但能入一部经,给诸位说,能入一句意。譬如这个地方,佛告诉天王,「善哉。善哉」。佛四十九年一切经都可以入「善哉」,善哉就含摄了一切经,就含摄一切依据。这「善哉。善哉」两句话,也能够入一切经,一切经也能入这两个字。法是圆融的,为什么?称性。你能够体会到性德,就一多不二,理事圆融,哪里有妨碍?下面,这就是举出几个例子。末后,
【四大天王言唯然。世尊。愿乐欲闻。】
世尊对他赞叹叙说,他们答『唯然』。唯然是非常恭敬的答辞,这种启请承事的态度,都是我们要学习的。『愿乐欲闻』,才能得受用。这个「愿」要真心情愿,欢喜接受,接受要依教奉行。如果不能做到,「愿乐欲闻」四个字就没有了,一定要做到。请看下文:
【佛告四天王。地藏 菩萨。久远劫来。迄至於今。度脱众生。犹未毕愿。慈愍此世罪苦众生。复观未来无量劫中。因蔓不断。以是之故。又发重愿。】
实际上地藏 菩萨在此地现身说法教我们,教我们什么?教我们要不断的发愿,所以我们早晚课诵里头都有发愿。天亲菩萨《往生论》,五念法门里面有发愿。要常常发愿,为什么?三天不发愿,忘得干干净净。凡夫业障习气太重,内有妄想、分别、执著,外面五欲六尘的诱惑,我们生活在这个环境当中,要不是天天读经、天天发愿,你保不住,你必定被这个浪潮吞噬了。换句话说,你必定依旧搞生死轮回,你必定堕三恶道,我们应当时时刻刻警惕。在这个洪流当中、急浪当中,我们的脚跟要扎稳,稍稍有一点差失就被冲掉了。如何能把脚跟扎稳牢住?就是地藏 法门。所以我在过去,每一个新道场建立,一定第一部讲《地藏 经》,我们有地了。这个道场建立没有讲这个经,这次缘太好了,难得受仁德老和尚之命,他是我们今天地藏 菩萨的代表,末法众生的救世主,我们追随老和尚。我们要把这个法门弘扬光大,这一个道场新建立,也能在这里讲一部《地藏 经》,符合我们的本愿,非常难得。这一套录相带会流通很广,帮助一些新建的道场,我们没有办法分身,不能去讲经,这一套录相带就起了作用。
我们要体会到,菩萨久远劫来一直到今天,为什么度脱这些众生还没有圆满他的大愿,正是经上所说的「阎浮提众生,刚强难化」。六道,每一道的状况都相似,天台大师开演《法华》,给我们讲百界千如,那是事实真相,每一法界里面都有十法界。我们从真诚心里面,一念阿弥陀佛是佛法界,一念地藏 菩萨是菩萨法界,一念贪、瞋、痴是三恶道的法界,地狱、饿鬼、畜生。十法界业因果报,念念当中在转变,这是轮回的现象,这是轮回基本的业因。我们禀承佛的遗教,有缘读诵大乘经典,这就是地藏 菩萨度我们,把我们从三恶道度到人天,度到佛菩萨的法界。我们性识刚强难化,离开讲堂,经本合起来,又堕落了,又堕落到地狱、饿鬼、畜生,不就天天干这个吗?所以劳累地藏 菩萨久远劫来,天天要发愿,悯念我们这些罪苦众生。我们的脚跟不牢,我们的愿力薄弱,信心很脆弱,抵不过烦恼习气。菩萨看得清楚,『无量劫中,因蔓不断』,「因蔓」是比喻,像蔓草一样,蔓草丛生,很难除尽。比喻我们的烦恼习气,造业受报,轮回无尽,用这四个字来形容太好了。可是菩萨不灰心、不退却,还是全心全力帮助众生。所以世尊接著说:
【如是菩萨。於娑婆世界。阎浮提中。百千万亿方便。而为教化。】
娑婆世界特别指『阎浮提』,阎浮提就是我们今天所讲的地球,跟我们地球上众生缘深。菩萨的三业,起心动念、言语造作,只有一个目的,利益一切众生。佛在一切经典里面常说,说了真是千遍万遍,我们依旧记不得。佛教我们「受持读诵,为人演说。」,诸位想一想这一句,佛在一切经里头说了多少遍?这话说得恳切。受持,佛在经上讲的这些道理、方法、境界,我们要接受。持,是保持,接受过来之后要保持,不能失掉。佛所讲的道理,怎么接受呢?变成我们自己日常生活当中的思想、见解,这是我们接受了。我们的想法、看法跟佛经上讲的一样,决定没有违背,这是我们接受佛的这些理念。佛在经上讲的这些方法,变成我们的生活行为,我们把它做到。佛在经上讲的境界,变成我们自己现前的享受,入佛的境界。这个多自在、多快乐,这是「自受用」,自受用就是「他受用」。我们的生活展现出来就是别人的样子,演,就是表演是做给别人看。说到要做到,做给别人看,确确实实是社会大众的表率,是社会大众的模范。
我们这两年来,在每一个地方讲经弘法,我们有一个总题目,「学为人师,行为世范」,我们以这八个字做总讲题。这个题目大家看起来,不至於误会我们是迷信,不至於误会我们是在搞宗教。我们如何能够把佛法回归到社会教育,佛门的四众弟子是社会教育的工作者,佛法才能够普遍利益一切众生。这话怎么说?不同的宗教信仰,他也来学佛了,不同的文化、种族,他也喜欢学佛了,佛法才能够利益一切众生。如果说佛法是宗教,其他的宗教就不能容纳、接受了。而佛法是社会教育,我们把宗教界限突破了,任何宗教徒都可以学佛,都可以做佛的弟子,并不违背他所信仰的宗教。
正如同《华严》里面所显示的,婆罗门,婆罗门教不是佛教。遍行外道,也是其他宗教,也不是佛教,都是菩萨。菩萨示现在他那个行业上,教化那一类的众生,我们要懂这个道理。所以我们见到基督教赞叹,我们见到牧师合掌礼敬,牧师菩萨;伊斯兰教我们合掌恭敬,阿訇菩萨,都是菩萨。他来问我:「你称我菩萨什么意思?」「菩萨是个有智慧、觉悟的人,就叫菩萨。你是不是有智慧,是不是觉悟了?」他点点头,「那你就是菩萨。」你现在的身分是阿訇,就是阿訇菩萨;你现在身分是牧师,就是牧师菩萨。在佛经里面你的身分是童男、童女,就是童子菩萨、童女菩萨;你的身分是宰官,你是宰官菩萨。凡是有智慧、觉悟了,都称菩萨。菩萨绝不是泥塑木雕,供在庙里供人拜拜的,那个想法你就想错了。那是表法的,菩萨是活的,不是死的。人人都作菩萨,天下就太平了,灾难就化解了。所以佛陀教育,这一个究竟圆满的社会教育,能够在这个世间推行,它推行终究的目的是转凡成圣,这是它的目标。所有一切人都成菩萨,各行各业统统是菩萨,这个社会哪里还会有灾难?境随心转,我们要明白这个大道理。诸佛菩萨用无量的方便法门,来帮助这一些苦难众生。
要懂得随机说法,大经里面说的这些菩萨,诸佛菩萨,应以什么身得度,就现什么身。「得度」两个字怎么讲法?用现在的话来说,应该用什么样的身分帮助他,你就示现什么样身分,「度」用现在话来说就是帮助。应当给他说什么法门,你就给他宣说什么法门,观机就重要了。中国古人《易经》里面所说,「观乎天文,以察时变」。什么是天文?每一天晚上呆著头去看星星,这叫天文。圣人的话无限的深广,有些人无知,观乎天文?每天晚上观天象,看看星的度数有没有什么变化。这是什么?不懂得圣人的意思。天,是天然,就是自然的。文,是讲文章。文,《说文解字》里头,「文」的意思是什么?画一道,那是文。这个意思是讲,你观察世间的现象,天文就是社会现象,你从社会现象里面,你就能体察这个世界有些什么变化?我在前面给你们介绍四大天王,西方广目天王就表这个意思。他会看,善观、善察、善观察。他手上拿的是龙、蛇,龙蛇是代表变化。这个手上拿一个珠,珠,是代表变化里头有不变的道理。掌握著不变的原则就能应付这个时变,《易经》上也这么说法。
我们会不会看?我们坐车,很少去散步、去观光旅游。坐车,在马路上走一走,你看到些什么现象?你看看现在那些广告,看看汽车上、公共巴士上画的那些图案,看看年轻人穿的那些衣服,这是天文。我们心里明白了,明白什么?佛在经上讲,《楞严》上说,「邪师说法,如恒河沙」,那就是邪师。让这些世间人,六根所接触到的是妖魔鬼怪的境界。他过的什么生活?妖魔鬼怪的生活。菩萨看到这个现象,怜悯的心就生起来了。如何来救度他?我们做的这些T恤,你们穿的,上面印的阿弥陀佛,印的佛菩萨名号,印的知恩报恩,我们数量少,他的数量太多了。我们想出这个方法,志士仁人,真正发菩提心的人,我们要用这些方法,广泛的来宣传。我们在外面大型的讲演送衣服,让年轻人个个都穿,满街都是阿弥陀佛,满街都是观世音菩萨,那就好。
古德有所谓「知命者不怨天,知己者不怨人」,由此可知,怨天尤人现在社会上多,怨天尤人太多了,都觉得自己没有过失,都是别人错。不但不知天命,连自己都不认识。所以佛法的教学,佛教的是什么?是宇宙人生的真相。宇宙是我们生活环境,人生就是个人,佛教的教学没有别的,就是教你真正知道自己、认识自己,明了自己生活环境。能够把这个真相搞清楚、搞明白了,你就是菩萨,你就是佛,佛菩萨是个明白人而已。过去倓虚老法师也常讲,一个明白人决定不怨天、不尤人,他才能够接受佛陀的教诲,才会欢欢喜喜依教奉行。在极度苦难逆境之中,他要做个好样子,念念之中能够舍己为人。看出一般社会大众弊病在哪里?社会大众贪财,菩萨示现舍财,社会大众争名夺利,菩萨示现放下名利。为什么要这样做?这个做法就是教学。为人演说,表演给他看。菩萨生活在这世间不为自己,为众生,是来演戏的。希望这场戏让观众觉悟、明白、让观众回头,哪里是为自己?为别人表演的。这就是大慈大悲,这就是地藏 菩萨的精神。好,我们再看底下的经文:
【四天王。】
这是佛叫著他们的名字。叫著名字,下面的开示就非常重要,叫名字是提醒他。
【地藏 菩萨。若遇杀生者。说宿殃短命报。】
下面是举几个例子。地藏 菩萨教化众生的善巧方便,我们要学。『殃』是灾殃,一生当中灾难很多,常常遇到,事事不如意,病苦短命之报。什么原因?杀生,杀业太重。我们自己也觉得,我们这一生当中常常多病,常常有病痛,要晓得原因是什么?杀业。这一生当中虽然没有造杀业,你前生造杀业。佛在经上讲,讲的是真的事。「欲知前世因,今生受者是」,我们这一生所受的,前世造的因。你要了解事实状况,我们今天无论受什么灾患,安心接受,前世造的因不好,现在应当受果报。受果报不怨天、不尤人,受了就完了,帐就结了。如果你受果报,还怨天尤人,麻烦大了。这一生受了,又造恶业,来生还要继续受,没完没了。所以你明白之后,我们所受,到这一生就完了,帐就结了,报掉了。这一生努力修善,决定不杀生。不但不杀生,决定不做恼害众生之事。不但不能有「事」,还不能有这个念头,我们将来的果报就殊胜了。这一生时间很短,纵然活上一百年,也一弹指就过去了,光阴过得很快,读了这一句,决定不能杀生,我们看到世间受果报的人知道。「欲知来世果,今生作者是」,我们这一生起心动念、一切造作是来世的果报,因缘果报丝毫不爽。
【若遇窃盗者。说贫穷苦楚报。】
现在世间有许多落后的地区,像非洲,我们看常常报导的,那边人受饥寒之苦,这是共业,他们不晓得:果必有因。饥寒、『贫穷苦楚』的因是窃盗。『窃盗』范围非常广泛,在佛法里面定义是「不与取」,财物有主,他没有给你,你就拿来了,叫做窃盗。而窃盗的方式很多,有些人他送来了,并不是甘心情愿,是被逼迫,你有权威、有权势,不得不巴结你、奉承你,还是窃盗。凡是以不正当的手段、心理,你所得来的统统是窃盗。这个范围很广,戒经里面说得非常详细,得这么一种果报。
【若遇邪淫者。说雀鸽鸳鸯报。】
这个『雀』,青莲大师注解里面,特别给我们注明是孔雀。换句话说,『邪淫』的果报是畜生道。想不想到畜生道去?不想到畜生道,决定不能种这个因。所以菩萨前面一开口讲十恶业,三福里面教给我们修十善业,修十善业,这些不善的果报都没有了。你要不修十善业,而造十恶业,这个果报是决定不能够避免的。
【若遇恶口者,说眷属斗诤报。】
我们也常常看见一家人天天吵架,不是冤家不聚头。为什么这一家人不和?过去生中『恶口』的果报。如果这一生当中,恶口还不改,那麻烦可大了,他那个家怎么会和?在谚语里面常讲,「家和万事兴」,家不和决定衰败。
【若遇毁谤者。说无舌疮口报。】
口业有四种,恶口特别提出来。下面『毁谤』就包括了「妄语、两舌、绮语」,就包括在这一句里面。毁谤,特别是毁谤佛法,可是诸位要晓得,现在社会多半以为佛教是宗教,宗教是迷信,佛教在所有一切宗教里面是最迷信的、是最下等的。为什么?高级的宗教只有一个神,唯一的真神,佛教是多神教、泛神教,什么都拜,所谓是属於低级的宗教,没人瞧得起。於是遭得社会广大群众的毁谤,他造这个业不得了。他这种毁谤,我们能不能责怪他?不能。怪我们自己,我们没有把它解释清楚,没有讲明白,使他产生误会。所以我们遇到毁谤佛法的人,要回过头来自己责备自己,不能怪他。他没有搞清楚,没有了解事实真相,我们有责任。但是他的毁谤必然有果报,我们要帮助他忏悔、认识佛法、认识大乘。像历史上记载,天亲菩萨最初学小乘,谤大乘,以后他的哥哥无著菩萨给他讲解,他明白了,他忏悔,发愿割自己舌头。他的哥哥就说:「不必,过去你用你的舌头谤大乘,现在再用你的舌头来赞叹大乘,不就行了!」所以他以后就赞叹大乘,宣扬大乘,这是忏悔法门,改过自新,他就得度了。我们要救度这一些造口业的众生,没有别的,尽心尽力宣扬大乘,把佛法真正的面目,帮助他认识清楚,使他回过头来,不但不毁谤,再加以赞叹。
我今天讲经说法,在这个讲台上四十年了。我三十三岁出来讲经,今年七十二岁,算虚岁四十年了。还有许许多多人毁谤,我应该接受的,为什么?造口业造得太深了。没有学佛的时候毁谤佛法,我也说它是迷信。我就信基督教、信伊斯兰教,我在基督教里混了两年,在伊斯兰教一年,我对它们的印象很好,它能说出一番道理出来。在佛法没有接触法师,没有人给我讲,说明佛法的道理,所以不知道。也认为佛法是迷信,要破除迷信。我造的业很重,「出佛身血」,是无间地狱的罪业。小时候无知,抗战期间学校少,学校是什么?寺庙。政府把寺庙没收了,寺庙当作学校,大雄宝殿作为礼堂,旁边小殿作为教室。他们把佛像、菩萨像统统集中起来,关在一个房子里贴上封条,还算是不错。我们小孩,听说里头有很多佛菩萨,可以拿出来玩,就把窗户剥开到里面,佛像拿来作玩具,玩完了之后就丢掉了,破坏了。好奇,木雕的佛像劈开,看看里面什么东西。肚子里头还有丝线什么,名堂好多,还有符咒。我们造这种罪业,当时不晓得。老师也不说,实在讲,说了我们也未必服气,造毁谤佛法的罪业。以后学佛才知道,这是造无间地狱的罪业。今天我们讲经说法四十年,还有遭别人毁谤侮辱,这是应该的,是重罪轻报。
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