《入菩萨行》讲解第五品护正知(续三) 久美多杰堪布

wlxg20130220

摘自《无量香光网文章集锦》

●[久美多杰堪布]《入菩萨行》讲解 第五品 护正知(续三)
　　(二)学摄善法戒 (1)断不学戒之因 - 贪身
　　(1.1)不应贪身之喻
　　59.秃鹰贪食肉 争夺扯我尸 若汝不经意 云何今爱惜
　　60.意汝于此身 何故执且护 汝彼既各别 于汝何所需

　　(1.2)观身不净
　　61.痴意汝云何 不护净树身 何苦勤守护 腐朽臭皮囊
　　【讲解】当我们死的时候，贪吃腐肉的秃鹰为了夺食互相拉扯我的身体，意识！倘若你不会因此而不高兴，现在又何必这么在意地照顾它呢？

　　我们学习佛法最大的障碍是「我们对身体的贪欲和执著」。

　　在中国不会发生秃鹰为了夺食而拉扯死尸的情形，我们汉人会把遗体装在一个很漂亮的棺材里保护得好好的。以前，印度处理遗体的方法有水葬、火葬、土葬和天葬。在印度有八大尸陀林，尸林附近的飞鸟都会飞来啄食死尸。所以坟场触目所及都是白骨，修施身法的人会去那里修行。
　　以前分别「修施身法行者」修行好与不好，就是看他待在尸陀林修法时间的长短而定。目前，西藏也保持这个天葬的风俗。天葬前，尸体要用刀子切割分解，以便让飞鸟来啄食。那种景象，没有天葬习俗的人是看不下去的。
　　「喇荣佛学院」目前有七八千位僧众，附近民众往生时，即使要一、二天的车程，他们也会将遗体送到那里。请喇嘛帮他们做天葬的仪式。喇嘛们会帮死者修「破瓦法」和「普贤行愿品」的回向文，然后就将遗体送到天葬场。我们中国人认为「心」和「身体」是合在一起的，即使往生了我们也认为死后的灵魂和活人一样的过活。所以非常执著死尸的安顿，给尸体找一块风水宝地，给它很多嫁妆、漂亮的房子、车子、衣服、珠宝、金纸、银纸....
　　其实，并不一定要这样做，「中阴身」的世界是有的，但不是我们想像的那样。
　　* 如果真如我们想像的样子，那么我们为先人尽心尽力都是应该的。
　　* 可是我们往生以后，「心」和「身体」就分开了，尸体已经不具意义。
　　* 我们的观念执著这个「死后的身体」，怎么可能让自己的亲人给飞鸟吃呢？
　　* 我们把身体当成了「我」，其实「身体」和「心」是分开的。
　　* 「身体」来自父母亲精卵的和合，而我们的「心」是前世所带来的。
　　* 我们的心是永恒的，当父母相爱的时候，我们进入里面。
　　* 进入以后就投胎，投胎以后，就开始执著这个精卵。
　　* 执著之后，就开始长大，开始对它有感觉，「身体」变成「自己」。
　　* 别人不可触犯它、不可摸它、打它...

　　意识啊！你为什么要把身体当成你的，然后加以养护和照顾呢？既然你和身体是各自分开的，它对你又有什么用呢？它只是秃鹰和鹫鸟的食物罢了，有些人认为：「我没有这个身体，我去住哪里呢？」
　　「没有身体，我的心在哪里生存呢？」不错！如果没有这个身体，我就没办法来这边上课，也没办法发出声音，这个声音是透过身体才有的。
　　没有身体就没办法生存在现有的世界，所以身体是我们住的地方，就好像我们的房子一样，如果没有房子我们住那里？
　　愚笨的意识！如果你需要一个住的地方的话，你为什么不去守护那干净的树身呢？或者玻璃、塑胶呢？它们都是那么干净！也许你会说：「它们不会动」，不是这样！那是因为我们没有执著它而已啦！

　　如果我们执著它：
　　* 它就会成为我们的身体，就像影片中那些外星人一样，它一样会动也可以讲话。
　　* 我们每天要喂养这个身体好吃的、好穿的。
　　* 几个小时没吃就饿了。
　　* 天气冷感冒，天气热也感冒。
　　* 它既脆弱又不满足。
　　* 我们为什么偏要爱护这个臭皮囊呢？

　　它只是一具既脏又易腐坏的有机体罢了。

　　* 你看！我们每天都要为它清洗，但还是那么脏。
　　* 我们喝下干净的清水，过没多久出来的却是恶心的尿、囗水、痰...
　　* 好吃的食物放在盘子里干干净净的，可是出来的就变成好臭好脏的大便。
　　* 你们仔细去看耳屎、鼻涕、囗水，我们九个孔出来的都是肮脏的东西。
　　* 我们怎么洗也洗不乾净，为什么呢？

　　因为我们身体是肮脏的机器，所以经过它就变得肮脏。

　　所以，我们的心真是愚笨！它选择了这样肮脏的地方做为住所。

　　(1.3)思身无精妙
　　62.首当以意观 析出表皮层 次以智慧剑 剔肉离身骨
　　63.复解诸骨骼 审观至于髓 当自如是究 何处见精妙
　　64.如是勤寻觅 若未见精妙 何故犹贪着 爱护此垢身

　　(1.4)不应贪身之因
　　65.若垢不堪食 身血不宜饮 肠胃不适吮 身复何所需
　　66.1贪身唯一因 为护狐鹫食
　　【讲解】我们为什么这么在乎身体呢？

　　你应该先用自己的观慧，把这层表皮从身肉区分开来。

　　* 其实「白里透红很好看」的皮肤，只有「脂肪」和「血液」而已。
　　* 用放大镜看它，每个毛细孔都大大的，表面上充满斑点。
　　* 没有什么让人惊奇的地方，再用智慧的利刀，从骨架上剔下肉来。
　　* 而「肌肉」也只是一堆「肉」和「筋」混在一起罢了。
　　* 等到所有的骨骼-->解析完了以后，再从皮肤一直观看到骨髓。
　　* 然后认真地探究：

　　身体里面到底有什么精妙的东西？

　　倘若如此努力寻找过后，仍然不见有什么「值得珍惜的宝物」；那么，你为何还要如此贪著、如此不惜一切地养护这个身体呢？我们每天辛勤的工作为了给它好吃、好穿、好住的，为了这样一个肮脏的躯壳我们用黄金、翡翠、珠宝、胭脂水粉...努力的打扮它，这样做值得吗？
　　这样做就好像：我们旅游时住旅馆，为了在旅馆过个夜却去装璜那个旅馆的房间一样。你住旅馆过夜，会因为旅馆
　　设备不满意而去装璜那个房间吗？
　　一个修行者只要不让身体饿得过度就好了
　　以前，密勒日巴尊者是过度的虐待它啦！不给它吃的、不给它穿的，尊者没有什么衣服，饿了则就到附近拔些草吃。所以，后来他的身体就变成绿色的。但这样做一点也不会影响到他的修行。
　　我们没办法像他那样做，但也「不要过度的照顾身体」。我常常说：「我们越照顾，它就越依赖它，最后就宠坏它了。」
　　贫穷地区的人身体很健康，在印度穷人看起来手细细的、脚细细的，每天吃不饱却要负重做粗活养家。他们力气很大，而且手脚灵活，没有什么大病。在西藏也是一样，没钱的人很少生病，反而在台湾吃东西讲究营养、讲究色、香、味要俱全，结果我认为我们这里的人身体是最差的。这就是我们宠坏它啦！对它过度好时，反而使它没有抵抗力。

　　* 如果你既不能「吃身内的脏东西」，也不能「喝身上的血」。
　　* 又不能吸吮胃肠。
　　* 那么身体对你还有什么用呢？
　　* 在古印度，人肉是少数不能食用的肉类之一。华人是最爱吃的民族。但我们也不吃人肉，如果豢养其他如猪、牛、羊之类的动物，在这些动物死后我们还可以把它们的肉拿来吃。但是死人肉却不可以吃。那么把它养得肥肥的做什么呢？
　　* 你贪爱身体唯一的理由，不过是为了保护狐鹫的食物罢了！其实我们现在也不给鹫鸟吃，我们把它放在盒子里让它自然烂掉。

　　(1.5)应令身修善
　　66.2故应惜此身 独为修诸善
　　67.纵汝护如此 死神不留情 夺已施鹫狗 届时复何如
　　68.若仆不堪使 主不与衣食 养身而它去 为何善养护
　　69.既酬彼薪资 当令办吾利 无益则于彼 一切不应与
　　70.念身如舟楫 唯充去来依 为办有情利 修成如意身
　　【讲解】除非你维护身体的目的，是为了要它听受差遣去修学善法。

　　如果养护身体的目的只是为：吃、住、男欢女爱，那么和动物的牛有什么两样呢？

　　这些你会的，牛也都会！如果你没有让它帮你累积善法，反而为了保护这个身体而去造恶业的话，义注里面说：「早一天死比较好啦！」这样子即使活了几千年也没有意义。
　　死神是无情的，它不管男、女、老、幼、贫、富、贤、愚，随时都会来取走你的生命。纵使你这么爱护自己的身体，但是当它被无情的死神夺走，并丢弃给鹫鸟和野狗当食物，那时你又能怎么办呢？
　　我们的心一直沉沦在执爱身体里面，现在寂天菩萨让我们的心清醒一点。希望我们不要一直为这个身体在忙碌辛苦。我们常说：「生有次序，死无次序」。我们的心要学会保护自己，不然当肉体离你远去时，你依靠谁呢？就好像我们一直很在乎儿女，一直把心放在他们身上，可是等到他们长大有谋生能力而抛弃我们时，那时候我们能干嘛？与其等到他们长大被他们抛弃再来伤心，还不如趁儿女还小时好好利用他们一下。
　　如果仆人已经不再听受使唤，主人也就不必供给他衣食了。倘若喂饱此身，而它却将离你远去，你又何必把肌肉养得如此肥壮呢？
　　在贫穷地区，比较肥壮的都是有钱人，但在我们这边并不是这样，要吃胖不是一件特别困难的事。现代人很注重体态，怕太胖、怕太瘦、怕太黑、怕不黑....一下要减肥、一下要增胖、一下要练肌肉、一下要消肌肉、一下要美白、一下要晒黑、....不一而足，都一样！太注重身体了，非常的辛苦！
　　既然已经喂养了我的仆人-->身体，现在就要它来帮我做事，如果它不能利益我及其他众生，那么我就不再给它任何东西。以前汉传及南传佛教都有这个传统，如果今天未做任何功课或善行就不吃饭，以示给自己的警惕。

　　* 我应该把身体看成「一艘渡越苦海的般筏」，它只是我用来「修善的工具」罢了。
　　* 然而，为了实现有情的利益，我仍应加以维护，以便利用它来修练成如意的清净佛身。

　　现在我们讲「我应该维护身体，以便利用它来修练成如意的清净佛身」，和前面所讲的「我们的身体污秽肮脏，不值得依恋」，是不是相冲突了呢？

　　* 前面所讲的类似小乘的修法--> 不要过度爱欲自己的身体。
　　* 而这里是大乘的修法--> 我们要利用身体来修练悟道。
　　我们既然要利用它，当然要好好的维护它！

　　譬如：我是一个计程车司机，我每天利用这部计程车做为生财的器具。我当然要好好地保养我的车子，否则半途抛锚了我就没有谋生的资具了。我是为了福利我自己而疼惜这部车子的，并不是毫无来由的爱欲。同样，我们为了要使心修成清净佛身，而要利用这个肉身去做功德，所以我们必须要善养它。

　　(2)应善巧修善
　　(2.1)举止应安祥
　　71.自主己身心 恒常露笑颜 平息怒纹眉 善成众生友
　　72.移座勿随意 至发大音声 开门勿粗暴 温文悦人心
　　73.水鸥猫盗贼 无声行悄捷 故成所欲事 佛谕如是行
　　【讲解】因此我要努力照顾好自己的身心，经常面带笑容，平息烦恼的
　　怒纹与皱眉，学作众生的亲友，诚恳待人。

　　移动桌椅时，不要轻率随便，以至于发出吵杂刺耳的声音。开门时也不要太粗鲁，以免打扰别人用功。举止应当温文儒雅，而使众人心生欢喜，水鸥、猫和盗贼他们的行动，都是谨慎敏捷而且静悄悄的。因此都能达成他们所求的目的，佛陀告诫菩萨应当恒常如此寂静的行事。

　　(2.2)随喜他人善
　　74.宜善劝勉人 恭敬且顶戴 不请饶益语 恒为众人徒
　　75.一切妙隽语 皆赞为善说 见人行福善 欢喜生赞叹
　　76.暗称他人功 随和他人德 闻人称己德 应忖自有无
　　【讲解】与朋友相处，应该善于勉人改过迁善。对于益友，不请直谏(我们没有征询对方意见，而他们主动给我们的劝告)的逆耳忠言也应该恭恭敬敬地。低头接受不要与人冲突。

　　最好能经常学习众生的优点。

　　以前 巴祝仁波切是讲解《普贤上师言教》非常有名的高僧，有一次要到噶陀传法的半路上，遇到一位嘉荣来的喇嘛。两人一起走在往噶陀的路上相谈甚欢，嘉荣的喇嘛告诉 巴祝仁波切说：「你真是有大福报！听说高僧 巴祝仁波切要到噶陀来讲授'大圆满前行'，你有没有听过大圆满前行？如果你没有听过的话，我可以先讲一遍给你听」。
　　巴祝仁波切说：「好！好！好！」于是 巴祝仁波切每天都来上嘉荣喇嘛的课，大圆满前行是 巴祝仁波切的著作。但他一直很诚恳的上嘉荣喇嘛的课，直到升座演讲时，嘉荣喇嘛才发现原来每天来上他课的是巴祝仁波切而吓得说不出话来。
　　可是巴祝仁波切非常恭敬这位喇嘛，称他是「教他大圆满前行的老师」，所以当众生说我们不对时，不要生气、不要和他人冲突，只要说「喔！喔！」就好，对不对我们自己要思考。即使乞丐也有优点，我们观看任何人的优缺点，我们要学习他人的优点并避免其缺点。
　　对于他人所说的一切至理名言，都应该由衷称赞：「说得好！」如果看见别人行善积福，就由衷随喜并加以赞叹，不要嫉妒、不要去抓他人的毛病。这样子做会让自己累积恶业。在西藏很少有人会当面赞叹别人，而我们台湾不一样，我们都是当面夸耀别人的。我们总是当着个人的面说：你最近变漂亮了、你瘦了耶、你看起来好年轻喔、你的气色真好...
　　可是他离开以后，我们就开始编排他的是非了。这个人怎样怎样...相处的时候很亲热，分开后就不是那一回事。都是假相。我们应该为了避免谄嫌而暗中赞颂别人的功德，并随顺别人一起称说他人的功德。如果听到有人赞美我的功德，我们应当注意是不是他人虚伪的谬赞。切莫骄矜自满，应该认清自己是否有功德。
　　我们嘉荣有一位喇嘛很老实，他和「弹乒堪布」辩经，有时候堪布会说这一次你赢了。他跟人家说：「我和大堪布辩经，有时候大堪布赢我，但偶尔我也会赢，致于怎么赢的我也不知道」。所以当别人赞美你的时候，自己要冷静的思考「自己是否真的有这个功德」。

　　77.一切行为喜 此喜价难沽 故当依他德 安享随喜乐
　　78.如是今无损 来世乐亦多 反之因嫉苦 后世苦更增
　　【讲解】我们一切善行，都是为了使自他获得欢喜。所以如果拍马屁真能让人高兴的话，也可以稍为做一些啦！而这种欢喜即使有钱也很难买到，我应该多借助他人行善的功德，使自己安享随喜的快乐。这样去随喜，今生没有任何损失。来世还会获得很大的快乐，否则内心将因为嫉妒而郁郁寡欢，来世还会遭受更大的痛苦。

　　要切记！
　　有嫉妒心的人永远得不到快乐
　　有傲慢心的人永远得不到功德和智慧

　　在台湾有很多像「慈济」那样热心行善的人，我们应当随喜他们的功德。这样子做今生没有任何的损失，来世更会因此累积的善因而得到他人欢喜和帮助的福报！

　　上回，我们讲到「护正知」。「护正知」是教导我们如何进入持戒的方式。菩萨戒分为律仪戒、摄善法戒及饶益有情戒。今天要讲授「摄善法戒」的部份。

　　「摄善法戒」分二方面来说：
　　1 断「不学戒之因」的贪身-->
　　我们学习佛法最大的障碍，是对自己身体的执著。不论我们如何的爱护我们的身体，可是当它被死神夺走成为鹫鸟和野狗的食物时，我们的心是无论如何也做不了主的。

　　所以不要过度贪恋这个躯体，它跟「宿舍」没什么两样。

　　2 要如何善巧的来修善呢？-->
　　我们的举止应安祥、应时常面带笑容、行为应该温柔有礼、随喜他人的功德，今天要讲授学习行善。

　　(2.3)应巧学众善
　　79.出言当称意 义明语相关 悦意离贪嗔 柔和调适中
　　80.眼见有情时 诚慈而视之 念我依于彼 乃能成佛道
　　81.热衷恒修善 或依对治兴 施恩悲福田 成就大福善
　　82.善巧具信已 即当常修善 众善己应为 谁亦不仰仗
　　83.施等波罗密 层层渐升进 因小勿失大 大处思利他
　　【讲解】
　　* 说话时，应该契合人心意，而且前后相关。
　　* 词义清晰而令人喜悦，心中远离贪爱和嗔恨。
　　* 声调柔和，而且快慢适中，不要太快，也避免太慢。
　　* 并且当我们看见有情众生的时候，心里应该立刻联想到：
　　* 我必须依靠他们作助缘才能修成佛道。因此用诚恳慈爱的眼光看待他们。
　　* 我们和别人交谈或聊天时，要说些有意义的事情。
　　* 应该随顺他人的心意，讲些他喜欢听的话。
　　* 不要专挑一些他人不喜欢听的话题讲。
　　* 在「十不善」之中绮语是不可以的。但如果对方非常喜欢听这些话，为了满足他人短暂的欲望。我们偶尔也可以话一些家常故事啦。但不要语带偏私。且必须远离贪欲及嗔恨的题材。
　　* 语调不要高亢急迫或拖拖拉拉，避免不切听者心意。
　　* 不要忽略讲话的重要性。

　　许许多多的事情都是讲话的机缘形成的，很多好的事情由语言促成。但，许多不好的事情也是由于讲错话而产生。诸如：个人的感情问题、家庭的纠纷...往往是由说话引起的。甚至，国与国之间的战争也可能从小小的语言误解起始，演变到最后成为不可收拾的局面。
　　团体之中也是如此，有人说错话而导致派系对立等等。这一切都是语言产生的。所以我们说话要紧系「正知」和「正念」且要婉转善巧的表达心意。
　　达赖喇嘛是非常有智慧的，他总是将事情交待得很清楚，但却不会伤害到任何人的心。我们应当向他学习。我们和众生讨论大问题或平常聊天时，我们自己的信仰要稳固。但对别人要婉转的表达清楚，有些人一向直话直说，我们也知道他是对的。但在他说话的当时总是令人难以接受，因为不论是谁都喜欢听好听的话。
　　所以我们学习菩萨道更应当说话要善巧切人心意。

　　* 当法师的人，不要见到「有钱的功德主」就语言亲切。见到「没钱的小施主」就高傲冷淡。
　　* 在家众也不可以见到「德行高远的法师」就必恭必敬，见到「一般出家众」就轻慢怠忽。

　　我们对待任何人都应该「平等合宜」的尊敬。

　　常常有些人因为贪欲，而过度对某人「超越常轨」的尊敬和优遇，当贪欲的因素不见时，这样子的优遇是不会长久的。

　　我们应该不论遇到下阶层的贫民或高贵的达官贵人，都要平等的生起-->
　　「我必须依靠他们才能修成佛道」的想法而平等的尊敬他们，不是吗？

　　譬如：说「布施」，行布施的时候，如果没有众生，你如何累积福报呢？在放生的时候，如果没有眼前动物众生的苦难，我们要怎样修「慈悲心」？没有动物，我们要怎样「放生」来消减自己无边的罪业、障碍呢？功德从哪里做起？没有众生，这些都不可能。

　　或者你要修安忍时，假如没有众生做为让你生气的对境，你如何修安忍呢？

　　阿底峡尊者是从印度来的高僧。他来到藏地时，藏人对他必恭必敬没有人会违背他的意思。后来尊者养了一只猴子，猴子不认识尊者，当然嘛，所以常常捣乱作怪。侍者们对尊者建议「不要养这只猴子」。尊者说：「猴子是我修安忍的对境」。
　　修持安忍有很大的功德，因为每个人都恭敬他，使他没有修忍辱的机会所以他养了猴子。在佛法上，我们必须依靠众生才能累积福报。

　　如果没有众生的话，我们要向谁发菩提心呢？

　　在世间法上，如果没有众生、没有亲友是不是很孤单寂寞呢？做生意也要有人潮、市潮才能赚钱！所以不论是佛法、世间法都是需要依靠众生来成就我们。因此我们要用诚恳慈爱的眼光看待他们。

　　* 很多人都认为「我在渡众生」、「我在利益众生」。
　　* 其实不是。
　　* 对真正理解佛法的人来说，他不会认为「我在渡众生」或「我在利益众生」。
　　* 他会认为每一个众生都在渡他、帮助他。有这样的心态，才不会觉得自己很辛苦而产生抱怨的行为。

　　如果你认为自己是在渡众生的话，那么你有时候会认为「自己一直为众生付出，而众生为什么却是这样子回报我的？」一样的行善，两种心态不同，优秀的修行者永远心怀若谷，行善永无疲累。

　　应当经常积极地去修学善法！
　　我们修习善法并不是一天、二天的事业，
　　我们必须恒常不间断的修习善法
　　一直到成佛为止！

　　所以我常说：
　　修行的时候不要过度的精进，
　　因为过度的精进是不会永久的。
　　精进是非常好，但过度的精进一个月、二个月...
　　一年、二年就无法持续下去反而不好，
　　所以最好的精进是永恒的、经常的去修习善法。

　　我们要以对「三宝的虔诚心」及「对众生的慈悲心」这样的心态去行善业；或用对治的方法奋力调伏内心的烦恼。譬如：布施，我们将自己最珍爱的东西供养或布施出去，这就是对治我们的吝啬。布施的重点在于对治我们的贪心、吝啬心，而不是布施数目的大小。

　　所以最舍不得的东西，更要舍去。
　　我们贪爱的事物，不可以去做。
　　这就是「调伏自己」。

　　为什么杀、盗、淫、妄是根本罪呢？
　　因为这是一般人在没有规范下最想做的事，我们要禁止自己去做这些事才能对治我们的贪欲。

　　如果能布施三宝福田、父母、师长等恩田，和苦难众生的悲田，将成就广大的福善。

　　累积福德的方式从三个方面说：
　　1.前行 --> 累积福德的心态
　　2.供施品的差别
　　3.对境 -->以供养来说，供养的对境是三宝的话，是种很好的福田。
　　* 但假若你供养的是一个不如法的假上师：他并没有将你的供养如法的使用在正法上。而是去从事自己贪欲的事情，这样对你来说当然还是有功德。因为你以一颗虔诚心去供养，供养功德当然是存在的。
　　* 但是，如果你将同样的供养去供养一位如法的上师，他将你的供养如法使用在需要帮助的地方，或用在推广佛法上面。那么，这两个供养所种的福田是有差别的。

　　所以种福田最好的地方是三宝及上师。

　　恩田是什么呢？
　　「恩田」是养育我们长大的父母和教育我们的师长。虔诚供养我们的恩人有很大的功德。

　　「悲田」能够以慈悲心来累积福报的地方是在苦难中的众生。

　　譬如：给久卧病榻的患者心灵安慰、为流浪客域的旅客指引、让灾变中的众生暂时得到依靠、使孤寡者离开恐惧....等等。

　　如何分别功德的大小呢？
　　大乘佛教是以「对众生帮助的多与少」来分别「所得福报的多少」的。

　　当我善于取舍而且具有信心以后，就应当经常修习善法利益自他。这一切善法都是我自己应该修学的，绝不「无故依赖」任何一位师友。
　　我们修习一切善法不要有「我在帮助别人的心态」，修行是为自己修的。本来就是为自己累积福报并不是帮别人做的。我们如果有办法帮别人累积福报的话，那么那些达官贵人是不是可以命令他的部属去帮他累积福报呢？累积福报是要自己亲自去做的。
　　以前阿底峡尊者到西藏时自己做擦擦泥佛，他的侍者们祈求说：「上师你不要做这些粗活啦！这样子让别人看到，我们会觉得很不好意思。」
　　阿底峡尊者回答说：「什么？我自己想要累积善业，难道你们不肯让我累积福报吗？」
　　如果他叫徒弟们去做，那么所有的功德都是徒弟们的了，所以他自己想要累积福报是这样子做的。

　　* 我们的老上师也是每天为佛菩萨更换供水和清洁供杯的，并不是只叫我们做而已，「累积福报」要自己亲自去做。
　　* 如果「累积福报」可以请人代劳，那么是不是别人也可以代我们承受各种果报呢？
　　* 如果都可以代替的话，那么大慈大悲的观世音菩萨早就替我们累积福报及承担各项恶业的苦报了。

　　所以一切善法都需要自己修学的，绝不能依赖任何人。

　　布施、净戒等六度波罗蜜多的修习，应该要循序渐进。就像：爬楼梯一样一层一层，「下学而上达」才好。

　　在一般的状况下，为什么「六度」的顺序第一个是「布施」。然后才是「持戒」呢？

　　为什么六度的第一个不是「忍辱」或「禅定」呢？

　　因为，一般而言「六度」的顺序是按照「功德大小次序前后」排列的，「持戒」的功德大于「布施」的功德，所以排在布施之后。「般若」的功德最大，所以它安置在六度的最后面，但特殊的情况下又另当别论。

　　譬如：我现在修持「闭关禁语」。
　　* 但有一位信众从非常遥远的地方来求法。
　　* 当时我如果坚持「闭关禁语」(也就是闭关期间，不能开口说话)的戒条的话，对这位信众的损失来说是非常大的。因为他是远道而来求法的。
　　* 以大乘佛法而言，我为他演说佛法，破了禁语戒律是没关系的，放弃「持戒」而选择「法布施」是有功德的。因为在这个情况下，布施对这位信众有利。所以我们不要拘泥区区德行，而损失较大的法益，应该在更究竟的层面上考虑「如何利益众生」。

wlxg20130220

摘自《无量香光网文章集锦》

●[久美多杰堪布]《入菩萨行》讲解 第六品 安忍(续二)
　　(乙)断诤
　　50.若我有功德 必不堕地狱 若吾自守护 则彼何所得
　　51.若以怨报怨 则敌不护罪 吾行将退失 难行亦毁损
　　【讲解】

　　* 敌人制造恶业使我们有修安忍的机会。
　　* 敌人因为「造了恶业」而下地狱。
　　* 敌人下地狱是因为「他伤害我们」所引起的。

　　「假如没有我们存在的话，他就不会造恶下地狱了」，如果这样讲成立的话，就好像是我们推他下地狱的样子。如果是我们推他下地狱的。那么我们岂不是也要下地狱吗？因为我们伤害他！我们修安忍也要下地狱吗？
　　假如嗔恨会使人下地狱，而修忍辱也会使人下地狱的话，那么我们应该怎么做呢？如果我们不是以「要他下地狱」的心态修忍辱的，我们以善良的心修忍辱就不会下地狱，因为敌人下地狱是他自己的恶业造成的。与我们无关，他有这个业谁都阻挡不了。
　　台湾是佛教很兴盛的地方，很多人都信仰佛法，对现实生活的种种痛苦常常都自认为「是我欠他的」。大家对因果并没有很了解却以一贯很了解因果的态度自居，我欠你、你欠他、他欠你、你又欠我，我们欠来欠去的。到最后就欠混了。因果是比较复杂一点。
　　「敌人下地狱是因为他伤害我们所引起的，假如没有我们存在的话，他就不会造恶下地狱了」

　　这句话我们应该如何思惟呢？

　　* 因为我们是他造罪的来源，所以我们也要下地狱吗？不是这样！
　　* 那是他以前所累积的业缘产生的，与我们无关。
　　* 如果「我们也要跟着下地狱」的话，那么释迦牟尼佛也欠很多众生、也要受很多苦！为什么呢？因为虽然佛陀那么圆满，但还是有很多人对他不满。譬如：善星比丘等等，这些人因对释迦牟尼佛有嗔恨心、有邪见下了地狱。那么释迦牟尼佛是不是有责任呢？释迦牟尼佛是不是也要下地狱呢？
　　* 用世间法来讲好像很有道理的样子，其实不是！ 释迦牟尼佛没有责任！因为佛陀并不是以要他们下地狱的嗔恨心去修安忍的，善星比丘...他们的嗔恨心是他们自找的。所以他们要自做自受。
　　* 在台湾有些信徒造了恶业，我们都会怪罪他的上师，其实上师要负什么责任呢？信徒们有他们自己的业力，上师最多也只能劝劝他而已。规劝之后，他还是不听上师的，有什么办法呢？就好像遇到天灾我们就会把所有的责任都推给政府官员一样，我们凡夫都想把责任往别人的身上推，总认为自己是「优」的，自己都没有缺点。

　　换一个角度说，敌人帮助我们修安忍的功德，给我们累积福报、忏除业障机会，那么他是不是也应该得到善报呢？

　　* 如果伤害别人也可以得到善报的话那就很奇怪了，可是说「不是」也好像「是」的样子，好像都有道理。你们想一想「敌人能不能得到善报呢？」
　　* 如果你觉得敌人应该得到善报是对的，那么我们也可以去伤害一些修安忍的人了？为什么呢？因为我们给他机会修安忍！不是这样！
　　* 假如敌人是以「利益我们的心」来伤害我们的，当然他可以得到善报。
　　* 如果敌人不是以「利益我们的心」来伤害我们的，当然他就得不到善报。

　　我们是修习菩萨道的菩萨，难道不要帮助他吗？
　　我们要眼睁睁地看他下地狱吗？没错啦！我们是无法直接去保护他，我们最好的办法就是安忍。如果我们以牙还牙的话。那么敌人嗔恨心的力量就会更加的强盛。如此结果我们的菩萨行将会退失，而敌人的罪过也会增大。

　　所以能保护自己，且能帮助别人最好的方法就是-->修安忍。

　　造成我们「菩萨行退失」的原因是破了：
　　1. 他骂，我不还骂
　　2. 他怒，我不还怒
　　3. 他打，我不还打
　　4. 寻过不还报等四沙门法。

　　* 因为修忍而使人堕落地狱，岂非将受恶报吗？
　　* 如果我出于「哀矜之情」与「利他之心」而修忍，那么就不会趋向地狱，仇敌助我修忍，岂非应得善报吗？
　　* 如果我以明哲保身的心态「修忍护戒」，那么嗔害者除了犯罪还能得到什么呢？
　　* 如果不修忍让，而以牙还牙，那么敌人不但不会护罪修忍，反而将变本加厉。这样一来我的菩萨行将退失，而修安忍的艰难德行也将因此而毁损。

　　大家是不是对因果比较了解了呢？我们都说「这是我的业报」，是业报没错，但要清楚的了解！因果是比较复杂一点，比较难以了解。如果我们对因果多了解一点，那么我们的烦恼就会越来越减少。因为所有的显相、所有问题发生的原因我们都可以非常地清楚。
　　为什么在座的各位菩萨们都会相信因果循环呢？我们都接受「前世的恶业成为今生的痛苦，前世的善业成为今生的快乐」的观念。但，当我们遇到痛苦的时候，为什么就没办法想到「这是前世的果报」，这是为什么呢？因为我们对因果比较茫然，对因果的细节不是很清楚，所以才会产生疑惑，才会产生烦恼和痛苦。
　　上次有位居士问我感情方面的问题，什么我欠他的、他欠我的...如果要用这样算来算去的话，那就很难解释。会感觉有很多地方都是冲突的，其实、我们谁都不欠谁，都是欠自己啦！如果这样想就不会有任何的矛盾和痛苦。
　　假如我们在马路上走，在不知不觉中踩死了几只蚂蚁，这样子我们有没有罪过呢？其实没有！它的死，对我们来讲不会使我们得到快乐，我们没有要造业、我们没有嗔恨心、我们根本不知道它死在我们的脚下，但它往昔的恶业就注定要在我们的脚底下往生。所以这是它自己欠自己一个死亡的痛苦。这就是有做没有累积的业，除了这个讲法，像「你欠我、我欠你」的讲法是比较难说得通的。所以「因果」是比较难理解的，对「发嗔恨心使人修安忍」是不是也可以得到福报呢？「修安忍使敌人下地狱」，我们是不是也要下地狱呢？我们要仔细的去思考！
　　有问题可以发问！我们每个人生活经验皆不同，生活上遇到的各种问题都可以提出来让大家参考。这样大家对因果的观念也比较容易进步，拿出来探讨对大家有帮助，不要不好意思。我们都是凡夫所以才要来这边探讨佛法，能发现问题才会有进步，现在大家看起来都好像没有问题的样子。当然生活上没有问题是最好啦。
　　但，研习佛法没有问题才是最大的问题，没有问题就没办法进步。
　　依照传统讲解《入行论》之前，我会先用藏文念诵祈请文，祈请文的内容是什么呢？

　　《入行论》教授大乘佛法的精华-->菩提心的受持方式。
　　* 我们都想修持「菩提心」。
　　* 我们至心希望心中的「菩提心」不但不会退转，而且日日有所增长。
　　* 所以我们努力的闻思佛法，而且要勤勉的看书。

　　除此之外，我们还要虔诚地向诸佛菩萨及上师祈请。

　　首先我们向：
　　1.向：本师 释迦牟尼佛祈请
　　2.向： 莲花生大士祈请
　　--> 莲花生大士是藏传佛教第二佛，是将佛法传到西藏的祖师。
　　3.向：「入行论」的作者 寂天菩萨祈请
　　4.向： 巴祝仁波切祈请
　　--> 巴祝仁波切是十八世纪宁玛巴一位非常伟大的上师，他的著作有《大圆满前行》《普贤上师言教》《入行论义注》等等。巴祝仁波切非常的精通佛法，尤其是《入行论》，他一生当中都在讲解佛法，但没有固定弘法的道场。
　　他游历在各道场中讲授《入行论》《大圆满前行》及密宗的《大幻化网》等等。如果在这个地方被人认出了身份，他就会离开而到别的地方传法。他不求财物、不求恭敬也不求信徒，他喜欢和一般平凡的僧众及百姓打成一片。当在一个地方渐渐地有信徒时他就离开，是一位非常伟大的上师。
　　他一生中都以讲解《入行论》为主。

　　5.最后向：根本上师祈请
　　根本上师是所有三世佛的总集。我们都知道上师的功德如佛一般。但，我们也当知上师的恩德比诸佛给我们的恩德还要伟大。为什么上师的恩德比诸佛还伟大呢？你们是不是认为「这好像有点不合理」喔！我们常常说阿弥陀佛、观世音菩萨...的功德如虚空、如大海般地广阔无边。
　　但就我们个人而言，没有佛陀当然就没有佛法。但，如果没有上师的话，我们如何理解佛法呢？能够了解佛法的精华，并且和你讲解和沟通的是你的上师。如果没有上师，佛法再殊胜、再丰富对我们来讲，也是没有用的。

　　打个比喻：
　　* 「佛陀的智慧」就像「太阳」。
　　* 「上师」就好似一个「放大镜」。
　　* 我们的「烦恼」就如「一张纸」。
　　* 虽知道：佛陀慧光灿如日，却无法烧掉我们这张业垢的纸张。
　　* 「纸张」必须依靠「放大镜」将阳光的热能集中起来才能烧掉。
　　* 上师能将广阔无边佛法的精华收集起来，直接改变我们的烦恼、贪欲和嗔恨的心。所以上师对我们的恩德比佛还要伟大。

　　《入行论》自寂天菩萨以来，历经数不清的传承上师才传到我们这儿，所以我们要向这些特别伟大、特别杰出的上师念诵祈请文。

　　讲解「安忍」要分为两方面说：
　　1.净除嗔患-->为什么要净除嗔患呢？因为它有非常严重的罪过。上回讲过一刹那的嗔恨心会毁掉我们千劫以来所累积的福德善根。所以我们必须除掉嗔恨心。

　　2.修行安忍 -->我们应如何修习安忍呢？方法有三：
　　* 对「令我不乐」(让我不高兴)的，对它要修安忍
　　* 阻碍令我快乐的，对它要修安忍
　　* 让我遭受痛苦的，对它要修安忍

　　今天要讲授「令我的亲友遭受讥毁的痛苦，我如何对它修安忍的方法」，「讥毁」是总说，它包括被人轻视、说粗话、遭遇卑鄙的言词中伤等。


　　(B)应忍讥毁之苦
　　52.心意无形体 谁亦不能毁 若心执此身 定遭诸苦损
　　53.轻蔑语粗鄙 囗出恶言辞 于身既无害 心汝何故嗔
　　【讲解】「心意」没有任何的形质和躯体，所以谁也不能损毁它。但是如果心意执著身体是「我」或「我的」，便会感受到各种痛苦的伤害。当别人对我们轻视、说粗话以及使用难听的字眼等等，这些粗鄙的言行对身体既然没有伤害，心！你为何要那么生气呢？

　　* 为什么当一个你所执爱的人遭受到唾骂、伤害或赞美时，那个情境会影响到你？
　　* 为什么同样的情境发生在陌生人身上时，你就无动于衷？
　　* 为什么我们看到电视上一些灾难、悲剧的报导不会难过？
　　* 为什么我们的亲友发生不幸时，我们会伤心欲绝？
　　* 一样的生命，为什么感受有如此天渊之别呢？

　　这是因为我们的心「执著」与「不执著」的关系，因此所产生的感受就不同！当听到别人说我们的坏话时，我们为何很生气？「坏话」只是音波而已，它不像刀、棍加在我们的身上会产生皮肉的痛苦，它对我们的身体毫无损伤。既然它不会伤害我们的身体，就更不会伤害到我们的心！

　　* 但我们固执地认为「它让我伤心！」有一句说：「语言虽然不是利刃，却能撕裂别人的心」，用世间法来看这句话好像很有道理。
　　* 可是我们仔细去观察、仔细想想，声音是从哪里来的呢？
　　* 是从人囗里的气传出来的；
　　* 而人囗里的声音是从那里来的呢？
　　* 它是从身体里面的器官透过气传达到囗中的；
　　* 而推动体内脉轮运行的心脏，并不是我们的「心」。
　　* 它只是有机能的一块肉而已。

　　那么我们的「心」在哪里呢？
　　* 我们看不到，没办法明确地指出「这个」或者「那个」是我的心。
　　* 我们无法描绘它，「心」，没有一个东西能说明它。

　　那么「它」如何被撕裂呢？
　　* 我们认为别人的言词可以让我们的心受伤，那是我们没有去研究它，才会主观地这样子认为。
　　* 我们研究以后就会知道，其实没有一个实质可以被伤害的东西它叫做「心」。

　　54.谓他不喜我 然彼于现后 不能毁损我 何故厌讥毁
　　55.谓碍利养故 纵我厌受损 吾利终须舍 诸罪则久留
　　56.宁今速死殁 不愿邪命活 钆安纵久住 终必遭死苦
　　【讲解】如果说他人会因这些讥毁而不喜欢我，但事实上，无论在今生或来世，别人对我如何讨厌都不足以毁坏我。那么我为何要厌弃别人的讥毁呢？

　　以世间法来说，别人的讥毁当然会引起他人的厌弃，而致使我遭受到伤害。譬如：选举时常常因为一些讥毁而导致某些候选人落选。但我们并不是在学追逐名利的世间人，我们学佛法、不求名和利，当你不求名、利时，别人如何损伤到你呢？这些讥毁对修行者来说，只有帮助，而不会产生伤害。

　　* 真正有智慧的修行者没有任何人、事、物可以使他感到恐惧。
　　* 他一点也不怕谣言，因为他心中清楚地知道事情的真相。
　　* 他根本无需任何人来保护，没有事情可以伤害他。

　　为什么世间人这样害怕那些谣言、诽闻...呢？为什么世间人层层护卫尚且不周，无论如何保护都会遭受到伤害呢？
　　我们常常听说：「这样做会伤害到佛法」，其实佛法如何被伤害呢？不用担心！佛法一点都不会受到伤害，我们下面会说明。
　　如果说:这些讥毁将会障碍我获得利养；然而，即使我讨厌遭受讥毁和名利受损。临命终时。我仍须舍弃财富和名誉。而憎害他人的罪业却会长久留存心中。所以我宁愿现在就失去名利而早点死去，也不愿意嗔害他人而邪命久活人间。邪命苟且地过日子，纵然可以活得长寿些，但终究要面临死亡和堕落的痛苦。

　　* 我们知道因为别人的讥毁，而导致其他人对我不喜欢。
　　* 所以我们厌弃、嗔恨它是不合理的！
　　* 同样，因为别人的讥毁而导致阻碍我获得利养，所以我们厌弃、嗔恨它，一样不合理！
　　* 因为，即使是权势如日中天的政客，在他死亡时也带不走任何一位眷属、一点生前累积的财物或名誉。不管是如何声誉崇隆的法师，临终时一样带不走一个他心爱的弟子。

　　既然临终时，这些名闻和利养都带不走的话，那么它对我们有什么意义呢？如果我们为了要得到世间的财货，我们去攻击、谄害别人。虽然我们在世时得到了我们想要的一切东西，可是这些东西在我们临终时一丁点儿也无法带走。

　　而为了要得到这些财货所制造的恶业，却会永远留存在我们的心中。

　　以前释尊对一位国王说：「国王！死亡的时间越来越近，当死亡来临时，你完全带不走任何眷属或财物，但是，你为了谋取王位所制造的恶业，却长久地留在你的心中如影随形、片刻不离」。

　　所以我们对这些阻碍利养的讥毁产生嗔恨是不值得的。

　　什么是「邪命」？「邪命」就是用邪恶、不正当的方法来得到财利、名闻或维持自己的生命。

　　邪命有五种，以前我们藏传佛教比较注重实修，对推广佛法比较不在意，所以藏传佛教一千多年来只在西藏内地流行。现在藏传佛教在世界各地慢慢的兴盛起来了，但它是一件好事还是坏事呢？很难说！
　　要看传法者的心态，现在很多人都是利用这五种邪命来维持生命的。
　　哪五种邪命呢？
　　1.诈显威仪 -->「伪装尊严」的仪容和举止。也就是：没有内在的修行证量，却在行为举动上装扮成非常庄严的样子，希望赢得人们的赞叹、尊敬和信心。
　　2.谄媚奉承 -->用「逢迎趋奉」的态度取得别人的欢喜。也就是：「说好听的话」「做人们喜欢的事」，没有以佛法为中心，所作所为都是为了博取人心。
　　3.旁敲侧击 -->从旁比喻或暗示，而避去正面的直言。
　　4.巧取讹诈 -->用诡诈的方法，或假借某种理由去谋取他人的财物。
　　5.赠微搏厚 -->赠人点滴，却想要获得泉涌以报。也就是：帮助人们一点点，就希望对方大量回报。

　　以上「五种邪命」是我们修行人，尤其是出家众们所不应该做的。

　　我们一般小老百姓每天工作多少，就取得多少分薪水或报酬，正正当当的过日子。这不是邪命，邪命大多发生在上流社会，他们以很简单的方式取得很丰厚的财产。我常说：「老百姓是最单纯、最自在的，越是上流社会越是不自在，可是聪明的人多是这些人，又是聪明又是善良的人实在非常少。」

　　57.梦受百年乐 彼人复苏醒 或受须臾乐 梦已此人觉
　　58.觉已此二人 梦乐皆不还 寿虽有长短 临终唯如是
　　59.设得多利养 长时享安乐 死如遭盗劫 赤裸空手还
　　【讲解】我们以为: 「钱财」可以让我们安逸长寿。所以，就对阻碍我们获得钱财的人产生嗔恨，接下来就是用「比喻的方法」来说明「长寿」也没什么意义。

　　假使有人在睡梦中享受了百年的快乐以后，才醒过来；而另外一个人在睡梦中只享受短暂的欢乐就醒了过来。这两个人醒来以后，无论如何都追不回梦中的快乐。
　　同样，人生的欢乐岁月虽然有长有短，但死时依然带不去生前的任何享乐。所以，就算我能得到很丰厚的利养，长久地享受荣华富贵，死后还是会像遭强盗洗劫过一样，赤裸裸地空随着业力漂泊而去。

　　我们在座的都是中年人。
　　* 当然在我们的生命当中，曾经享受过很多的快乐，也承受过很多的痛苦。
　　* 但在目前的当下，我们以前所经历的，不管是痛苦或快乐都只是回忆而已。
　　* 完全没办法回复到先前承受的状况。
　　* 人生也一样，当死亡来临时，我们一生的经历都无复可得。
　　* 既然死时无法带走我们曾经拥有的快乐。
　　* 那么生命的长短有何差别呢？我们出生的时候是赤裸裸的来，走时也是双手空空而去。

　　虽然我们放不下我们的亲友、眷属、名闻、财货；可是这些世间法都是后来才建立的！怎么来就该怎么去。我们一点儿也带不走，如果为了取得这些短暂世间法而制造恶业的话，那么更长久的痛苦就会在不远的前方等待着我们去承受，所以为保命而造恶业是非常不值得的。

　　60.谓利能活命 净罪并修福 然为利养嗔 福尽恶当生
　　61.若为尘俗活 复因彼退堕 唯行罪恶事 钆活义安在
　　62.谓谤令他疑 故我嗔谤者 如是何不嗔 诽谤他人者
　　63.谓此唯关他 是故吾堪忍 如是何不忍 烦恼所生谤
　　【讲解】接下来，是破除「有些人认为利养有些好处」的想法。

　　如果说「利养」能维持我的生活，使我有空闲「净除罪恶」「积聚福德」。但是，如果我为了利养而憎恨别人，岂不是会产生罪恶而断送福德吗？如果我为了追求某些世俗的事物而活着，并因此使我的德行衰退堕落，像这样只做恶事而使来生堕落受苦，就算能长命百岁，活着又有什么意义呢？
　　有些人认为获得钱财，可以使得我们长寿而有空余的时间，可以闻思及修法，多余的钱财也可以使我们有能力广行布施、行善利人。我们可以建塔、修庙、盖医院或学校...
　　寂天菩萨认为这个观念不正确，我们前面曾讲过「一嗔能摧毁、千劫所积聚」。如果我们在取得这些世间财的过程中，产生嗔恨心的话，那么我们千劫以来所累积的诸多功德将付于流水，非常不值得。

　　* 我们一生能够行多少善事呢？
　　* 我们能盖多少寺庙或医院呢？
　　* 如果为了今生有限的功德，而致使千劫的功德毁损是值得的吗？就好像拥有亿万家产的富家子弟，不好好守护家业而为了一个月三万元的薪水出外上班一样，如果此时窃贼乘着没人当家的时候，侵占他的产业，岂不得不偿失！
　　* 为了短暂的世俗财物，致使道德堕落而沈沦恶业之中，是不明智的！
　　* 如果说因为讥毁会使别人对我失去信心，所以我要嗔恨诽谤我的人，那么当别人被诽谤时，你为何不同样憎恨呢？
　　* 难道别人赢得的信任，就不会因谤而丧失吗？


　　如果说因为失信的对象只与别人有关，
　　所以我能够忍受别人遭受诽谤。
　　那么怨敌出于「烦恼」，
　　而对你所做的诽谤只与「烦恼」有关，
　　你又为什么不能忍受呢？

　　* 假如受到讥毁时，我们嗔恨对方的理由是「因为想制止造谣者造恶业」。那么，当别的上师受讥毁的时候，我们是不是也应该同样嗔恨那个对别的上师造谣的人呢？
　　* 因为这些造谣的人同样在造业！所以，当别人受讥毁时，我们不生气。那么，我们自己受讥毁时生气，是不合理的！
　　* 如果说，当别的上师受讥毁的时候，我们认为「这个上师是具有功德的人，他受到讥毁是因为信徒业力的关系。所以他看到这位上师的显现就是不好的，这是因为信徒的烦恼所产生的，和我无关，所以我不用去理会」。
　　* 那么，同样的事情发生在自己的身上，我们为什么会嗔恨呢？因为这些讥毁也是造谣者的烦恼所产生的！这些讥毁也一样和你没有关系，你为什么就不能忍受呢？
　　* 基于这个理由，我们必须对「讥毁」修安忍才对啊！

　　以上所说的都是以「我」为中心所修安忍的方法，我遭受到痛苦、别人的轻视、粗话、中伤等等如何地来修忍辱，接下来讲「我的亲友」遭受痛苦如何修安忍的方法。

　　B.消除因我所受害而生之嗔 (A)谛察法忍
　　64.于佛塔像法 诽诋损毁者 吾亦不应嗔 因佛远诸害
　　65.于害上师尊 及伤亲友者 思彼皆缘生 知已应止嗔
　　66.情与无情二 俱害诸有情 云何唯嗔人 故我应忍害
　　【讲解】有些人对于自己遭受到别人的伤害时，可以忍耐。但如果事情发生在父母、师长或子女等亲友眷属身上时，就无法克制嗔恨心。寂天菩萨不认同这样的行为。

　　因此，对于故意前来诋毁，甚至破坏佛像、
　　舍利塔和经典正法的外道，
　　我也不应该生气嗔恨，
　　因为三宝本性空寂不会遭受伤害。

　　* 假如有人以身、囗、意来诋毁、破坏我们所执爱的三宝形象，我们也不应该对此人产生嗔恨心，为什么呢？因为三宝的本性是「空」「寂静」的，他们不会因此遭受到任何伤害。
　　* 「佛像」是佛的象征而已。真正的佛不是佛像。我们所见铜雕、木刻的佛像是佛的象征物。
　　* 真正的佛是充满智慧、遍知一切的。

　　如果佛像是佛那么，中国、印度、西藏、泰国的佛像都不一样，是不是各国的佛都不一样了？不是这样！虽然有的雕得壮一点、有的雕得纤细一点，金塑、泥捏的佛像一样都是「无上智慧的象征」。

　　* 所以烧掉佛像，并不会烧掉无上的智慧。
　　* 佛陀自己也讲过：「你们现在看到我这个肉体，并不是真正的看到释迦牟尼佛，当你们有无上智慧的时候，才能看到真正的释迦牟尼佛」。
　　* 所以真正的佛是无法消灭的。佛不会遭受到任何伤害，我们一点也不用为佛担心什么。
　　* 有些人说：「上师！请你委屈一点..」，如果上师是位修行人的话，那么有什么事情可以让他受委屈呢？除了衣、食会为修行者带来一些肉体上的折磨外，如密勒日巴尊者在修行时，因为缺衣少食难免挨饿受冻，但，其他恶意的语言是不会给他带来任何伤害的。

　　「法」也是一样！烧掉佛经并不能毁掉佛法，「法」是什么呢？大家皈依三宝这么久了应该都清楚。皈依法！

　　「法」分为「证法」和「教法」。
　　「教法」分经、律、论。
　　「证法」是戒、定、慧。
　　「证法」又可为「道谛」和「灭谛」。

　　最究竟的法是「灭谛」，理解空性无我的智慧才是真正的法，无我的智慧是不会受到任何伤害的，所以我们不应该嗔恨这个「伤害三宝的众生」。

　　同样对于伤害上师和亲朋好友的恶人，
　　我应该这样去思惟：
　　这些伤害都是从前往昔的业缘而生起的，
　　然后藉此思惟努力消除内心的嗔恨。

　　* 一般人，当别人拿一点我们的财产，我们就会非常的不高兴。
　　* 我们对自己的上师非常的尊敬。但，当别人不能同我们一样的尊敬我们的上师时，我们也会很不高兴，这是不对的！
　　* 别人并不认识你的上师，他看不到你上师的优点。
　　* 所以他不尊敬你的上师，你为什么要嗔恨呢？这就是贪心！
　　* 这和一般的党派有何分别呢？别人不认同我的党派，我就对这个人有嗔恨心，一样的！只是你的对象是你的上师而已。名词不同想法都一样。这些微细的部份我们一样要很清楚！

　　我在印度曾经看过一个某派的在家居士这样说：「他为了他的上师可以去打人，甚至可以为他去杀人」，为什么呢？因为他非常地嗔恨那些不能认同他的上师是仁波切转世的人。他自认「是为了他的上师」，我很不以为然。这是他自以为是而已，我认为他的上师不会如此地教育他。他的上师不会教他「为了护卫自己的上师要去打人或杀人」。如果他的上师果真如此地教育他，那么这位上师就不值得他尊敬了。
　　上师一点都不需要你保护！
　　上师是保护我们的，假如上师需要你来保护的话，那么我们要上师做什么？很脆弱！只有三、四岁的稚童才需要别人的保护！假如我们请来的保镖，反而需要我们保护他。你会去聘雇这样的人吗？
　　假如上师需要你来保护，那么是不是表示你比上师还厉害呢？

　　* 有智慧的上师不怕任何事情的攻击和折磨。
　　* 没有任何事情可以使他烦恼。
　　* 凡事顺其自然不会强求。
　　* 真正的修行者即使天就要塌下来了，也无法让他产生烦恼。
　　* 为什么我要这样说呢？大家要清楚，不要为了自己的传承、不要为了自己的信仰，造一些伤害众生的恶业。这样子做是很不值得的！为什么呢？

　　因为众生就是佛！众生的心本质上就是佛。
　　* 另外，假如我们要做法会。
　　* 可是佛堂上有几只老鼠或蟑螂跑来跑去的。
　　* 庄严的法会就要开始了。
　　* 为了修法道场的庄严，所以我们就赶快把这几只老鼠或蟑螂打死。
　　* 赶快把它们清理掉。
　　* 那么你修的这场法会一点意义也没有。
　　* 因为你伤害了众生！
　　* 你产生了这样的嗔恨心！

　　不要说这场法会，你历劫以来所参加法会的功德，因为你这一刹那的嗔恨心都被烧掉了，值得吗？
　　一念嗔心起，火烧功德林，一点都不值得！我们主观地认为，别人看到这些动物很不庄严，害怕别人因此而失却信心。
　　其实，真正理解佛法的人不会在乎这些外相的，他只专注于内在的因果。这个观念要知道！
　　不要自以为是在修善，其实是正在造恶，却一点也不清楚。
　　我们仔细观察这些嗔恨的对象，就会明白嗔恨这些对象也是不合理的。
　　-->「有情识的人」和「无情识的事物」两者同样都会伤害有情。
　　为什么我们偏偏只嗔恨「有情识的人」呢？所以，我应该忍受别人的伤害。

　　「有情的众生」可以用木棍打你、用言语诋毁你。所以我们嗔恨他。但无情的事物如：地震、火灾、冰雹、干旱和洪水也一样伤害我们众生，我们是不是也一样要嗔恨这些无情的事物呢？

　　下雨天，打雷闪电也常常击中一些路人。这些也算是天灾。
　　* 但是雷电不是故意击中路人的。
　　* 我们都用「倒霉」或是「刚巧」来形容路人被雷电击中死亡的情况。
　　* 当然，个中有其因果。
　　* 可是仅仅只是用科学来分析，雷电击中路人，其实自有其因缘。
　　* 我们却没去骂或嗔恨雷电。
　　* 即使是「被雷电击毙的人」的死者家属也不会嗔恨雷电。以后再有「雷电交加」的时候，他们就算因此而勾起那段悲惨的回忆，也不会生起恨意，朝天空大骂！

wlxg20130220

南无阿弥陀佛 南无观世音菩萨 南无大势至菩萨 南无清净大海众菩萨