今勤瑜伽多寡闻，广闻不善于修要

wlxg20130220

摘自《日常法师菩提道次第广论浅释》

【今勤瑜伽多寡闻　广闻不善于修要　观视佛语多片眼　复乏理辩教义力
　　故离智者欢喜道　圆满教要胜教授　见已释此大车道　故我心意遍勇喜】

　　颂文讲的是指宗大师那个时代，我们也看一下我们现在是什么状态，同时策励自己应该如何做，这是非常重要的。瑜伽是梵文，意思是相应，什么叫相应？我举个简单的比喻，我们现在学《菩提道次第广论》，这个文字你原先不懂，教了你，你知道了，这是一种相应。我晓得这个字念作菩提，我原来不会念，现在会念，会念了以后，文字讲的是什么，我也了解了，菩提是梵文，翻成中文叫觉，诸如此类，不管学到哪里，你都会有一些了解。我们做任何一件事，你原先不懂，学过以后就懂了，换句话说，你本来对这件事情不了解，现在你了解了。我们学《广论》也是一样，先了解文字，然后了解文字的义理，进一步了解义理当中的内容，要层层深入。我们容易犯一个毛病－－才学了一点点皮毛，自己就以为行了。所以真正要想学上来的话，藏地、印度、汉地的祖师，没有一位例外都告诉我们，最重要的是净罪、集资。障碍没有除，不可能学得进去，资粮不够亦然。因此有一点要注意：平常我们总觉得好像我是来学的，应该住在这里，你该来教我。你有这个资粮吗？你们仔细想想自然就了解，不要以为住在寺院里是理所当然，做点常住的事情也不愿意，觉得不相应。实际上是有几种情况：不应该做的事当然不要做，应该做而自己不了解的事情，我们要去了解，这就是最好的集聚资粮的机会。资粮不够而想学习佛法，绝无可能学到的。这个内涵不是语言能表达的，我只能简单地说，当你们慢慢深入的时候，自然会感受到很不一样的内涵，而且这种事情绝对不是文字相。

　　我讲一个故事给你们听，前天我到台中探视一位出车祸的同学，他的命差一点送掉，小腿上一大块肉不见了，说不定这只腿要废掉。换成我们一般人都会抱怨，除了抱怨车子撞他以外，还有其它的抱怨，还会觉得怎么我学了佛，佛没有保佑我，反而还要受这个障碍！很多人都有这样的心态，把佛法看成像做小贩的，我付你十块钱，你得给我价值十块钱的东西，把学佛法想成像交易一样，好像我现在供养你三斤香蕉，等一下你就应该来加持我，让我发大财，就这么荒唐！对佛法深厚的内涵都不清楚！佛法教我们一切都是业所感来的，果的前面一定是有非常深厚的因缘，绝不是眼前所能看到的。我所以特别讲这件事情，因为一般人会抱怨我学了佛怎么不灵光，那位同学不但不抱怨，而且还说：「师父！真对不起您，还劳您驾，我业障很重，这次是净了我的罪障。」我听了非常赞叹。佛法告诉我们一切都是业所感的，了解了业以后，应该清楚，这一件事情所以发生，跟眼前学佛不学佛没有关系。如果你造了这个业，它一定会感果，没有感果之前这个业就不会消失。进一步来说，当它感果的时候，是不是同样又再造新业？譬如我以前伤害过某人，今天被怨家碰上了，我就会被他伤害。被他伤害的时候，你采取什么态度？通常情况下，我们会觉得好端端的，为什么你要来伤害我，我们难免会抱怨。学了佛以后告诉我们「观业忍受」，如果我安心忍受，这样一来前面造的业到此为止，你将来不会再受。可是我们平常都受不了，会抱怨，所以前面造的业到现在固然是感果了，但是同时又造了新的业，将来再感果，永远辗转而越缠越紧。而那位同学他知道这是自己的业，不但不抱怨，还告诉我：「《广论》上面说无常，以前学到时觉得很有道理，可是对无常没什么感觉。今天碰见这件事，才晓得无常是这么可怕，心里面胆战心惊，不知道我这个性命能不能保持到下一分钟。啪！一下子撞上去，人就昏倒了，等到醒过来已经躺在医院里很长一段时候。」他现在有机会醒过来，假定当时车子撞上去压在他身上，他有机会醒得过来吗？醒不过来。所以他说：「我现在才晓得无常原来是这样。」他不但不抱怨而且还感激。这两个差别大家分得清楚吗？我们平常遇到一点点事情就抱怨，讲了很多道理，拿这个道理增长自己的憍慢，还要造很多恶业；我们到底是学了什么啊？我深深地感受到这个特点，这个也叫相应。透过这例子，可以反省自己相应在哪里，是相应在增长烦恼，还是相应在真正地净除罪障集聚资粮？这个对我们才是真正重要的。但愿各位同学学习时，能真正懂得这个特点。

　　修行本来是要跟所学的道理相应，所以一定要先懂得道理，可是有些人却寡闻。但是虽然懂得了很多道理，如果不能真正跟着法理层层深入，只有停滞在增长憍慢上头；反过来，假定能不停滞在憍慢上，一定能真正地深入；这两者之中，没有第三条路。有很多人糊里胡涂，那根本不相应，只是白浪费时间。所以大师说当时勤于瑜伽的人，很不幸，不了解道理。正规来说，刚开始应该广学多闻。不幸广闻的人又不善于修要，学了很多道理，修行却不善巧。在我们学的过程当中，本来应该是懂得了道理以后随分随力照着道理去努力行持，并不是等念完了再行持。有人会说我现在还没有懂，怎么去做？虽然书本上的理论不太了解，可是每个人周围有父母、兄长、师友，他们多多少少会告诉我们，应该随分随力地在这些圈子里接受好的概念，尽量把坏的渐渐净化，这是我们做得到的。特别是学《广论》这样的教授，后面非常强调这个特点。我们能够做到了就能够渐次改善增上，如果做不到，始终会停滞在错误的阶段。

　　「观视佛语多片眼，复乏理辩教义力」，我们对于佛告诉我们的话，原先根本不知道，知道了以后又「多片眼」，只从一个角度去看，实际上佛要告诉我们的是无限广的，我们或者是根本没学到，或者学到了以后停滞在某一个阶段，对事情看不清楚。「片眼」就是一只眼睛，一只眼睛是看不清楚的。你们可以试试看，把一只眼睛闭起来，然后你两只手的食指一上一下去兜，明明是自己的手指头，却怎么兜也兜不上。也许有人会说「我兜上了」，这不必谈，你仔细一点是有可能，一般就是兜不上。你张开眼睛一定兜得起来，一只眼睛闭起来的话，要花很大的劲才兜得上。眼前这么简单的事，手还是我们自己控制的，闭上眼睛都兜不上了，佛法这么深远的内涵，我们就懂了吗？片眼的毛病是我们最容易犯的，拿自己错误的概念去衡量，这是我们的致命伤。也就是说，我们现在能力是这么差。至于理智，「复乏理辩教义力」，我们的心识当中，前五根识固然不行，意根是从理论上面认识的，但我们对教理真正深刻的意义也一样不懂，因为没有在理论上好好下过功夫，所以对正确的内涵就不认识。

　　既然眼前的、深远的我们都看错了，结果是「故离智者欢喜道」，我们远离了智者（从佛菩萨到祖师）所欢喜的这一条道路。我们现在欢喜的跟他们欢喜的不一样，所以说是颠倒。不过我们还算幸运，比起佛菩萨来是颠倒，可是比起世间来说我们算是好一点。世间人看我们是颠倒的，我们很乐意接受人家这种看法，但愿我们能够慢慢地从世间的路转而靠近佛菩萨。下面说真正的圆满教（就是我们现在要学的，世尊给我们的教诫是最究竟圆满的）需要最殊胜的教授。平常我们对佛经的确不容易了解，真正殊胜的教授，就是能阐释世尊讲的内涵中真正重要的精华。经论上佛菩萨祖师都告诉我们一个特点－－「佛法无人说，虽智不能了」，但愿各位记得这一句话，将来你从一生的经验当中会体会到。现在我们所看的《阿底峡尊者传》是法尊法师翻译的，他是汉人，后来到藏地跟了一位老师很认真地学，法尊法师那个时代比起我们大概早了七十多年，那是民国十几年的事情。他在尊者传里边附注了几句话：等到接触了真正有传承的好老师，回过头来，看没有传承的是味同嚼蜡，一点味道都没有。而且这里特别说，如果没有好的老师来教传承的教授的话，我们根本不可能懂。也许你的条件很高，随便一听就懂，可是真正重要的内涵，都是要很深细地好好去学才能体会，绝对不是随便听一下自己就能懂了，这是绝不可能的；如果可能，大概你就是佛菩萨了，这一点我们慢慢的愈深入应该愈了解。真正圆满不错的、不离智者欢喜的这些教法，需要真正殊胜的教授才能体会。宗大师在那个时代看见了这个内涵，「见已释此大车道」，所以内心感到特别喜跟勇，做这件事情他有很大的欢喜的力量。

　　以上就是造论的宗旨，它告诉我们，这本论当中会把修行人的缺失很清楚地指出来－－应该要广闻，而广闻的人的缺点也在这个地方指出来。因此我们在学这部论的时候，不是把文字学会了以后到处去讲，这是一面镜子，学会了以后要反省自己哪个地方有了问题，然后好好努力，如果属于罪障部分，就净化它，如果属于教授部分，好好努力增长它，如果资粮不够，那么努力去积集资粮，这个才是学这本论的真正要点，也不辜负文殊菩萨、宗大师的教诫，更重要的是不负自己的善根。

　　藏地通常在正讲之前，很强调暇满人身非常难得，我们今天得到了，居然又能够得到圆满的教授，如果不好好地学，那真是浪费了自己宿世积累的暇满资粮。这个学，并不是坐在那里听听，听完了就讲，增长自己的憍慢，那根本错了；应该学会了以后像刚才说的拿来净化自己。这一部分就是大师造论的宗旨，指出我们学的人应该走的方向。最后是谆嘱听受，大师非常慈悲地告诉我们，我们有幸来学，应该以什么心情学习。

supermouse2099

宗喀巴大士的廣論，修行人非學不可！！！

wlxg20130220

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