[推荐]正法眼藏——恁麼

心海

正法眼藏——恁麼

道元禪師著

洪文亮醫師講解

本光和尚譯

雲居山宏覺大師者。洞山嫡嗣也。釋迦牟尼佛第三十九世法孫。洞山宗嫡祖也。一日示眾云。欲得恁麼事須是恁麼人。既是恁麼人。何愁恁麼事。謂欲得恁麼事須是恁麼人。既是恁麼人。何愁恁麼事。此宗旨者。直趣無上菩提。且謂之恁麼。此無上菩提為體。即盡十方界也無上菩提少許。可更盈溢於菩提盡界。我等彼盡十方界中所有調度。由什麼知恁麼。謂身心共顯盡界。非我故知然也。身己非私。命則為光陰所移難暫停。紅顏去何國。尋之無蹤跡。所熟觀多往事不可再逢著。赤心不住。片片往來。雖設使有實非滯吾我邊者。恁麼有無端發心者。自此心發。擲棄向來所翫。願聞所未聞。求證所未得。非偏私所為。應知恁麼人故然。以什麼知恁麼人。即知欲得恁麼事。而恁麼人也。既有恁麼人面目。不可愁今恁麼事。愁是恁麼事故非愁也。又不可驚恁麼事恁麼。雖有驚怪恁麼。而更是恁麼。有不可驚恁麼也。是只不可佛量量焉。不可法界量量焉。不可盡界量量焉。只當既是恁麼人。何愁恁麼事。是故聲色恁麼應恁麼。身心恁麼應恁麼。諸佛恁麼應恁麼也。

文亮講解

雲居山弘覺大師，也就是道膺禪師，是洞山禪師嫡代相傳的大弟子，自釋迦牟尼佛算起為第三十九世，也是曹洞宗真正的傳人。

一天，弘覺大師開示眾生說：欲得恁麼事，須是恁麼人，既是恁麼人，何愁恁麼事。換言之，恁麼事即是釋迦牟尼佛的一大事因緣，跟佛一樣，不再顛倒妄想。眾生由於顛倒妄想，故無法證得如來清淨覺地，所以「恁麼事」也就是釋迦牟尼佛之一見明星。

所謂顛倒妄想，最主要為有我、有你、有他、有眾生。原本無事，但我們一直習慣性的抱著這個身心當作是我。如此，就有了我相、人相、眾生相。這是因為意根不斷故。所以「欲得恁麼事」簡單的說，就是我相沒有了，森羅萬相就是本來面目，赤洒洒淨裸裸，立足無閑地，知心有幾人。因此弘覺大師說：若你想跟佛一樣，不再顛倒妄想，故 「須是恁麼人」。我們都是佛性緣現的關係，既然是如此，那又何愁恁麼事。本來本法性，天然自性身，那又何必多此一舉、修身修心浪費一輩子？這是道元禪師在日本無法獲得解答，以致轉往中國尋找如淨大師然後才大徹大悟。在這之前他讀遍經典無數，仍然對生死，及其他諸多煩惱，總是無法徹底解決。所以弘覺大師開示各位，想跟佛一樣，不再顛倒妄想，即何愁恁麼事。諸位原本即是，不需經過苦練修行，只是自己認錯了，把這個（師指著身體）存在當作真正的我。這是一個最大的問題所在，但是我們卻毫無辦法把這個妄想徹底除掉。對此最簡潔扼要的解决答案就是須是恁麼人，即是恁麼事。眾生本無事，只是自己顛倒妄想罷了！ 各位都是本地風光隨緣幻現，只要除去顛倒妄想，認識到本來面目，當下即是。

既然已經是恁麼人，那麼又何愁恁麼事，這個宗旨真正的意思是直趣無上菩提，本具有如來智慧德相。永嘉禪師在證道歌所提到一超直入如來地。這不是要你想盡方法直趣，或者努力去一超直入，而是我們本來即是，也是常說的本地風光，或俱胝和尚常喜歡舉起一隻手指頭說：它，我這輩子受用不盡。所以說直趣就是無上菩提，如來地就是一超直入，這也就是恁麼。當手一拍即有聲音，聲音同時在各位那裡響，一起動，境界與你直通，不經過你的思量選擇，能聽所聽不可分，心境不二。聲響上面並沒有能聽所聽，心境直通，本來一如，這個響即是恁麼，如是。並非你去修到這個能力，這個能力的活動本性就是你，你就是無上菩提，我們本來具有的智慧德相。然而無上菩提盡十方界，這全是無上菩提顯現的模樣，即使是大宇宙、銀河系統，都是無上菩提。所有一切無法形容，全部都是它的化現。但是那個本體是什麼 ？我們卻無法用言語文字，用想像描寫出來，所以說是藏身處沒蹤跡，沒蹤跡處莫藏身。它變成色、聲、香、味、觸、法，法包括如思想情緒等都是它的顯現。這個無上菩提顯現出來的盡十方界，包括地獄眾生、天界等，全部都是無上菩提的一點點顯現而已。只因無上菩提稍微動了一下，盡十方界各種各樣的剎那即顯。但是剎那即顯有本體嗎？ 沒有！ 而我們就習慣性的隨便抓住一個能聽聲音的當它是我，顛倒妄想當下隨著開始了。但你可知道，這所有一切只是整個大體大用裡的一種顯現，只不過是各種各樣的調度顯現而已。我們的存在、包括天神、餓鬼、畜生、色界無色界，或生或死，這一切都是如如、恁麼、本地風光。我們的身心不過是十方世界裡頭的風吹雲起，像柳眼風腮，沒有一個真正叫做我的身心存在之故。

認錯了真正的自己，這個道理現在大家已經知道了。可是各位真正相信嗎？如果光是由聽講經說法來的相信，絕對沒有力量，只不過是我相信，有一個我在相信別人的說法，相信也只是概念裡的相信而已。這個身心總是被誤認為是我，若這個念頭沒有徹底連根除掉，將永遠無法解脫生死。譬如一個人在午睡時，睡得很沈，忽然驚醒過來，以為是清晨，必須馬上起床，趕緊準備上班，但是實際上是午睡當中，昏昏沈沈，一時睜開眼，還以為是早晨，當下還沒完全清醒過來，但是瞬間馬上發覺不對，原來是在午睡，這一剎那，突然來的清楚，這叫正信。就在還沒清醒之前，還在迷迷糊糊當中，誤以為是早晨，在這個尚未確定之前，你的相信只是道理上的相信，思想上的相信。理解與實際上的信是完全不同。一切都是如夢如幻，可是當境界一現，你也是同樣會跟隨著境界躍動起來，這都是因為有我之故。當然念經、打坐、念咒等，沒有說它不對。但是這個我的根本如果沒有徹底除掉，一樣還是凡夫。有如心銘裡所提，對境不動、有力大人。對境隨動、無力小人。所以佛的正信，不是你去相信佛的道理。光說涅槃、諸法無我，毫無用處。必須在日常生活裡的穿衣吃飯、喜笑怒罵中要跟佛學習，最終你會觸著自己真正的本來面目。

因此他說，這個身體本來不屬於我，而我們卻命關千線，想要活著、想要死去，都無法自主。奈何我們的生命卻隨著短暫光陰流逝，一天天隨著年華老去。回首過去那姣好的容顏已不復在，到那兒去尋找往日的蹤跡。過去的種種，一切不再重現，無跡可尋，你可知道當下的我們是活生生的緣起緣現，一分一秒，變幻無常，每一個境界都是新的，與過去不再重逢。但是這赤心、指的不是心意識而是遇緣即顯的本地風光，是整個法界的顯，即生即滅，如此不斷、繼續往來。悲傷也好、高興也好，所有一切總是要過去的，它絕不回頭，這就是人世間所謂的無常。看的聽的剎那過去不留一絲痕跡，我們卻在這上面妄想認為有一個我存在。回頭仔細觀察，那一樣東西還絆住在這個假我上面？它早已消逝無蹤。色、聲、香、味、觸、法攀不上假我，因為根本沒有一個你想的那個我確實存在。留不住、抓不著，這就是恁麼。因此無端的發心，忽然想起我們真正的自己到底是什麼？ 想要確確實實的明白，想要找尋真正的佛法，這叫「無端發心」，沒有原因，為什麼？ 因為是「恁麼人」，是你本身法性的本智力，才會忽然引起這個疑問，想追究到底，因為你起了這個心，真正的發心，所以想把這個向來玩弄而又被玩弄的假我拋棄。道元禪師的真意為，向來把假我認為是我，而現在想把假我拋掉，所以纔真正想要聽聞正法。如果尚未證到卻想要證到，就必須把顛倒妄想修正過來。證果並不是有一個特別的果來讓你證到，並非你想做就做到，道元強調一切都是法性所現之故，最後還是由這個本身法性的力量發出來，本性找本性，本性證悟本性。雖說各位都是恁麼人，可是怎麼知道我們本來本法性、天然自性身呢？會如此想，只因為你就是恁麼人，否則絕對不會想要真正去證悟我的本來面目是什麼？只因自己對自己的本性想要明白，那是本性的力量，而且又是因為自己是本性緣現的關係，你想要明白恁麼事，因此之故你就是恁麼人，是恁麼人的面目，本來本法性，自然不必愁恁麼事。眾生都擔憂生死可怕，然而擔憂本身即是恁麼事，擔憂亦是本地風光，一顆明珠，遇緣即顯。現出來的擔憂本身沒有本體，沒有自性，所以不叫擔憂。所有一切，一舉一動，全離不開恁麼，那麼恁麼是什麼？就是佛性、法性，如是，涅槃妙心，也就是空華、畫餅、柏樹子、嗡阿吽。

但是諸位，請不要把剛剛說明的這些，用佛量即佛學的概念去思考，不要用思量去聽這些話，不要用心量，不要用法界量，因為這原本就是法界的一切顯現作用，否則，不經意的又掉進文詞的滯殼意識中，在思量界上計量。只因一舉一動都是恁麼，聲音是恁麼，動靜也恁麼，懷疑也恁麼。若硬把所有一切都套上恁麼的話，那只不過又在意識上了解恁麼而已。「啪」！的一聲，你不想聽，但你跟聲音一如、心境直通，聲音本身不能與你分開，是無端的，沒有理由，不在意識裡頭，是實相現成，如果一定要證到什麼纔行， 答案只是不顛倒妄想而已。既是恁麼人，何愁恁麼事，這就是恁麼，所有身心恁麼，諸佛恁麼。

本光和尚譯

譬恁麼會恁麼于因地倒者時。必因地起恁麼時。不怪因地倒也。有古昔道來。西天道來。天上道來道。謂若因地倒。還因地起。離地求起。終無其理。謂道因地倒者。必因地起。不因地求起。不可更得也。而舉拈為得大悟端。為脫身心道。是故若問著如何諸佛成道道理。謂如倒地者因地起。應參究之透脫向來。應透脫未上。應透脫正當恁麼時。大悟不悟。卻迷失迷。被悟礙。被迷礙共是倒地者。因地起道理也。是天上天下道得。西天東地道得。古往今來道得。古佛今佛道得也。

文亮講解

譬如，因地倒的人，要因地起。當走路時跌倒，要起來的時候，必須手按著地而起，不因地起，怎麼起得來呢？ 我們都不會懷疑因地倒就要因地起，只因我們把這五蘊幻身當作是真正的我。佛要我們不顛倒妄想，別把這個身心當作是真正的我，而要我們證悟到這個身心是和宇宙本來相通，是心境一如的活動，是恁麼人。眾生顛倒妄想，把身心抓住當作是我，所以倒地時卽有了這個迷幻。關鍵在於能否在因地起時藉著覺知，刹那透過正覺而證悟到恁麼事，所以香嚴和玄沙也是在因地倒，因地起的見聞覺知當中，不經意的頓悟本來面目。這是若因地倒必因地起之理，這就是恁麼，也就是一超直入如來地的赤裸現成。如果沒有正信，當然無法跟佛一樣的不顚倒妄想，所以正覺只是沒有顛倒妄想而已。眾生不自覺的在身心及一切事物上顛倒妄想，認為個個都是真的存在，殊不知這只是一個概念，和實相完全是兩回事。渠今正是我，我今不是渠，大徹大悟的人一切時中都在此海印三昧中，可要切記親證與想當然耳，截然不同。所以佛四十九年說法，都在苦口婆心說明坐禪的重要，絕非給我們上哲學或生理心理課程，後世的人懶惰了，寧願動一動頭腦，巧言妙理滿天飛，嘴裡不斷佛號咒語，喃喃鸚鵡，自覺好像都在修行。

自古以來如是說，西天（印度）這麼說，天界也是這麼說，若因地倒，還因地起，離地求起，終無其理。假如因為地的關係，跌倒時必須靠地而起，若離地求起是絕對辦不到的。古有一例，有位無著菩薩的弟弟叫做世親菩薩，先開始學小乘，反對大乘佛法，經常毀謗大乘法門，之後得知自己大錯，痛心難過，當時他的哥哥無著菩薩安慰他，勸他不必灰心難過，要他重新撰寫文章，多加讚揚說明大乘佛法即是。聽罷之後，世親菩薩發心，著作大乘法門三千部，才有後來的唯識論，淨土論等，皆出於世親菩薩的精心大作，這是西天印度的例子。天界亦有一例，有一位優婆尊者，一天，一個魔將瓔珞套在優婆尊者脖子上，想使他痛苦難過，但是優婆尊者反而將華鬘還給他，並將它掛在魔的脖子上，因為這華鬘是由人屍，狗屍，蛇屍所串成的，一套上去，魔跟屍體結為一體，奇臭無比，簡直難以忍受，魔自己無法除掉，即上天求救，天神告知他，若要除去華鬘解決痛苦，你還是必須回去，向優婆多尊者求饒，否則毫無辦法。之後，魔隨即回到優婆多尊者那裡向他懺悔發誓，並請求歸依三寶。剎那間魔脖子上的華鬘，立刻脫落。常言道，解鈴還得繫鈴人，經典裡同樣有例可尋，就是這個道理。「若因地倒，還因地起，離地求起，終無其理」。譬如我們因這身心而迷，如果沒有這個身心，何迷之有。見聞覺知全都是它的作用，迷在這個身心上，要醒悟不也必須靠著這個身心嗎？ 因地倒就要因地起，所以修行同樣要靠我們現在正迷的身心修行，别無他途。修行離不開五蘊，道元禪師再一次重複說明，因地倒一定要因地而起，你想離地而起的話，那是不可能的。可是離地不能起的道理，其真意何在？

心海

道元禪師說，如果你想大徹大悟的話，自己一定要身心脫落，更必須照這個方法如實做到，決不可離開你的身心去修行。因此之故，如果你問我諸佛為何能見性成佛，我的回答是，因地倒的一定因地而起。此中含有深意，你們不可隨意自解，可要好好思考這個問題，光聽我的回答而不去參究，必然與大道擦身而過。我們的身心在迷中，必須利用這個身心醒悟過來。假如你能夠好好參究的話，向來的迷自會透脫下來（指身心脫落），不論將來過去與現在皆同時透脫。佛所正傳的方法，不是要抛棄你現有的身心去做到，絕非改變身心後，再變成另外一個不同的存在，以為這就是成道。正傳的禪宗祖師從來沒有這樣說過。佛的正法告訴我們，不易其身，頓成聖體，此卽妙不可思的佛佛遞傳的正法。人還是人，畜牲還是畜牲，但都在這一轉念之間立地成佛。所以地獄衆生並非真的有諸佛出現，纔被解救到淨土，妙的是地獄眾生依然是地獄眾生，還是在地獄中，卻能當下身心脫落、脫落身心，阿儂無端撞著須菩提，摸到了自己的本來而成佛，這就是佛所說的我法妙難思議，一般人最容易自解自誤之處。釋迦牟尼佛剎那之間，因一見明星而大徹大悟，香嚴因石頭的擊竹聲而開悟，玄沙被石頭砸到腳背感覺疼痛，剎那他醒悟到，誰在痛？ 痛又是何物？玄沙也因此頓悟。所以說不易其身，頓成聖體這才是佛傳的正法。而過去其他無數嗣正法的祖師大徹大悟，同樣也跟釋迦牟尼佛一見明星一樣，佛法就這樣流傳下來。在沒有這個一大事緣起之前，佛也同樣在追求大道。故道元禪師說，諸位必須好好參究因地而起的道理。你也會像這樣，把過去誤認的妄我，以及現在未來的妄執連根拔除。所謂「大悟不悟、卻迷失迷、被悟礙、被迷礙」等，也都在說明因地倒，必因地起的無為修道人的日常行儀。大悟是指超越迷悟的宇宙大生命的實相，不悟意指?需另設迷悟相對的悟，所以大悟當然卽不悟。卻迷就是說，活在諸法實相的衣食住行中，念念攀緣一切境，心心永斷諸分別。失迷就是連現實生活中步步不迷方的卻迷也不留一絲痕跡，所謂跨足已超凡聖表，通身不滯有無功，所以說卻迷失迷。這就是釋迦牟尼佛一見明星時的大徹大悟。人自己糊塗，莫名其妙，一直把幻我當成真，又把真我當成幻，這樣雙重的錯誤，那才是問題之所在。當堂無影跡，遍界不曽藏，這就是大悟不悟。卻迷呢？ 不是你悟了之後，又被色、聲、香、味、觸、法，轉掉而又迷了，並非此意。如果你已證到諸法實相，鬧裡摸著鼻孔，忙時換卻眼睛，但這必要實證而不是要你口吐黑煙，一天到晚用大頭思想的，不然一切努力皆如入海算沙，完全無補於事。假使你確實和釋迦牟尼佛一樣，一見明星徹證到心境不二，境界與你不分的話，你我其實都是法界的「一」與「異」。如果你與境界分隔開來，終究還是有我相存在。釋迦牟尼佛和禪宗祖師爺開悟之後，同樣和大家一起生活、吃、喝、嘻笑、怒罵，一切自在。重要的是因為他們已親證到如夢如幻的實相境界，所以能夠真正自在。在所有活動當中，穩穩的沒有迷失本性，這叫卻迷。 永嘉證道歌裡有「絕學無為閒道人」，這就是「失迷」的境界，不僅悟都不放在心，甚至「卻迷」也不需提起。至於被悟礙被迷礙，就是悟時全悟，迷時全迷，站時站，坐時坐。本來說迷說悟全是多餘，那麼為什麼要解說大悟不悟、卻迷失迷、被悟礙被迷礙？ 這些都是因為赤心片片、遍界不曾藏，纔說「若因地倒，必因地起」，告訴大家一定要依佛單傳的正法修證。總而言之，若要從迷裡醒過來，一定得靠這個身心，身心就是地，因為有地的關係，這身心的作用才讓我們迷了。所以當你要醒悟時，還是必須靠這個身心，不能離地而起。但是這裡道元禪師另有特別的說法，跟西天及天界的說法不同，道元說：若因地倒、必因空起，若因空倒、必因地起。如果各位一直在大悟不悟、卻迷失迷、被迷礙被悟礙中談論不休，只在意解及迷信中信佛，當然就不知道元禪師這種說法的玄旨。很多人只在頭腦裡學佛法，不在非思量的禪坐上好好用功，人云亦云，南轅北轍，虛度光陰。一輩子在知識上給經轉來轉去，不然又喜歡浸在迷信裡，墮在神異幻想中，玩弄分身化光的戲法而沾沾自喜。在此我倒想請問各位，心境一如、能所不二是何意？是否成佛成祖之後纔顯現心境不二？所以分身也好、化光也好，難道非不二？父母未生前的自性本來，不去追根窮研，忙著在相上凡術上玩弄一輩子，豈真是佛的本懷？一切衆生本具有如來智慧德相，這不是釋迦牟尼佛說的嗎？本具有的如來智慧德相是什麽？自是不歸歸便得，五湖煙浪有誰爭。道元禪師目的是要點出衆人無始劫以來的迷執而已。

本光和尚譯

此道得不更有道未盡。不有道虧闕也。然恁麼會而無更不恁麼會。則如不參究此言。直饒古佛道得。雖恁麼流傳。更古佛聞著古佛道時。須有向上聞著。雖未西天道取。不天上道取。更有道著道理也。謂因地倒者。若因地求起經無量劫。不可更起。正因一活路得起也。謂因地倒者。必因空起。因空倒者。必因地起。若不恁麼。終不可有起。諸佛諸祖皆如是也。若有人恁麼問。空之與地。相去幾許。恁麼問著。向彼應恁麼道。空之與地。相去十萬八千里。若因地倒。必因空起。離空求起。終無其理。若因空倒。必因地起。離地求起。終無其理。若未如是道取。佛道地空量未知。未見也。

文亮講解

「若因地倒，必因地起」的說法很正確徹底，似乎沒有不足或不夠圓滿的地方，可是你們沒有好好參究就這樣輕易接受，認為在文字上知道即可， 難道不需要再向上探討，進一步追問、徹底研究嗎？ 道元禪師又說， 自古到今，西天印度，從古佛到新佛，所有諸佛及大成就的祖師，從來沒有一位像我這樣說過，這樣懷疑過。他解說：因地倒時假如你一直想要因地而起，經過無量劫也永遠做不到。一定要有一條活路，要靠一條真正你的道路，才能爬得起來。否則將毫無辦法，所以「若因地倒，必因空起；若因空倒，必因地起」。你千萬不可又隨著文字轉，而給文字蒙騙了。我們往往習慣耳聞目覩，用意解去思量，然後編織成我的意見。如果這層陋習沒有完全解脫開來，正法將永遠與你無緣，所以說還是奉勸你「只管打坐」，這是佛單傳的最殊勝的妙法。「若因地倒，必因空起」，那麼「因空」又如何而起呢？ 必因空起就是「只管打坐」，脫開思想模式，離開意識思惟，不易其身，頓成聖體。人總是在境界裡見聞覺知，殊不知真正的你自己是完全跟宇宙一樣，而宇宙活動的顯現沒有本體。只有只管打坐才是不二法門，這是無為、空。如曹山說的「覺性圓明無相生」，無相生就是不二，是釋迦牟尼佛的牟尼就是寂靜，就是恁麼。這裡再鄭重叮嚀一句，只管打坐不是人世間所了解的打坐姿勢，及如何用心求靜或觀想的樣子，只管打坐超越了佛量、法量，本身就是一超直入如來地，絕不是要你一個人獨自在那裡，不做別的修法而只管在打坐。

如果再有人這麼問：空與地有何差別，道元禪師解釋說：請你告訴他，空和地相差了十萬八千里。請注意，這裡的十萬八千里，不是人世間的量度，如果連這些都還搞不清楚，修行無益，簡直沒有觸到佛法的核心，只是在文字上打轉，給經文轉掉罷了。「若因地倒，必因空起，離空求起，終無其理」，「若因空倒，必因地起，離地求起，終無其理」。請諸位好好參究，如果到現在你還聽不懂我這樣的解說，表示各位對佛法的「地」跟「空」的量，還是不懂，對佛法沒有入門。諸位也許難以接受，就是因為不懂佛法裡的空量、地量之故；再則因為那些未得正傳佛旨的邪師傳授，誤解誤導以致各位讀起禪宗語錄，偏離正法，不得玄旨，偏差愈大。道元禪師為了幫助諸位明白佛傳之要旨，並能清楚看出邪師錯誤之所在，特別舉例傳燈錄所撰、各個祖師爺成道歷程以玆證明。

心海

本光和尚譯

第十七代祖師僧伽難提尊者。因伽耶舍多是法嗣有時聞懸殿鈴鐸為風所吹鳴。問伽耶舍多。為風鳴耶。為鈴鳴耶。伽耶舍多言。非風鳴非鈴鳴我心鳴。僧伽難提尊者云。心亦什麼耶。伽耶舍多言。俱寂靜故。僧伽難提尊者云善哉善哉。可嗣我道自非子誰。終傳付正法眼藏。是非風鳴地學我心鳴。非鈴鳴時學我心鳴。我心鳴雖縱恁麼而俱寂靜也，。西天流傳東地。古代迄今日。此之因緣為學道標準。錯類多焉。伽耶舍多道取非風鳴非鈴鳴心鳴者。能聞恁麼時正當有念起。此念起謂心。此心念若無。爭緣鳴響。因此念因成聞因可謂聞根本。而謂心鳴也。此邪解也。由不得正師力故如是。譬如依主鄰近論師釋。如是則非佛道玄學。

文亮講解

第十七代祖師，僧伽難提尊者，他的學生伽耶舍多，是他嫡傳弟子，一天在殿堂的牆角上，看見掛有風鈴一只，風一吹就叮叮作響，當時僧伽難提尊者便指著風鈴問伽耶舍多，到底是風在響，還是鈴在響？ 伽耶舍多回答: 不是風在響，也不是鈴在響，是我心在響。僧伽難提尊者道：何謂你心？ 伽耶舍多立即回答：一切俱寂靜故。僧伽難提便道：真好！真好！往後你必須接受我的道，除了你難道還有別人可以傳承我的法嗎？終於把正法眼藏傳給伽耶舍多。道元禪師接著指出邪師們的錯誤，「風吹、鈴響、我心動」。他們說：不是風在響，也不是鈴在響，是因為耳朵有聽的作用，所以當鈴響的時候，念跟著相應而起，這個念起就妄以為我心，隨卽認為沒有此心，就不能去攀到聲音而知道有聲響。所以當你聽到鈴響的此刻，也正是聲音和你的心念結在一起。你覺得自己自然有這個作用，就把它當作是我的心動，而不是風動也不是鈴動。這些現象完全以此心，緣著風不停的虛幌，讓人覺得聽到聲音，然後抓住聲音、在這上面生起愛憎，也就是一般凡夫所謂的聽，叫做心動心響。這就是一般邪師們錯誤的解說，因為他們沒有接受正統的佛法。曹溪一滴代代嫡傳下來的佛旨，絕不是這樣說。從西天到東地，印度到中國甚至日本，從古到現在，很多人常舉這個作為學道的標準，以這個例子說明佛法的要旨，可惜全錯了。這是一個非常離譜可怕的錯誤。伽耶舍多先回答說：不是風在響，也不是鈴在響，認為風動鈴動是錯、其實是心在響，大家同意嗎？兩個都没有動，而是仁者心動，聽到的人的心在動。這就是「依主鄰近」的謬論。 依主的意思就是：平常我們總會問起別人，「你學佛嗎？」，「是」，「你是密宗嗎？」，「不是」，「那你到底學的是什麼宗？」，「我現在學曹洞宗」。學曹洞宗這個說法就叫做依主。這樣的說法不能授受真正的佛法，只不過在依主上謬論佛法而已。而鄰近之意呢？ 例如別人問起你是何地人？如果你是旗山人，但是很多人不清楚旗山之所在，所以只好找個與旗山較接近的城市作為說明，且說我是高雄人，他們這樣不講清楚，隨便取鄰近大家比較熟悉的城市作為介紹說明。類似我是曹洞宗，我是岡山人，以這種方式模糊的解說，來意味佛法，這是不正確的，這就是依主鄰近的模糊說法。如此依主鄰近，不就可以推給風嗎？因為風動就吹動了鈴子，鈴響了耳朵就聽到、於是我心動了。這些說法全都是由於那些邪師，沒有得到真正的傳承印可，胡亂自稱某宗某派的繼承者，壓根兒無法把真正實相拈出來，這是非常嚴重的錯誤。更有甚者，以盲引盲，自己根本没有親驗過一見明星之一大事因緣，還很會到處送人情，慷慨大方印證求名利的騙徒。

本光和尚譯

然佛道嫡嗣學來。則無上菩提正法眼藏。之謂寂靜。謂無為。謂三昧謂陀羅尼。道理則一法纔寂靜。則萬法俱寂靜。風吹寂靜。則鈴鳴寂靜也。所以道俱寂靜。道取心鳴非風鳴。心鳴非鈴鳴。心鳴非心鳴也。自究辨親切恁麼。更應只道。須謂風鳴鈴鳴吹鳴鳴鳴。何愁恁麼事故非恁麼。因何關恁麼事。而恁麼也。

文亮講解

上面所舉的依主鄰近說，都是邪師的胡言妄語。如果你是真正得自代代嫡傳的嗣法的學生，你會明了俱寂靜就是無上菩提，也是阿耨多羅三藐三菩提，也是正法眼藏，所以也可謂正法眼藏即無上菩提，卽阿耨多羅三藐三菩提。這是大道、至道。這個俱寂靜叫做無為，叫做陀羅尼，叫做三昧王三昧。我們說打坐入定、入了三昧，這麼說三昧還要有一個你出入？ 絕無此事。入了三昧又從三昧出，這就有了出入，豈是三昧正受？ 三昧正受就是俱寂靜，也叫做無為、無修、無作、正法眼藏，道理是什麼？ 任何你所感到的聲音、色相、觸覺、思想都是一法，而任何一法都是寂靜；寂靜不是沒有聲音，不是一般所謂的寂靜。俱寂靜本身就是無上、無為、無修、正法眼藏、陀羅尼、三昧正受、阿耨多羅三藐三菩提。俱寂靜本身就是萬法，而萬法卽是法界的影現。法界有色聲香味觸法，但法界本身不入不出。雖然呈現各種不同的樣子，但是法身的面目不上我們的見聞覺知，無法察覺諸相是它的緣現，所以我們把這個看不到的法性的靈妙叫做俱寂靜。風吹也寂靜，鈴響也寂靜，寂靜是實相，這是阿耨多羅三藐三菩提，是真正的大陀羅尼咒語。所以風吹寂靜，鈴鳴寂靜，心寂靜，故曰吹鳴、鈴鳴、鳴鳴、寂靜寂靜。伽耶舍多先回答說，不是風響也不是鈴響，兩者皆非，只是我的心響，所以我知道鈴子響了，對不對？ 但是心響不是風響，所以假使只是風動而心不動就沒有聲音，但是他為什麼又講心響不是心響（俱寂靜）？如果能夠參透，實證到釋迦牟尼佛的玄旨，就會了悟這個道理。為什麼能成佛說法？水中月影，再三撈摝始應知，這非要親自審細去窮究不可。佛真正要傳給我們的是什麼？ 如果徹底明了佛的真意，親證到佛的境界，你就會明白，自己便可以横說豎說，隨手擧拈出來。宏智不是說非眷屬不能語嗎？我們凡夫的境界是風吹、鈴動，風鈴發出了聲音，我的心也跟著動，我便接受了這個訊息，覺得我的心動了，所以我知道風鈴叮叮在響。如果親切的參透了恁麼而找回空劫以前的自己，你應該這樣說：風動鈴動心動、三者俱寂静。

何愁恁麼事。是說根本不須要花腦筋去想什麼是恁麽。 我們是凡夫，一直迷在生死海裡頭出頭没，想盡方法得到佛的智慧，把我們的一切障礙除掉，從迷中醒過來開悟等等。其實根本不需要這樣做，因為我們原本卽恁麽。我們的自性法體根本與佛没有兩樣。一切眾生本來具有如來智慧德相，該人就是人、該畜生就是畜生，不需要動一根一毫，本來即是，既然這樣，那為什麼要修行？ 因為自己沒把握，不敢承認遍地是真正的自己，是法界。只因為另外抓住了五蘊的臭皮囊當成寶貝自己，所以迷失了本性。雖然知道了這個錯誤，卻沒有勇氣承擔，本有的智慧不開，就不曉得一切現成，自己本來就是無自性的佛焰在燃燒。因此之故，我們須要修行，就算修行成佛，佛也絕不是外來，也不是慢慢漸修來的，因為佛是你本來圓滿具足的恁麼人。

道元禪師重覆詳細說明，什麼是「俱寂靜」。風也沒動、鈴也沒動、心也沒動。可是我們卻以為自已的心抓住了這個聲音，其實這是攀緣心。我們平常總是一直以這個心當作我。我聽到我看到我想到，把這個能力當作是我的心，以為都用這個心去聽看想，這是我們的錯誤所在。鈴因風吹而叮叮作響，這時分別意識動了，是攀緣心的傑作，真相是動而不動，是俱寂靜。風也寂靜，鈴也寂靜，只是我的心動，其實真正的是心也不動，皆寂靜。換句話說，風吹而不吹，鈴響而不響，心動而不動，俱寂靜也。風也恁麼，鈴也恁麼。就算我的心動了，意識動了，分別也出來了，這也是恁麼。三個平等無自性。色聲香味觸法，森羅萬象，雖然千殊萬差，皆一法之所印。那一法一點都未有動靜，卻如實地顯。這是參同契所說的理；鈴是鈴，吹是吹，響是響，聽是聽。「參」個個法住法位，都是法性所現，個個不同，前後際斷、當生當滅；「參」離不開「同」，「同」離不開「參」、這就是非思量妙難思的圓融佛法。注意！這裡所謂的圓融又不是腦海裡揑造出來的圓融。色空不分身心不分，本來一體遇緣即顯。可是人往往喜歡抓住思想，善用邏輯推理，這麼根深蒂固的毛病，佛一直要我們徹底根治，教我們專精好好禪坐，所以只管打坐就是佛法的精髓。

最後僧伽難提尊者，便把正法眼藏傳給了伽耶舍多。道元禪師說，真正的佛法，是無一法可傳，也沒有一部正法眼藏可傳。那麼到底佛正傳的是什麼？這就是柏樹、糊餅、恁麼、無為、無上菩提、涅槃妙心。

心海

本光和尚譯

第三十三祖大鑑禪師未剃髮時。宿廣州法性寺。有二僧相論。一僧曰。幡動。一僧曰。風動。如是相論往來不休歇。六祖云。非風動非幡動。仁者心動。二僧聞之速信受。此二僧自西天來。然此道著風也幡也動也共心焉。六祖則道取也。

文亮講解

第三十三祖大鑑禪師，六祖慧能。在未剃髮前，一日住宿於廣州法性寺。正巧碰上兩位和尚，聽到他們相互爭論著，一位說是旗子在動，另一位則說不是，是風在動。彼此相論互不認輸。六祖聽了之後，告訴他們說：不是風動，也不是旗子動，是仁者心動也。兩位和尚聽過六祖這麼說了之後也就相信，不再爭論。

本光和尚譯

雖正今聞六祖道。而不知六祖道。況得道取六祖道得耶。為什麼恁麼道。謂聞仁者心動道。而即道仁者心動。則道取仁者心動。不見六祖。不知六祖。非六祖法孫也。

文亮講解

這兩位和尚都從印度來到法性寺，聽了六祖這麼解說，他們認為風動、旗動，是因為「心」感受到的關係所以知道。他們自己這樣解釋六祖的話，就以為這就是六祖的真意，其實根本没聽懂六祖的道（佛法），自認為六祖所說的「仁者心動」，是我的心動，假如我的心沒有動，就無法知道一切，最後還是必須靠我的心動了，才能聽到看到。若是兩位和尚這樣了解，對他們的修行不僅毫無益處，反而違害莫大，等於連見到老師都沒有，更無法從六祖的開示得到徹悟。假如這樣，這根本未能認識六祖，怎能說是六祖的學生！

本光和尚譯

今六祖兒孫。而道取六祖道。得六祖身體髮膚道取。則可恁麼道。謂仁者心動莫教可更道仁者動。為什麼恁麼道。謂動者動故。由仁者仁也。既是恁麼人故。恁麼道也。

文亮講解

假如你現在真正是六祖的兒孫，你必須要聽懂六祖講的是什麼， 得到他的真傳，知道要旨，你必須會說是「仁者動」。與「仁者心動」相較之下是否有個「心」被拿掉了，到底是那個心沒有了？ 現在你可應該瞭解六祖的真正意思了吧！ 原來的六祖的真意是「仁者動」。因為我們都覺得自己具有心，纔知道內外一切境界，所以自然就把六祖所說的心，當作心意識的攀緣心，這是莫大的錯誤。如果你真正深契佛旨得到真傳，已經徹證到跟佛一樣大徹大悟的境界，即是恁麼人，本來就恁麼人的話，就應該明白「仁者心動」，其實是「仁者動」，何故如此？因為動者動，動本身在動，而又因為既是恁麼人，所以也說「仁者仁」。我們本來圓滿具足如來智慧德相，故應該指的是「仁者動」、「動者動」或「仁者仁」。本來就是「恁麼人」，就應該是「恁麼事」，不要錯把這個身心當做私我而硬將心境隔開。永嘉禪師的證道歌寫著「絕學無為閑道人」，明說我們就是至道，而道本圓通、爭假修證，一切沒什麼可學可修，唯有老僧能踢脫，出門赤脚笑呵呵。「無為」不用修即是，只是老把錯的當作自己，是人發生了嚴重的顛倒錯覺。為了要把幻我之意根除掉，所以必須修行，坐斷意根。正如水上撈月，這意根無比難斷，很多修行人在修行中還逃不出思量的覺受，離不開屬於幻我的見聞覺知，瞬視成途轍，揚眉落二三。因此要徹悟相當不容易，就算真有了人境雙亡的親驗，多數人總會留下一絲絲悟的痕跡，如靈龜曳尾。因果一如、果上妙修是佛法的妙旨，所以說，出身猶可易、脫體道還難。請各位老實禪坐、不回互而成，坐禪一行三昧，非思量的境界千聖亦不識。六祖講的「仁者心動」，不是我們平常所說的心動，而是整個你自己本身法性的動，是旗動風動心動。鳴只是鳴、吹只是吹，眼睛本來就沒有看見之見，只因為自己顚倒妄想，以為是我看見，把眼睛不見之真見當作自己的心看了。這個心本來沒有、等同杯弓蛇影，本來無一物，當下超越念起或不起，六祖的真意在此。真見不見真聞不聞，既是恁麼人，所以恁麼道。

本光和尚譯

六祖昔者則新州樵夫也。窮山窮水。雖功夫青松下截斷根源。而為什麼知從容明窗裡有照心古教。澡雪慣誰。在市聞經。非是所自待。非它勸。幼喪父長育母。不知繫此衣一顆珠照破乾坤。忽自發明。棄老母而尋討知識。人希儀也。恩愛誰輕。由重法輕恩。而棄恩也。是即有智若聞。則能信解道理也。謂智不學人非自發。智能流傳智。智即尋討智也。五百蝙蝠者。智自作身更無身無心。十千游魚者。智親身故。雖非緣非因。而聞法即解也。非來非入。譬如東君逢春。智非有念。智非無念。智非有心。智非無心。況拘大小耶。況迷悟論耶。所謂不知佛法奈何。非從前聞取。則非慕非欣。而聞法輕恩忘身。有智身心。既非自己故使然也。之謂即能信解。不知幾回生死。有此智而輪徒塵勞。猶石蘊玉、玉不知蘊石，而石不知蘊玉人知之。人採之。是即非玉所期。非石不待。非石知見。非玉思量也。即如人之與智。不相知而道必為智所聞。

文亮講解

六祖過去曾在新州當樵夫，以砍柴為生，一直與大自然為伍，相當熟悉山水，幾乎與山水融為一體，心境不二地工作著，自然而然把他的根源（意根）截斷，所以一有機會接觸正法，便能馬上清楚，此卽本智碰到本智，心境一如，當下清醒過來。當時，他完全沒有機會聽古教（正傳的佛法），也沒有人教他如何去修心，生活就是砍柴而已。一天在市集裡，忽聞誦經聲，他事先完全不知會遇上這麼一回事，也没想像過什麽是誦經，竟然在無意間聽見了誦經聲，就像一顆明珠照破了乾坤，馬上有所省悟，便斷然離開了他的母親，去尋找大善知識追求佛法。這在人世間是非常稀有的事，尤其他是一位很孝順的孩子，年幼時就已經喪了父親，長大之後一直奉養著母親。對一位孝子而言，要捨下老母親，一人為法自求離去，這是一件萬分痛苦難捨的事情。有人說，這比二祖自己斷臂求達摩安心還要難，但六祖畢竟還是重法，非常難得。「有智若聞，即能信解」，意卽眾生本具有如來智慧，只要時節因緣一到，必定能夠信解聖凡不二之大法；眾生與佛沒有兩樣，本來本法性，天然自性身。如果沒有本智（本來具有的如來智慧德相），無論如何窮研，根本不可能成佛作祖。凡夫所有的本智一向被自己莫名地蒙蔽，世世一直在顛倒妄想中，無法證到心境一如的佛境界。釋尊在成佛一見明星之前，一樣打坐修行，努力修道，終於遇上了因緣時節證到「有智若聞」。這智是本有的佛性，也是涅槃妙心，不屬於一般世間的聰明才智，絕非學來的。偏偏人又喜歡追究萬法歸一的法性或自性本體是什麽？ 所以古時就有「萬法歸一、一歸何處」的公案。由於眾生無始劫以來，習於用二元的分別思惟，以此想像佛證到的境界，把佛旨說成凡夫的意識境界，這跟實相已是天地懸隔，譬如「阿彌陀佛」「嗡阿吽」…等， 全是意識思惟的唯名而已，那麽到底什麼是諸法實相？ 若你能夠依照佛指示的方法，正確的只管打坐，老實用功，即能徹悟本來卽是、非思量、畫餅、空華、廓然無聖。佛的境界只能以智傳智，本智與本智纔能相契，這是本智自己無時不在尋求徹底的解脫，這叫唯佛與佛能。眾生在生前假如未能徹見本性，當面臨死亡時定會感到恐慌，如果已找到自己的本來，必然當下超越生死徹底解脫。已經大徹大悟的祖師沒有任何的罣礙，完全解脫自在，沒有所謂悟和不悟，虛空那肯掛一物，唯有本智，才能到達那樣的境界。

心海

另舉一例：有五百隻蝙蝠，躲藏在木材堆裡，不巧木材起火燃燒了起來，此刻剛好有人在那裡誦經，他們聽著聽著，竟然忘了逃離出來，五百隻蝙蝠就這樣不幸的被大火活活的燒死。因為聽經本身的功力，所謂時節因緣一到，那五百隻蝙蝠全都登天了。這個故事告訴我們，這些蝙蝠，本身也是因本智所成，才能夠到天界投胎。一切境界原本都是法性所成，根本沒有一個屬於自己的身心。就因為身心有它本身見聞覺知的作用，我們就一直以身心為我，不覺身心就是本智的緣化，如果寒灰一旦發焰，徹證無疑時，你絕不再被這身心的作用纏住而自欺欺人。如此才能在生活中，柴米油鹽、喜笑怒駡一切自在，了無罣礙。若非如此，即使唸佛持咒、觀想化光，都不是正傳的佛法。道元又舉例說，如上千萬的魚，同樣是法性遇緣所成，過去這些魚聞法就能信解，也是因為時節因緣到了，法性本智猶如從夢中睡醒。假如這些魚不是本智化成，就算上師幫助牠們做無數灌頂唸咒，牠們同樣無法信解，更無法解脫。蝙蝠也好，萬千的魚也一樣，本身都是法性隨緣所現，所以自然聞法即能信解。眾生的本智絕非從外求來，不是佛光無端進入，更不是灌頂啟發纔有，不入也不出，就好像季節一到，春天即顯，欲問春消息，梅花自不知。春天從那裡來？不知道。春天過去夏天來，那麽春天又往那裡去？佛也不知道。所以當東君降臨，大地就呈現春天的氣息，如同本智觸到本智自己時，恍然大悟本來無一物，秖麽堆堆地，常光密露時，不出不入，俱寂靜。這個「智」雖然我們有時說它是法性或如如，但應該要知道，「智」非有心、也非無心，不能以世間法推論本智屬於有念或無念，有情或無情，是無邊無量？以世間法來推論都不是，語默不到處，古今無盡時。思想就像影子一樣，徹底不實在。因此「智」非屬於迷悟。有如大禪師給一隻小鳥說明人世間的迷悟，對小鳥而言，一點也不相干，起不了作用。牠照樣逍遙自在，任意飛翔，無拘無束。同樣的狗見到生人，照樣狂吠，管你張三李四，徹不徹悟，牠們本身的法性已經顯然無遺。如果以概念思想語言文字去瞭解它，說這就是所謂「空、法性」的話，那又變成你的思想文字去了。

再說，六祖慧能當時一直都在山裡，他完全不懂什麼是佛經，從未聽過什麽佛法，也不曾想過要去尋找大師，更不渴望誰來幫他解決問題，只不過剛好在市集聽到誦經聲，過後即想聞法，忘了自己，顧不了親情之恩。假如一切不是智所緣現，六祖絕不會拋開母親，斷然求去找尋大道。身心原來是本智的化現，纔有發心求道的可能。念念不異空、步步不迷方，當你發現你是本智所緣現，徹底明白身心只如泡影，就應該在這上面好好用功纔是。這是「聞者即能信解」的原因。最重要者、當你信解實悟時，假如還剩一絲絲有你相信的蛛絲馬跡，總認為自己修行成就，有了殊勝境界纔是道，這又大錯特錯，所以古人再三勸誡出身猶可易、脫體道還難。佛一直告訴我們，心境不二，只要不把這個泡影似的身心當作自己，除此以外，那有不二可言。不然的話，豈不是又在概念思想上玩弄，借佛法騙自己而已。所以南泉禪師說，禍事！禍事！（危險！危險！）稍一不慎，盲目迷信誤會佛法，比不信更危險。本來就是心境一如，都是恁麼，然而把它概念化之後，又以此騙自己玩弄別人，這是非常可怕的。所以道元禪師告訴眾生，各位可曉得我們一直都在生死間輪迴，生生死死不斷在六道裡滾。雖然各位都具有本智的法性，自己的緣影還是在塵勞六道裡，頭出頭没，無法解脫、不能自在。有如一時在夢中吃到天鵝肉高興非常，有時卻在夢裡被蛇咬到，痛苦難挨，殊不知這些都是夢境。醒夢本來一如，都是恁麽，所以不論迷悟，在夢中都一樣會感覺舒適或痛苦。但是如果你真正大徹大悟，日常的一舉一動將截然不同，差之毫釐，天地懸隔。禪師比喻就像石頭裡藏有寶玉一樣，這塊無上寶玉它不知道自己被藏在石頭裡，而石頭也不曉得它裡面藏有一塊寶玉，彼此互不相知。這正是在描述各位在徹悟之前，並不知道我們是法性所成。本有的佛性，凡夫從來不知道，佛性自己也不曉得被五蘊幻身所埋住。兩者互不相知，一旦人自覺到本具有如來的智慧德相，自己即隨意取用，横來豎去呵呵笑。玉没有期待你去發現它，石頭也没有等著被發現它的真相。石頭本身不會啟動寶玉的智慧，寶玉也無法認識石頭。易言之，不是想開悟就能做到。徹悟之前，人與本自具有的佛性互不相知。當你在未徹悟之前，你知道你具有本智嗎？那是佛告訴我們的嗎？是我們從古人聽法來的嗎？ 就像兩個人，共住一房間，但是幾萬劫以來都不相識，如同石頭不知裡面藏有寶玉、寶玉也不知自已埋在石頭裡一樣，等到有一天時節因緣來臨，石頭認到了寶玉，寶玉也認到了石頭，這時纔自覺芳草破春煙、妙體廓忘依，再也找不到石頭與寶玉的蹤影。簡言之，石頭並沒有期待，寶玉也不等待這一天的道理一樣，終究還是本智找上本智。這就是釋迦一見明星之一大事因緣。

本光和尚譯

有無智疑怪即為永失道。智非必有。智非必無。而有一時春松有。有秋菊無。此無智時。三菩提皆為疑怪。盡諸法皆疑怪。是時永失即為。可所聞道。可所證法。併疑怪也。非我遍界無所隱。非誰萬里一條鐵。雖恁麼抽枝。而十方佛土中。唯有一乘法。雖恁麼葉落。而是法住法位。世間相常住。因既是恁麼事。而有智與無智。日面與月面也。

文亮講解

如此說法就是「無智疑怪，即為永失」。智非有也非無，如同可以說「有」春天的松樹，也可以説「無」秋天的菊花。無智就是阿耨多羅三藐三菩提、無上正等正覺、頭頭上顯、物物上明。所聽所證所看的都是「疑怪」，所以也叫做「即為永失」。你想證得的大道，本來無一物而遍界不曾藏，有誰能疑怪。有情無情，古今盡時都是萬里一條鐵。不管怎麼抽枝，無論怎麼顯現，唯有一乘法，離不開佛國土。秋天一到，枯葉掉落，豈非法性顯現。法住法位，世間相常住，這就是恁麼事。有智無智，如同說白天月夜，日面佛月面佛。

心海

本光和尚譯

恁麼人故。六祖發明也。遂即參黃梅山。而拜大滿禪師。投下行堂。晝夜碓米僅經八個月許。有時夜深更闌。而大滿自潛入碓坊問六祖米白也未。六祖曰。向也未有篩在。大滿杖打臼三下。六祖入箕米三簸。是時謂師資道相契。雖自不知它不會。而傳法傳衣。正恁麼正當時節也。

文亮講解

只因為是恁麼人，故六祖因此開悟。他參訪了黃梅山，拜見五祖大滿禪師，五祖請他暫住行堂，日夜碓米。如此經過八個月，一天大滿禪師前往碓坊探訪六祖。問道：米白了嗎 ？ 意味著（你徹悟了嗎？），六祖回答：白是白，卻未有人篩（可惜尚未得到大師印可）。大滿禪師聽後即用柺杖往臼上敲了三下，六祖馬上將米放在箕上，簸動了三下，大道直通，師資當下相契。這一悟道因緣，千聖亦不識。雖然如是，正傳的佛法，如此無能受所受地遞代傳承下來，謂之「正當恁麽時節」。

本光和尚譯

南嶽山無際大師。因藥山問。三乘十二分教某甲粗知。嘗聞南方。直指人心見性成佛。實未明了。伏望和尚慈悲指示。是藥山問。藥山本為講者。三乘十二分教。則通利也。然如佛法無更昧然。昔別宗未興。唯明三乘十二分教。為教學家風。今人多鈍致立各各宗旨。度量佛法。非佛道法度。

文亮講解

南嶽山無際大師石頭希遷，一天來了一位學生叫做藥山。他向石頭希遷老師說道：我對三乘十二分教窮研通利，可以演說得非常透徹，但是聽說南方有「直指人心，見性成佛」，一下即可徹悟的無上妙法，我真難以相信，希望請大和尚慈悲教導。

道元禪師說，這是藥山切身的一大事。他本來就是講經說法的大師，對三乘十二分教的教理非常徹底，無人能勝過他。佛法過去根本沒有分宗派，只有佛講解傳下來的三乘十二分教，不分彼此精進研讀，這就是教相之學的家風。只因現在的人愈來愈笨、愈來愈喜歡講道理，於是有各宗各派的互爭名利，個個標榜正統，以自己宗派的看法來度量佛法，去迎合人世間的凡夫慾望、破壞了佛法。

本光和尚譯

大師云。恁麼也不得。不恁麼也不得。恁麼不恁麼總不得。汝恁麼生。是即大師為藥山道也。誠夫恁麼不恁麼總不得故。恁麼不得。不恁麼不得。恁麼謂恁麼也。非有限道用。非無限道用。恁麼應參學不得。不得應問取恁麼。這個恁麼及不得。非偏拘佛量也。會不得。悟不得也。

文亮講解

石頭希遷大師說：恁麼也不得，不恁麼也不得，恁麼不恁麼總不得，汝作麼生？ 也就是說這樣也不得，不這樣也不得。這樣不這樣都不得，怎麼辦？這到底什麼意思呢？誦經或研究經典也不得，不誦經研讀經典也不得；禮佛也不得，不禮佛也不得；打坐也不得，不打坐也不得，你怎麼辦？ 道元禪師說，這樣的指示，是石頭希遷對藥山非常慈悲的教導，由內心說出來，希望藥山能夠有所醒悟，也許換成現在的法師，以這樣方式教導學生，學生不解其意產生誤解，隨即拂袖而去也說不定，因為他們完全不明白這是禪宗祖師爺非常慈悲的手法。但是一般人總喜歡問上師有什麼密咒修法，私下傳授給我！或者對教法不同意就嗤之以鼻，不聽不修，結果當然成就不了。這些都是邪見做祟，人類難除的我慢。道元在這裡特別詳細地說明了「恁麽」，要大家審思。譬如我這樣說你會不會接受？他說究竟實相是，相信也不得，不相信也不得，因為相信不相信都是世間法，一切都是人的思量。這就是石頭希遷點醒的重點。當老師教你一個法門，同意不同意都是你的心識在左右。在一般的教學，老師講的好我同意，講的不好我不贊成，這些一直都在你的心意識裡衡量評論。所以石頭說，「恁麼也不得，不恁麼也不得」，就是這個道理。千萬不要動不動就立刻以人的概念見解，以人世間的價值觀去隨意說是非。儘管石頭說得那麼明白，但是藥山仍然不知所云，只因當時藥山時機未到，無法理解大師的深旨。恁麼不得，不恁麼也不得，那麼該如何？ 恁麼就是恁麼，它不是有限，也不是無限，你必須要好好去參究，瞭解「不得」。要學恁麼，最好去學「不得」。不得就是毋論凡聖、真性實相都由你不得，就是如如、這個樣子。佛要傳的不是人世間的是非善惡之類的思惟概念，也不是殊勝絕妙的靈異覺受。恁麼就是參學不得，「不得」不屬於人世間的概念、價值判斷。「不得」是阿耨多羅三藐三菩提、涅槃妙心、大陀羅尼、也就是只管打坐。可不要以為只管打坐，就是只管靜坐在那裡其它什麽都不做，這又想錯了。只管打坐直指「不得」，涅槃妙心，阿耨多羅三藐三菩提，正法眼藏。這就是恁麼，就是佛心。不得問取恁麼，「不得」和「恁麼」根本不屬於佛量，所以佛學或佛法所傳授的只是它的影流。千萬不要再用意識思惟、把恁麽與不得又變成你的迷信和概念。這樣也不得，那樣也不得，並不是一般人的見聞覺知所能夠接受的。所以當你打坐時，身心的覺受、譬如三脈七輪任督脈全通、能够表演分身化光等等，這些身心的任何變化覺受，並不代表「不得」，這些跟打坐時的痠痛懨煩一樣，只不過是世間法，與佛道毫不相干。「恁麽」不上覺知，佛要傳的只是這個，相信各位經常禪坐的朋友，心裡一定很清楚這一點。不然你聽後在打坐時，依舊會玩起所了解的佛量，在你的佛量裡打坐；不管心如晴空萬里無雲，身能分身放光都不是佛傳的正法。真正的「不得」根本與坐禪的境界好壞不相干，如果迷信這些是佛道，那麽這些就等於你自己的佛道，如此一來，佛說的「恁麼」和「不得」，就變成人人各以為是的佛量。假如這是正傳的佛法，那就跟外道邪師無異，釋迦牟尼佛又何必多此一擧！

「會不得、悟不得」，又是何意？ 對一位沒有學過佛的人，講迷悟凡聖毫無意義。迷悟是因為你學佛之後，才知道有這些概念。「會不得」，說明佛法不屬於會不會，如果悟還留下一絲絲悟境的痕跡，那絕對是感受裡的佛量。真正的悟是「不得」、是「恁麼」，所以說「會不得、悟不得」。

心海

本光和尚譯

曹谿山大鑑禪師。因示南嶽大慧禪師云。是什麼物恁麼來。此道。恁麼是不疑。不會故。是什麼物故。應參究萬物實必什麼物。應參究一物實必什麼物。什麼物非疑著。恁麼來也。

文亮講解

曹溪山大鑑慧能禪師，在一個機緣，向弟子南嶽大慧（懷讓）禪師說：什麼物恁麼來？什麼東西，從那裡來？懷讓當時以為慧能大師的確問他什麽東西怎麽來。為了回答這個問題，歷經八年苦修他找不出正確的答案。為什麼？ 因為懷讓意根未斷，一向在自己的心意識裡，上窮碧落下黃泉，希望能想出道理。他完全不懂慧能大師的意思，什麼物恁麼來？六祖的真正意思是「恁麼」是「不疑」、「不會」、也是「什麽物」。萬物就是「什麼物」！平常我們總是先承認一法的存在，然後才說它的大小來去等等。如果沒有承認一個事物的存在，你怎麼能說它怎麼來去？ 六祖的意思，恁麼來即是什麼物，什麼物即是恁麼來，恁麼就是什麼物。他不在問這個是何物、它怎麼來？而是時時提醒我們不要在心境相隔的妄念裡不自覺，不知萬法卽生卽滅，在日常生活的一舉一動上，無意間失去了正念，這叫做顛倒妄想。比方說有人問我是怎麼來的？我回答說從台北來，實際上這已經是顛倒妄想、可是如果是已經徹悟，他的回答一樣說從台北來，這就與丙丁童子來求火的公案没有兩樣。當六祖點出什麼物恁麼來，當下已經常光密露、顯現一切都是法界的動。恁麼本來就是正法眼藏、涅槃妙心，恁麼本身就是「不會不疑」，是實相。只要見聞覺知在識裡動，色相聲塵等，就馬上生起了神妙的力量，緣現我們的常識境界，亦即一般的妄想境界。宏智禪師有一詩偈「玉籠放出千年鶴」，在描寫法性法界的妙不可思議，「妙辨初移一步時」。靈妙得很，誰也無法辨識出，色相、聲音、冷熱、思想是怎麼產生的，卻這樣產生！你可曾想過為什麼腦子有本事能使我們思想，而這能思想的主人翁是誰？思想又是何物？如何製造的？假如沒有思想的能力，你又如何想東想西？思想本身真是妙不可思議。

色相聲音也是妙難思， 佛都不知它的造主是誰？ 而我們有無量所看所聽所想的，從出生到現在一過去就沒了，一點不留痕跡。色聲香味觸法從那裡產生？不知道！但是個個分的非常清楚。色相是色相，聲音是聲音，思想是思想，絕不混淆不清，分辨得巧妙非常，清清楚楚。這就是所謂的類而不齊、混則知處。森羅萬象（所）與六根（能）的作用，那個先那個後？誰能分别根境在那一點接觸？人總是後知後覺，要等事情發生過了之後，才知道說那是因、那是緣。必須等現象出現了消失了，意識纔生起分別的工作。人的心識總是跟在後面追，經一番鉅細推理之後，纔說何因何果。殊不知赤心片片、覩人者少，這些本來都是阿耨多羅三藐三菩提，是真正的大陀羅尼！ 色聲香味觸法是法界，法界是色聲香昧觸法，性相不二，蘆花隱白牛，穩密類難收，而且無始劫來萬法一直在戒定慧中，不失不離！我們的身心是因果同時，是真正的自己，是阿耨多羅三藐三菩提，是真實的「不會」、「不疑」。超越了你我平常所說的「會、不會」、「疑、不疑」，這纔是祖師嫡代相傳的正法。釋尊一直在點醒人們不要顛倒妄想，必須徹底明白真己。分別意識是我們法性的力量，藉著色相動靜去分辨善惡是非、長短高低，有了這個分辨能力之後，就一直誤認幕後有一個當然的存在叫做我，這就是我們的根本無明。分別意識並非不好不對，釋尊和大師們難道不分辨色香味法？ 他們只得本不愁末，真正的根源確實把握住了，有了那一著，所有的分別意識都是妙光世界。難道釋尊沒有喜怒哀樂？他也一樣的哭笑、作息、生活。他只希望世人能夠很快清醒過來證到真正的自己。真實的你不是渺小的一個存在，人生短短幾十年的生存，其實是與宇宙永恆的生命同時生滅，道本圓通、爭假修證。你纔了悟圓覺經為何說貪瞋痴就是戒定慧。開悟了並不是不能哭不能笑，絕無此理。人總是以自己的想法自以為是，把人世間的道德觀、價值觀、倫理觀，美化成佛量去滿足你自己的佛觀。這樣用自己的佛量尺寸去衡量佛法，然後執著在上面不放，難怪如淨大師說泥多佛大。當你身心一動時，你的眼睛耳朵會罷工嗎？ 不會！照看照聽，有聲就響，眼睛耳朵本身從來不會憎愛也不留痕跡，心境一如，此之所謂佛法妙難思議。凡夫往往掉在我聽我看我想我決定的顛倒妄想裡，主要因為錯覺有我。各位可知道，根本就没有我的存在。聽到聲音響起，若是分別意識沒有啟動，就無法聽到聲音。真聞不聞、真見不見、真覺不覺、真知不知，所以說心生萬法生、本來無一物。宏智活佛說，不觸事而知、不對緣而照。認識的動靜有無其實相都是動而不動、靜而不靜、有而無、無而有，一切俱寂靜。不是先有認識纔有色香觸法等。認識必要分為能所，不分就起不了作用。就以思想而言，你曾想過什麼是思想嗎？ 想這個作用很妙，譬如很多事物，如果你沒有具備想的能力，怎麽說你也不可能了解。想到底是什麼？先有想的作用在那裡想，不要以為比量和瞭解就是想，瞭解並不代表你真正的想，跟真正的想是兩回事。想是不可思議法性之用，但是我們這個用太絕妙神奇，而且我們經常用過頭。以為有一個能想的我、就把所想的牢牢抓住不放。佛法原本是實證實修之道，結果不少修行者，在聽了這個正法之後，又把它轉成概念去抓，用思想去推理瞭解，隨即變成自己的想法。當你一有了法執之後毛病更多，比沒有信佛學佛更加嚴重。所以寧可不要有無我見，就如同一般人一樣，吃喝玩樂自在享受、怡然自得。他們當然不知道也不管下輩子是否還會有這麼好的遭遇。南泉給趙州只是說：道不屬於知，不屬於不知，也不屬於無記。「道」不屬於意識範圍裡的識。眼睛看東西，屬於知屬於不知屬於無記？你能夠思想，但思想本身屬於知還是不知？它是「不疑、不會」。

它隨緣而現，我問什麼物！ 當下卽什麼物。 什麼物恁麼來，當下卽什麼物恁麼來，此刻整個聲音就是你本身，如果給認識作用騙去了，便無法知道實相，與佛法擦身而過。本來無一物，一切俱寂靜故。不是心動，不是風動，也不是旗動，但風動旗動心動，明歷歷赤裸裸，緣起緣滅。只因認識作用刹那生滅，感覺一切都是因我而起。六道輪迴不停，原來由於自己莫名其妙，落入自設的陷穽而不知。釋尊就是要我們從這裡清醒過來。不管身在何處，它（法性）礙不到你，你也礙不到它，它與你永遠同在。

心海

一月在諸水，動隨去來舟。天上月亮一個，地上水無數，那裡有水，月影便隨著顯現在那裡。 旁邊有船隻來去，月影跟著晃動，有時月影隨即分成兩半。若風不動船隻不去不來，月影就靜靜地在那裡。這一切與上面所解說的「知不知、疑不疑、會不會」，毫不相干。一切俱寂靜隨著緣，顯現無量變化，沒有一樣屬於自己的本性，這就是法界，絕不是以己見描寫的法界、法性身。

什麼物就是萬物。什麼物恁麼來，恁麼來就是什麼物。什麼物就是「不會、不疑」，什麼物就是恁麼來，恁麼是「不疑」，因為它是實相，不屬於疑不疑，會不會，是阿耨多羅三藐三菩提，是大陀羅尼、正法眼藏。只管打坐，它就是恁麼。

全文完

註：洪文亮老師非常慈悲同意將《恁麼》這篇文章發表在网站，希望大家都能得法益。這篇文章也是洪老師下一本將要出版的書〔佛法正脈第三集〕里的其中一篇文章。這篇文章是經過洪老師親手整理。

静心

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辛庚

南无阿弥陀佛!!!!

狗狗

多谢楼主~~

ye9287

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