大方广圆觉经（第十集） 淨空

wlxg20130220

摘自《净公上人大方广圆觉经讲记》

大方广圆觉经 　　（第十集）　　台湾景美华藏图书馆　　档名：09-08-10
　　请看十五页：
　　讲义【甲十：讲解经 文。分三：序分、正宗分、流通分。】
　　一开端我们所看到的，就是经 开三分：「序分、正宗分、流通分」，任何一部经 典都可以把它分为这三个部分。我们一般的书籍，大概是一部书写成之后，前面都有一个序，这一篇序是介绍这部书的，多半是请别人来写，也有自己写的，就是自序。佛经 的体例很特殊，序分就在经 文之中，本身就包括了，用不著别人来给它写序。序是介绍这部经 内容的，佛经 的序分有没有这个功能？有。序分又可分为两个部分：通序、发起序。六种证信序，一切经 里面都有的，称之为「通序」。「发起序」，一部经 的义趣都包括在这部分，文字不多，会看的人一看就晓得这部经 的内容，它具有这种功能。请看经 文：
　　经 【如是我闻。】
　　通序里面，最重要的就是第一句『如是我闻』这四个字，这四个字把佛一代时教（就是四十九年所说的一切法）都包括尽了，完全包括在这四个字当中。不但释迦牟尼佛四十九年所说不能超越这四个字，经 里面常讲十方三世一切诸佛，所说无量无边的佛法经 论也超不出这四个字，所以这四个字妙极了。如果在这四个字当中悟入了，宗门里面常说「言下大悟」，一切佛经 都不要看了，《大藏经 》是废纸一堆。废纸一堆对谁说的？对已经 开悟的人说的。没有开悟，那堆废纸很有用处，那就不是废纸，帮助他开悟的，悟了以后就是废纸。这四个字不好懂。四个字里面，最重要的就是「如」字。圆瑛法师注得很简单，意思没有办法注得很周圆，这一点要我们自己细心去体会。这是一般的讲法：
　　讲义【一切经 首，皆有六成就序。如是，是信成就；我闻，是闻成就。据《佛地论》：阿难结集经 时，诸菩萨咸共请云：如汝所闻，当如是说。】
　　佛所讲的一切经 ，经 开端都要列六种成就。『如是』，信成就；『我闻』，闻成就。首先把这个因缘做一个概略的说明，据《佛地论》所记载的，阿难结集经 的时候，诸菩萨向他请教，向他提出一个要求，『如汝所闻，当如是说』。这就是当年结集经 的时候，参加这个法会的诸菩萨大众给阿难提出条件，「你必须听佛怎么说的，你也给我们怎么说」，完全重复，不能加自己的意思，记不得了，宁可少，不能增加。哪个地方记不得了，记不得就不说，尽你所记得的你给我们说出来，不能有自己一丝毫的意见，这样子结集才能达到真实，真实才能令后世人生信心。所以，这两个字叫做信成就。
　　讲义【传法菩萨，便许之曰：如是当说，如我所闻。既是如闻而说，自属可信，故曰信成就，闻而不忘，故曰闻成就。】
　　传法菩萨就是阿难尊者，传释迦牟尼佛教化的，所以就同意，也就接受了，我一定「如我所闻」给大家说明，给大家说出。「我」，这是阿难尊者自称。「如是」，就是如佛所说，是我自己亲闻的，不是传闻的；间接是传闻的，直接听佛所讲的是亲闻。
　　讲义【又如是者，指法之辞。】
　　指的什么法？就是指的这部经 。如是这部《圆觉经 》，是我阿难亲自听释迦牟尼佛所说的，而不是传闻的。
　　讲义【即指此圆觉心法，今当依圆觉解释如是。】
　　既然指这部经 ，可是部部经 的教义都不相同，这一点诸位要记住。教理是相同的，理通一切经 ，不但通一切经 ，我们把范围扩大来说，可以讲通一切法，十方三世一切世出世间法只有一个理，真理，现在世间人所谓真理。真理是永恒不变的，真理只有一个，真理的代名词就叫「如」，如如之理，这是一个理。如如之理说不出，不但说不出，你也想像不到，所谓「言语道断，心行处灭」，这个如如之理才能现前。所以这个障碍障什么？最重要的就是障如如之理而不能现前。根本的障碍，佛给我们举出两种，一种是烦恼障，一种是所知障，这是两大类，这两大类的关系是分不开的，烦恼障里面就有所知障，所知障里面就有烦恼障，你要是把它真正分开，哪些是烦恼、哪些是所知，的确很难。这是在大乘经 里常常说的。
　　教理是说不出的，可是教义就比较容易体会。会学的人，听教理。能够听教理，从教理悟入，这叫大开圆解，大彻大悟，那是一切都通达了。古德常说「一经 通一切经 通」，一部经 通达了，世出世间所有的法门全都通达，原因在哪里？他理悟了，这是第一等的闻法，这样的人的确不多。自古以来，在中国历史上出家在家统统都算上，大概十个人都找不到，像惠能大师他老人家算一个，一经 通一切都通。我们没有一等的天赋，不得已而求其次，听教义，这算是二等。教义如果能听得懂，虽然不是整个的原理原则，它可以涵盖一部分，譬如在中国大乘十个宗派，教义他通一个宗派，他通一些与这个类似的经 典，他能够通。最忌讳的，学一部经 只懂一部经 ，再拿第二部，不懂了，这就是最下等的根性，学一样就会一样，不能够举一反三，不能够闻一知十。说实在话，学一样懂一样也算是不错，怕的是学这一样都不懂，统统学完了，不懂，那就没法子，那就相当的困难了。
　　这个地方讲这个「如」，教理上来讲，是贯彻一切世出世间法，在教义上讲是能贯通与这个类似的一些经 论。这个地方圆瑛法师给我们解释，是专就这部经 来解释「如」的意思，这部经 是属於大乘了义经 典，因此这是从教义上来说的。这个「如」就是指『圆觉心法』，什么是圆觉心法？请看注解：
　　讲义【圆觉，即众生如来藏心。清净本然，如如不动，故谓之曰如，心即是佛，与佛无二，故谓之曰是。】
　　这几句话大家好好的把它记住，这是就《圆觉经 》的教义来解释「如是」两个字的含义。大师这几句话给我们说得清清楚楚，虽然说得清清楚楚，我们能不能听得懂？我们能不能把这几个字看清楚？不太容易。你所听的是言说，你所看的是文字，这几句话里面的道理你搞不清楚，这就是我们的境界都是在言语文字的表层，没有深度，必须深入才有功德利益可言。
　　『圆觉』，「圆」是圆满，「觉」是觉悟，换句话说，最圆满、最究竟、最彻底的觉悟，是什么？就是众生的『如来藏心』。所以佛在《圆觉经 》里面讲「一切众生本来成佛」，这个话没说错。你现在日用平常六根接触六尘，都是糊里糊涂，醉生梦死，起惑造业受苦，为什么会有这个现象？给诸位说，你虽有圆觉心法，你不用它，那有什么办法？譬如你口袋装满金银珠宝，你本来是个大富翁，很可怜到外面要饭吃，有的人看不起你要把你赶跑，你的财富为什么不拿出来用？一般凡夫就是如此。佛菩萨跟我们不一样的，就是他会用圆觉心，他用圆觉心，我们虽有，不用它，冤枉，你要会用，你当下就成佛；你不会用，那你就当凡夫了。这个地方讲的『众生』是指一切有情众生，拿今天的话来讲就是指动物，这皆是有情众生。
　　「如来藏心」就是真心，如来藏在心里头。「如」是什么？刚才讲的圆觉。如来就是圆觉，圆觉就是如来，可见得如来藏心就是圆觉心。而这个心什么样子？『清净本然，如如不动』，这是如来藏心的样子。诸佛如来是这个样子，诸大菩萨也是这个样子，我们在座的诸位同修哪一个不是这样子？可惜的是你自己不认识，你自己不会用，所以你变得这么苦。这两句，实际上也是说明我们修行的目标。如果人家问你，你学佛学的什么？你修行，你怎么修法？我们自己能清楚吗？我学佛学的什么？我修行怎么修法？如果不晓得学的什么，不知道怎么修法，那你一天到晚不是盲修瞎练是干什么？学佛就是学的「清净本然」，就是修的「如如不动」。我们在一切境界里，从早到晚六根接触六尘境界，我们的心动了，起心动念，「如如不动」失掉，「清净本然」也失掉了，这就是自己当生死凡夫。谁叫你这样的？你要是怪外面的境界那就大错特错，你冤枉好人了，某人障碍我，某人找我的麻烦，某人叫我堕落，你冤枉好人了。
　　蕅益大师说得好，「境缘无好丑」，境是物质环境，缘是人事环境，我们所接触的不外乎一个是人事环境、一个是物质环境，人事环境、物质环境没有好丑、没有善恶、没有是非、没有得失，什么都没有，就是此地讲的「清净本然，如如不动」，好丑生在哪里？是你的妄心。真心是如如不动的。如果你会用真心，「如如不动」，你看外面境界是「清净本然」，外面境界是什么？是一真法界，这个时候你才能真正证明境缘没有好丑，好丑是从人自己心里头生出来的。你的心才一动，一真法界没有了，失掉了，把一真法界变成十法界。如果你在境界里头不起心、不动念，你的境界是一真法界，在净土经 里面讲常寂光净土、实报庄严土，当下就是。
　　诸佛菩萨常住常寂光土，为什么常住？因为他在境界不起心、不动念，所以他常住常寂光土。他看这个境界清净的，清净本然。我们看这境界是染污的，为什么？因为你的心染污了，你看外面的境界都是染污的。你那染污的心不是真心，真心不会染污的，染污是妄心。好比我们眼睛不会染污，戴上眼镜就染污了。你戴上一副红色的眼镜，外面都是红色的，每一个相上都有一层红色的色彩，是不是这物质涂了红色？不是的。外面境界没有涂上红的，你的眼睛也没染上红的，就是这红玻璃片惹是生非，就是它。所以境界不相干，境界是「清净本然」，自己本性「如如不动」，当中加上这个玻璃片，它惹是生非，麻烦都出在这个地方。这个玻璃片是妄心，一切的分别执著就是这个，佛法里叫识心，就是第六意识跟第七识，第六意识的分别，第七识的染污，你不用这个东西，自己是「如如不动」，外面境界是「清净本然」，那不是一真法界是什么？佛菩萨大慈大悲，一切经 论里头把这个道理跟我们说得十分的明白周圆，我们自己不懂这个意思，日常生活当中不会用，还是这么苦，你那个佛是怎么学的？学佛的人是愈学愈自在。
　　往年李老师教学的时候给我们讲经 ，他举一个例子，听经 的人听到法喜充满，真正是言下悟入，忽然家里的人来找他，说他家房子烧掉了，真正入佛门的人，房子烧了，它烧它的，没事情，我还听经 ，这才叫真有受用。房子烧了就急得一身汗，赶快回去救火去了，你看看，在这里听经 的时候，小小的风一吹动，立刻就完了，心就乱了，就被境界转了，那怎么行！你的佛不就白学了？所以诸位，他学佛不晓得他是学「清净本然，如如不动」，他不是学这个，他学佛学什么？求佛菩萨保佑我升官发财，保佑我长命富贵，他学这一套，这个搞错了。长命富贵、升官发财，给诸位说，那是命。你没有成佛，没有大彻大悟，你这一生的受用是前生所修得的。
　　「欲知前世因，今生受者是」，今生的果报就是；「欲知来世果，今生作者是」，但是这个话是对凡夫说的，不是对开悟的人说的。开悟的人，他的心是「清净本然，如如不动」，对三世因果已清清楚楚、明明白白。所以我们要晓得学佛是学什么。你果真修的是「清净本然，如如不动」，你是真学佛，你这一生当中决定有成就。如果你是求佛菩萨保佑你，那就错了。你要想在世间得福报，那你要修福，世间福报修得来的。你要得最究竟、最圆满的福报，那要开悟，悟了之后得的是真实的福报，才能得大自在，不悟不能得大自在，大自在是从如如不动当中来的，你在境界里还会起心动念，你不会有自在。
　　像这些事情我们常常会见到，会遭遇到，也许本身就遭遇到。你是一位很虔诚的佛弟子，平常在佛门当中也到处修福，到处出功德做好事情。你做生意做失败了，公司宣告倒闭。你看这个佛教徒到处烧香拜佛，哪个地方都出功德，应当佛菩萨保佑他的财源滚滚而来，没想到他生意做失败了，这是不是学佛所招的果报？与学佛不相干，这个事情在《阿难问事佛吉凶经 》里面就讲得很清楚。还有出家人弘法利生，天天在做好事，他的财富也说不定一下就损失了，或者被人骗了，像从前道安老法师在世就被人骗了八百多万，难道诸佛菩萨不保佑他吗？道安老法师很慈悲，天天做好事，佛菩萨不保佑他吗？还会被人骗吗？这也不关佛菩萨的事情，我们要把这个搞清楚，这些事情是自己的事情。
　　现在的出家人因为他有财，有财就会被人骗去，应不应该被人骗去？在我觉得应该被人骗去，为什么？释迦牟尼佛定的制度，出家人三衣一钵不能积财，你积财被人骗去，这理所当然应该的。如果被人骗去了，哈哈一笑，「我没听释迦牟尼佛的话，应当如此」，这个人就开悟了。如果被人骗去的时候，自己生烦恼，还要赌气「佛菩萨没有保佑我，我从今以后不烧香、不拜佛」，那就是罪上加罪。你们看看经 律论里面，哪一部经 论里面教给出家人，你们多多的赚钱，钱存在银行里去放利息，你们去买房子置产业？哪一部经 律论里教出家人这个做法？没有，你有钱不被人家骗去那做什么用？只有被别人骗去。所以你要存钱就得被人骗去，你要盖庙就得供人家争夺庙产，就干这些事情，在我看起来这是很自然，合情合理也合法，法是什么？经 律论的佛法，很合乎佛法。
　　出家人，人家布施供养来的，这个手拿来，那个手马上就布施出去，免得被人骗走，这个多自在，不可以积财。《阿难问事佛吉凶经 》讲积财丧道，丧什么道？心里头挂念著「我还有好多钱在什么地方，现在钱贬值怎么办？我要怎么样叫它不贬值，还得要叫它生利息」，你的道就没有了，道就丧失了，还要别人来找麻烦吗？你的心不清净了，丧道就丧失了清净心，你的心在境界里头动摇了，这个叫丧道。
　　我要是没有钱，我怎么能生活？我要是没有庙，我到哪里去住？听起来满有道理，好像很有理由，其实不然。你如果是位出家人，你要是没有钱，自古以来，古今中外，你听说哪个出家人饿死？没听说过。我不要钱，我是个出家人，我饿死了，饿死也值得，为什么？历史上可以留名，居然在某个时代有一位出家人饿死了。不可能的事情，你担这个心干什么？你说别人的道场我不能住，没有这个道理，你住不下去怪你自己没有道心，你不能怪境界，境界是一真，境界里头没有是非利害得失，哪个地方不能住？住在这个地方，这里头的人天天欺负我，粗重的生活天天叫我做，他们自己逍遥自在，叫我受苦，做得不好还要挨骂，还要处罚我，给诸位说，那正是佛菩萨在炼你的心，教你在这个境界里修「清净本然，如如不动」。你如果能确定这个宗旨，这是我好修行的场所，这么多善知识来磨炼我，我无始劫以来的烦恼习气在短短的期间可以磨得干干净净，这道场到哪里去找？你在这个境界里头，那个人坏人，那个人不好，谁不好？是你自己心不好，外头人没有不好的。我看到人，各个都是佛，各个都是菩萨，没有一个不好，谁不好？自己不好，自己禁不起考验，自己在这个境界里头迷惑颠倒丧失清净心，在这个境界里头起心动念，自己错了。
　　在修行过程中，第一个阶段是以逆境来磨炼你，这是一定的。在佛法里表法，像《金刚经 》里面的须菩提尊者就代表一位初学，他修头陀行，苦行，先要受苦受难。你们每一个人自己觉得「我业障深重」，业障从哪里消除？业障要从磨炼当中消除。你自己没有瞋恚心了，业障就没有了，就去掉一大半。小小不如意，心里动忿恨之心，你的业障天天在增长，你那个忏悔有什么用？天天拜佛礼忏，遇到一个人面孔给你一板，瞋恚心就生起来了，你想想你这个忏悔有什么用处？一点用都没有。逆境里头锻炼之后，在一切不称心、不如意的境界里面决定不生瞋恚心。第二个阶段锻炼，就是欢乐场合当中去锻炼，一切顺境里面不起贪染心，你就成功了，这是在《华严经 》上善财童子代表。
　　须菩提尊者代表的是逆境当中修行，善财童子代表的是顺境当中修行。你看这个相，须菩提尊者出生的时候，叫「空生」，他是个大富人家，家里面金银七宝统统没有了，忽然不见了，一切财富统统失掉了，示现逆境的相。善财童子出生的时候，他家里面花园的那些草木都变成金芽、银芽，这是代表顺境。逆境里面不起心、不动念，就是不起瞋恚之心，不起瞋恚之念；顺境里面没有贪爱之心，没有贪爱之念，你才是清净本然、如如不动，「如如不动」是说你的内心，「清净本然」是指外面境界。这是大经 里面常讲的「若能转物，则同如来」，在《楞严经 》上大家都很熟悉，「物」是境界，若能转物，就是你自己心不动了，外面境界转了，十法界转变为一真法界，一真法界的相就是清净本然。我们凡夫不善於用心，不会用心，把本来清净本然的一真法界变成十法界，在这里面起惑造业受报，实在讲，冤枉！
　　刚才我举的这个比喻，你们大家好好去想想，所有的毛病都是产生在妄心，妄心好比眼镜一样，毛病都在那个东西，这个东西一拿掉，什么事都没有了。妄心是什么？分别心、执著心。分别是第六意识，执著是第七末那识。离开分别执著，你的真心，就是如如不动的心，现前了，外面一真法界清净本然也现前了，会用的就叫佛菩萨，不会用的就叫凡夫，「如」的意思就是说的这个。千经 万论就是说这么一桩事，希望你把这个事实真相彻底明了真正觉悟，觉悟之后就放下了，放下什么？放下一切分别执著，是放下这个。一切分别执著放下了，就得大自在（解脱就是自在，自由自在）；大自在现前，智慧现前了，法身现前了，法身、般若、解脱你统统证得了，这叫学佛。
　　「是」是什么意思？『心即是佛，与佛无二』。佛是什么？佛就是心，心就是佛。你自己的心与十方诸佛的心无二无别，自性佛与诸佛也无二无别，是一不是二，这就叫「是」。所以这个「是」，心即是佛，是这个「是」，佛即是心。
　　讲义【佛说此经 ，即说如是圆觉心法；虽说心法，具足佛法，及众生法。】
　　『佛说此经 』，就说这个『圆觉心法』，虽然说『心法』，『具足佛法，及众生法』，这两句话就是讲的十法界。「佛法」是讲四圣法界，「众生法」是讲六凡法界，四圣六凡世出世间一切法统统包括在里面。心是能造，四圣六凡是所造，能所不二、能所一如就叫做「如是」。
　　讲义【清净慧章，随顺觉性，乃有五性之分。众生法、佛法，皆不离圆觉一心故。】
　　『清净慧章』，这是本经 里面的一章，是清净慧菩萨所说的。『随顺觉性，乃有五性之分。众生法、佛法，皆不离圆觉一心故』，这几句将来到「清净慧章」会详细跟诸位说明。在这个地方，大家特别注重最后一句「皆不离圆觉一心」，「圆觉一心」这四个字很有味道。圆觉就是一心，一心就是圆觉，二心，圆觉就没有了，二心就不觉了，你看跟《六祖坛经 》里面所讲的是不是一个意思？六祖跟我们说的，佛法是不二法，二就不是佛法。所以八万四千法门里面，最直截了当的修法就是念佛法门，因为念佛法门直接修一心不乱，一心就是圆觉，圆觉就是一心。我要修圆觉，怎么修法？念阿弥陀佛就是修圆觉法。你别在这部经 里头看到有二十五轮，看到有文殊、普贤种种说的那些法门，那你的心又乱掉了，所以这些地方要会。
　　我们在日常生活当中，诸位要真正学佛，学什么？一心待人，不要有二心待人，你就很容易开悟，很容易入道。二心待人是什么？分别心。一心待人是什么？至诚恭敬，对待什么人都一样。善人，我对待他诚心诚意恭恭敬敬；恶人，我也对待他诚心诚意恭恭敬敬。他对我好，我对待他诚敬；他对待我恶，处处想谋害我，我对他还是诚敬，只是一个心，一心就成佛了。一心，那个恶人渐渐会受感动，他会被你感化，他被你感化就是你度了他。如果我们是防人，防不胜防，你防我，我防他，彼此互相防的时候，这个世界怎么不打仗？怎么不斗争？
　　佛法，第一个是信成就。我们要信人！那个人可不可以相信？不能相信，我也信他。他骗我，骗我还信他，骗了几次，「某人以后我们不能骗他，这人太好了，骗他良心过不去」，他就觉悟了。人家不信我，我信人家，人家对我不诚，我以诚对待他，最后的便宜谁占？我占了，我心清净，我得一心，我证圆觉，自己成佛成菩萨得大自在，三界六道生死轮回你永远超越了，这个大便宜谁能想得到？学佛要在这个地方学。此地这个「圆觉一心」，你能看重这四个字，你才晓得念佛法门了不起，念佛法门不可思议，你才会死心塌地老实念佛。下面「我闻」这两个字比较容易懂：
　　讲义【我闻者：授受之义。】
　　释迦牟尼佛教授他，阿难尊者自己能接受。老师能够教，学生能够接受。
　　讲义【佛与阿难，一堂晤对。】
　　『堂』是讲堂，『晤』是见面，『对』是问答。
　　讲义【佛教授，而阿难领受，面命耳提，亲从佛闻也。】
　　『我闻』，「我」是阿难尊者自称，是阿难尊者亲自听佛所说的。
　　讲义【闻法必从耳根发识，闻佛声教，不曰耳闻，而曰我闻者，废耳根之别，从一身之总，故称我闻。】
　　这几句话很容易明了。
　　讲义【阿难乃随顺世间，假称为我，不同凡夫妄执之我，亦非外道妄计之我。】
　　这两句话非常要紧。圆觉心，就是「清净本然，如如不动」，你不能证得是两大障碍，烦恼障跟所知障，这两种障碍的根本就是二种执著，一种是我执，我执是烦恼障的根本，没有我执，烦恼障就没有了；法执是所知障的根本，破了法执，所知障就没有了，圆觉心才能现前。那么阿难怎么称「我」？这个称「我」，这是他受用不是自受用。佛与阿难要为我们说法，所以他自称为「我」，自称为「我」是随顺众生说的，决不是他自己有我执，他还执著这身心是我，那他也是凡夫，那他还是迷惑颠倒。换句话说，你怎么用功夫？用功夫头一个是破我执。诸位要晓得，破了我执在佛法里面才入门，小乘须陀洹位才入门，小乘入门，大乘没入门。大乘怎么样？破了法执，大乘才入门。你们想想，这两种执著你天天在增长，我执增长，烦恼增长；法执增长，邪见增长，那么你修的是什么行？你整个都搞错了，一开端就错了，一错到底，真可以说无有是处，你不造罪业谁造罪业？这一点要搞清楚。
　　我建这个小道场在此地，我自己身心世界一切放下，不造罪业了，你们在这里败坏这个道场，在这里造罪业，你们自己负责任，到时候不要把责任推到我身上来，你推不上来，为什么？我已经 没有我了，我还有我，你可以推得上，我没有我了，你往哪里推？推不上了，最后还落在你自己身上。你才晓得没有「我」的好处！有「我」，就麻烦了。没有「我」，什么麻烦都找不到，为什么不学无我？此地所称的「我」，是从意识心里头变现出我相，为他受用不是自受用。
　　『不同凡夫妄执之我』，凡夫我执，他把「五蕴身心」当作是「我」，所以他才起惑造业，才轮回受报。也不同『外道妄计之我』，外道妄计是什么？印度一般外道他不执著这个身是我，比我们一般凡夫要高明一点，他晓得这个身不是「我」，他执著灵魂是「我」。我们中国人叫「灵魂」，外道叫「神我」，就是在六道投胎舍身受身的，他认为那个是「我」。他晓得身不是「我」，身是什么？寿命很短，有生有灭；认为投胎的灵魂不生不灭，在六道里头无论在哪一道去舍身受身都是它，他认为那个是「我」，那也是错误的。那个不是「我」，那个在佛法里面讲是「阿赖耶识」，是自己的本识，外道称神我，我们世间一般人讲灵魂，这个也是错误。底下几句话是把实在的话说出来：
　　讲义【若约本经 旨趣，传法菩萨，以无我之真我，闻无碍之法门也。】
　　『若约本经 旨趣』，「约」是「就」，如果就本经 的宗旨趣向来说，『传法菩萨』，这是讲的阿难尊者，是『以无我之真我』，无妄我，真我就现前，不是没有真我。「法身、般若、解脱」里面，各具「常、乐、我、净」四净德，法身里有真我，般若里有真我，解脱里有真我，有真的。破我法二执，真我就现前。这个真我，诸位要晓得，破了我执，真我都不能现前，必须破法执，真我才能现前。对於一切万法也不执著了，身心世界真正放得下，这个时候真我现前了。『闻无碍之法门也』，一乘了义的圆觉心法不但是理事无碍，而且是事事无碍，跟《华严经 》的境界完全相同，无障碍的法界，这才叫一真法界，才叫常寂光净土。今天时间到了。
方广圆觉经 　　（第十一集）　　台湾景美华藏图书馆　　档名：09-08-11
　　请看第十七面：
　　经 【一时婆伽婆。】
　　诸位看圆瑛法师的注解。
　　讲义【一时，为时成就。不有良时，安成法会？乃是师资道合，机教相契，说听始终，名为一时。】
　　『一时』，是六种成就里面『时成就』。我们知道佛当年说经 的时候是在印度，印度当时并没有统一，所以有许多的国家，所使用的历法也并不统一。结集经 的人在时间上都用「一时」，这并不是没有将确定的时间记载下来，而是世尊交代阿难尊者用这个方法来记载。「一时」，实在讲就是『师资道合』的时候，如果我们讲得更明白一点，老师与学生都在一心的时候，这一点很重要，唯有一心与道才相应。老师所证得的，必须学生在一心的时候才能领悟。『机教相契』，「机」是指学生，「教」是指老师，俗话讲心心相印，一定在这个时候。『说听始终，名为一时』。下面这几句话是古德注解：
　　讲义【身土、主伴、心境、理智、圣凡，皆一之时。】
　　诸位想想这是什么时候？确实像这样究竟了义的大乘经 典，不是这样的时节因缘，不但佛没法子说，纵然说出来了，听的人也不会开悟，那就等於白说。这在净土法门来讲是理一心不乱的时候，到理一心才是『身土、主伴、心境、理智、圣凡』一如，这就是叙述理一心不乱的境界。
　　讲义【平等本际，随顺不二。】
　　这几句话解释「一时」可以说解释得非常的圆满、周圆。这两个字放在一部经 的开头，对我们修学佛法的同修们来讲是一个很大的启示。换句话说，我们学佛总是念念都想证果，俗话说都想得道，得道就是证果，为什么我们得不到也证不到？那就是我们在时节因缘上差错了。佛说经 是「一时」，我们听经 不是这个「一时」，这是时节因缘上错过了，所以你不能开悟。如果你也是在这个「一时」，这个「一时」的确没有时间性，不是算年月日时辰的，只要你心一的时候，你一展开经 本就恍然大悟，由此可知，学佛学什么？就是学一心不乱。到你一心不乱的时候，这一切大乘了义经 典没有不贯通的，这个时候一点就贯通。这是一开端就把修行最紧要的关键教给我们。
　　讲义【婆伽婆，为主成就。不有教主，群机何归？诸经 皆云佛，此经 云婆伽婆，即是佛之别称。因一名而含六义，所以不翻。】
　　『婆伽婆』是梵语，一般经 里面都翻佛在什么地方，这个地方没有称「佛」，称「婆伽婆」。婆伽婆里面含著有六个意思，在译经 体例来说是属於含多义不翻，音译之后再加以注解。
　　讲义【一、自在：不为烦恼所障、生死所系故。】

wlxg20130220

续-《大方广圆觉经 　　（第十集）　　台湾景美华藏图书馆　　档名：09-08-10》

摘自《净空法师大方广圆觉经讲记》
　　第一个意思是『自在』，为什么他自在？『不为烦恼所障』。烦恼是因，生死轮回是果报，既然没有因哪里还会有果报？我们学佛，佛法里面常说的「破迷开悟，离苦得乐」，断烦恼障就是破迷，超越生死轮回就是离苦。我们在讲堂里面也常常提示大家，我们一天到晚如果还有许多的烦恼，我们不但不能超越生死、不能往生，就是连开悟的希望都没有，不要说大悟，佛经 里面所讲的意思都搞不清楚，这是一定的道理，像开经 偈里面所讲「愿解如来真实义」，如来真实义你决定不会知道。经 里面写得这么清楚，古大德也注得这么详细，甚至我在讲台上还怕诸位看不明白，细细给大家讲解、讨论，你在这里看，你在这里听都听不懂。这个里面有一层障碍，这个障碍就是烦恼障与所知障把你障住了。学佛学什么？去障碍而已，像《金刚经 》里面所讲的「降伏其心」，降伏其心就是除障碍，就是断烦恼障与所知障。菩萨从初发心到成佛，除了修降伏其心之外再没有其他的，不管法门怎么多，八万四千法门统统都是修降伏其心，如此可知，这非常重要。这个意思非常之深，我们要能体会这甚深的理论，要懂得修学的方法，功夫才能得力，也像佛一样的自在。
　　讲义【二、炽盛：身光之与智光，炽然照耀故。】
　　第二个意思是『炽盛』，这是从比喻上说，佛的智慧光明像猛火一样炽盛，取这个意思。佛是以智慧遍照一切众生。
　　讲义【三、端严：具足微妙相好，端正庄严故。】
　　第三个意思是『端严』，就是『端正庄严』。佛的相好，以释迦牟尼佛示现在我们这个世间来说，我们在经 里面看到的「三十二相八十种好」，一般人没有法子相比的。相好庄严，试问问这世间哪个人不需求？人人都希望自己的相好庄严，但是只有想是想不到的，相好庄严是从福慧里面修来的。佛的相好庄严是多生多劫修福修慧，才感得端严之身相。
　　讲义【四、名称：名闻普遍十方，称扬无尽故。】
　　第四是『名称』，名称普闻十方，十方世界没有不知道佛的名字，我们世间人所谓名满天下，今日所谓知名度，佛的知名度是尽虚空遍法界没有人不知道的。『称扬无尽』，为大众所瞻仰。他的名称普闻，这也是属於福德。
　　讲义【五、吉祥：威德冥加显护，消灾灭罪故。】
　　第五是『吉祥』，此地简单的注解是『威德冥加显护，消灾灭罪』。诸佛菩萨无不吉祥，你皈依礼敬，得到佛的冥加显护，「冥」是暗中，暗中保佑你，你自己不晓得，自己不能觉察，「显」是明显，佛菩萨保佑你，你自己能感觉得到，这叫显加。无论是暗中，无论是明显的，佛总是保佑一切众生，而且这个保佑是平等的。你皈依了，礼敬三宝，诸佛菩萨保佑你；你造罪业，毁谤三宝，诸佛菩萨也保佑你，因为诸佛菩萨的心是平等的，不会说你造很重的罪业，毁谤三宝，佛菩萨就降罪给你，不保佑你，这个不是佛也不是菩萨，那是鬼神才有这种事情。你对他恭敬，他保佑你；你得罪他，他找你麻烦，降灾祸给你，诸位要晓得，佛菩萨决定没有这个事情。因此诸佛菩萨，你只要是见到他或者是闻名，无不吉祥，最极吉祥，你能供养佛菩萨形像尤其是好。
　　讲义【六、尊贵：乃为天中之天，圣中之圣故。】
　　第六个意思是『尊贵』，『乃为天中之天，圣中之圣』。天中之天，上面这个「天」是指欲界、色界诸天，佛为天人师，所以诸天的天王都尊敬诸佛菩萨。「圣」，这是讲世出世间圣人，世间圣人不必说了，在佛法里面小乘阿罗汉称为圣人，大乘佛法里面地上菩萨称为圣人，三贤十圣，佛的地位还在十圣之上，还在等觉之上，所以称之为「圣中之圣」。「婆伽婆」这个名词里含著这六种意思。
　　讲义【他经 有云婆伽梵。】
　　『婆伽梵』跟「婆伽婆」是一个意思，只是所译的中文不一样。
　　讲义【婆伽云德，婆云有，合云：德有。即是佛具有智断二德，以智德证菩提果，断德证涅盘果。】
　　『婆伽云德，婆云有』，合起来是『德有』的意思，这是《大智度论》里面龙树菩萨对这个名词做一个简单的解释。「德有」就是『佛具有智断二德』，「智」是照的意思，就是我们常讲的般若智慧圆满了，「断」是讲断烦恼，见思、尘沙、无明烦恼都断尽了，智慧圆满。『以智德证菩提果』，「菩提」是觉悟，大菩提是大觉。『涅盘』是不生不灭。诸位要晓得，烦恼是生灭法，见思烦恼、尘沙烦恼，乃至无明，都是生灭法。生灭完全离开了，经 里常有两句话「生灭灭已，寂灭现前」，寂灭现前就是大涅盘。寂灭里面没有生灭，是清净寂灭。所以「智断二德」，就是说的「菩提涅盘」。这些名词在佛法经 论里面我们处处都看到，为什么有这么多？实在说我们的警觉心太差，说一遍你记不住当耳边风，给你说上一千遍、一万遍，恐怕也起不了什么作用，所以佛菩萨不厌其烦天天在提醒我们。「智断二德」就是我们修行的关键。我们要开智慧，必须断烦恼。断一分烦恼就增长一分智慧。我不想断烦恼，我就要开智慧，那智慧能开得了吗？不但不想断烦恼，天天还在增长烦恼，又想要开智慧，这完全是颠倒，所以佛才常常提示我们。
　　讲义【又《涅盘经 》云：「能破烦恼，名婆伽婆。」亦即有德之意。以有般若德，能破一切烦恼；以有解脱德，能了二种生死。】
　　《涅盘经 》里面讲『能破烦恼，名婆伽婆』，这也是『有德』的意思。『以有般若德，能破一切烦恼』，真正讲到破烦恼，是要具足般若智慧。『以有解脱德，能了二种生死』，三界之内的分段生死与变易生死，二种生死都有，三界之外没有分段生死，但是有变易生死。这二种生死，大家只看重分段生死，只知道这个可怕，不晓得变易生死更可怕。变易生死是什么？俗话常讲的青春不驻，一年一年的衰老就是变易生死，年年都不一样，不但是年年不一样，月月不一样，天天不一样，一天比一天衰老，哪里是一年一年！这叫变易生死。到什么时候变易生死才尽？给诸位说，到成佛，变易生死就没有了。菩萨还有，到等觉菩萨还有，只有成了佛，变易生死就没有了，这才叫真正解脱，这是我们应当要警觉的。
　　讲义【以有法身德，能证究竟涅盘，圆证三德秘藏，名婆伽婆。】
　　『法身』是要有很高的智慧、很深的定力才能证得。那么我们要问，我们在一生当中可不可能证得法身？给诸位说，圆满的证得我们不敢讲，证得一部分是决定可能的，人人都能办得到。在净土法门里面来讲，你念佛念到理一心不乱就证得法身了，换句话说，像前面讲的法身、般若、解脱你都有，虽然不像佛那样圆满，你也有个一分、二分。我们一般所讲生死自在，这是决定可以办得到的，这不是妄语，可是你一定要懂这个理论，要依照正确的方法去修学，那就是一开头一定烦恼要轻，一天比一天少，智慧一天比一天增长，要这样修才行，如果我们的烦恼一天比一天增加那就没希望了，所以这桩事情完全在乎个人。
　　这部经 ，是佛在什么地方讲的？前面这个婆伽婆就是释迦牟尼佛。在一般经 里面都记载著很明确的道场，像我们看的《华严经 》在菩提场，《弥陀经 》在舍卫国只树给孤独园，都有一个确定的场所。现在我们要是到印度去观光，释迦牟尼佛那些古迹都还在，只树给孤独园遗址还在，虽然房子没有了，墙倒了，那个痕迹还在，灵鹫山都可以看得到。这部经 很特殊，你看看佛在什么地方讲的，我们看底下经 文：
　　经 【入於神通大光明藏，三昧正受，一切如来，光严住持，是诸众生，清净觉地。身心寂灭，平等本际，圆满十方，不二随顺。於不二境，现诸净土。】
　　讲义【此为处成就。欲说一乘顿教，必依法界真境。】
　　这一段就是处所成就。这部经 特别，经 殊胜，道场也殊胜。圆瑛法师的《讲义》，多半也是依宗密大师的《大疏》而来的。这个注子里面有一些很重要，我们要特别的留意。圆觉这一会，是非常殊胜的一会，它是一乘了义经 典，还在大乘之上，『欲说一乘顿教，必依法界真境』，所以就没有指出某一个地方。
　　讲义【佛有三身：一、法身佛：依常寂光土，是以法性身，依法性土，身土一如。】
　　先讲『佛有三身』，三身佛，在《坛经 》里面六祖大师也给我们讲得很详细。但是这个地方著重在处所。身与处所有密切的关系。『法身佛：依常寂光土，是以法性身，依法性土，身土一如』，身与土是一不是二，如果你证得法身就入这个境界，这个境界在净土里面就叫做常寂光净土。常寂光净土，身跟土是一不是二，这个境界很难懂，可是真正体会这个意思也并不是很难，但是你可不容易接受，你也不容易相信。如果你在这个地方能建立信心，你能相信，慢慢去习惯它，去接受它，你这一生也就很了不起，在菩萨根性里面来讲你必定是圆顿根性，这样的人在一生当中，十几、二十年、三十年之间证法身是有可能的。你要不相信，不能接受，换句话说，你这一生的修学小成就可能有，大成就就有障碍，以念佛来说，你念功夫成片可能，念到事一心也可能，理一心就办不到，你就有障碍，为什么？你不相信。
　　身土是一，譬如我们作梦，在梦中整个梦境就是我们自己心变现出来的境界，心外没有梦境，梦境之外没有心，你整个心变化成梦境了，试问问，梦境里面哪一物不是你自己？你梦中有自己的身体，或者梦到有别人，也梦到有山河大地，你这一觉醒来细细想一想，梦中所有的人、所有的事、所有的山河大地，哪一样不是自己？你要是明了整个梦境就是自己，这就叫明白法身了。所以法身，身土是一不是二。从这个比喻我们再回头来看看，我们今天所讲的十法界依正庄严，一切诸佛、一切众生与自己这个身体，就是自己真如本性变现之物。你要找法性，找真如本性，真如本性在哪里？就好像在梦中一样，我要找心，心在哪里？心已经 整个变成梦了，梦就是心。我们的本性在哪里？本性已经 变成十法界依正庄严。十法界依正庄严无论是哪一物，不是自己是谁？梦境很短暂，一醒来之后，跟你讲，你点点头，是有点道理，可是我们这样讲的时候你就不相信，你就不能接受。信不及，不能接受，就是你自己这一生修证法身的障碍。
　　你要晓得尽虚空遍法界原来是自己一身，你的心平等了，在一切境界里平等了，你的心也清净了，一切万法里头绝对不会有取舍得失的妄念，这些妄念决定没有了，你的烦恼不生了，你对待一切众生大慈大悲。这个慈悲称之「大」，不是大小之大，为什么？是从真如本性里面流露出来的，是自然的。无缘之慈、同体之悲是从法身里面显现的，真平等、真慈悲，所以不证法身，清净、平等、慈悲都没有，证得法身才有。清净、平等、慈悲，诸位晓得，是菩提心。什么人证得法身？圆教初住菩萨，所以净土宗的理一心不乱，理一心不乱就是圆教初住菩萨，他证得法身。
　　讲义【二、报身佛：依实报庄严土，即卢舍那，住华藏世界等。】
　　法身起作用就叫做报身，报身里面有两种作用，一个叫自受用，一个叫他受用。『依实报庄严土，即卢舍那，住华藏世界』，华藏世界在哪里？华藏世界就是我们眼前这个世界！可是你没有证得法身，华藏世界虽然在眼前，华藏是真实的世界，实报庄严土，「实」不是虚妄的，凡所有相皆是实相，绝对不是虚妄，虽然在眼前，可惜你不能见到，你不能够证得。所以诸佛菩萨虽然跟我们同在一起，同在一个房子里面，我们是凡夫心，把常寂光土就变为凡圣同居土。诸佛菩萨心地清净，他证得法身，他将常寂光土变为实报庄严土，自己在享受。
　　外面境界是真的还是假的？如果是真的，怎能随心所变？可见得外头境界不是真的，佛经 里面常常跟我们说「境随心转」，一点也没错。心地纯善之人看这社会是美好的、纯善的，心地凶恶之人看这个世界人各个都有罪，各个都该杀。境界是随自己的心在转，你的心清净，你看这个世界就清净，你如果看到这个世界不清净，那是你的心不清净不是世界不清净，我说这个话你能相信吗？「明明是这个世界不清净，哪里是我心不清净？」你不相信，你不能接受。再追究你为什么不相信，你为什么不能接受，原因在哪里？原因就在自己的心不清净，如果自己的心清净，看这个世界不一样了，你才会相信。
　　讲义【三、应化身佛：依凡圣同居土，即释迦牟尼佛，或在天上，或在人间，灵山、舍卫、竹林、鹿苑等处，为人天说法。】
　　第三是『应化身佛』，有应身，有化身。应身是众生有感佛才有应。应身与我们凡夫的身相完全相同，果报也相同，寿命也相同，像释迦牟尼佛示现的世间寿命是八十岁，他是八十岁圆寂的，这叫应身。应身，有大多数的人机缘成熟，他必须在这个世间住一段相当长的时间来教化众生，这是大众机缘成熟。如果是某一个人机缘成熟，单独的，佛菩萨才用化身。化身就是忽然来了，遇到这个人，他跟你讲经 说法让你开悟，你悟了之后这个人也没有了，以后再也找不到，这是属於化身。
　　像菩萨化身，我们同修当中有很多人都遇到过。化是变化，无中生有。像从前周邦道的夫人，周师母，她遇到地藏菩萨，遇到的时候她不知道他是地藏菩萨，这个时候她住在南京，抗战胜利之后她在南京，她家里面庭院很深，从大门、二门，有好几道门，才到内院。有一位法师托钵，到她家去化缘，请她出一点香油钱供养九华山的地藏菩萨，当时她并没有拿钱也没有供养，这个人就走了。走了以后，她忽然觉得奇怪，她家里院子这么深，没有人开门，门都关得好好的，这个和尚从哪里来的？他走了之后到哪里去？门也都没有开，这个疑问一直就解不开，这是千真万确的事实，她遇到过这么一桩事情。几道门都没有开，和尚到她家来化缘给她讲了好多话，她也没有拿钱。一直到台湾，她是到台湾才学佛的，在大陆上没有学佛不知道这个事情，到台湾来把这个事情原原本本告诉李老师，李老师给她讲，那个人是地藏菩萨，所以她才有一篇遇地藏菩萨记，有一篇文章记载这个事情。这种身是化身不是应身。
　　应身的行为是跟我们一般人一样的，要找她一定要开门，里面开了门他才能进去，门都不开就进去的这是化身，这是化身佛。「应化身」不是自受用的，全是为了度化众生，所谓他受用身，完全是大慈大悲的示现。三身大概了解，这个地方的「婆伽婆」是佛的什么身？看这段经 文也就能稍稍体会到。
　　讲义【入於神通大光明藏，三昧正受。】
　　『三昧』是印度话，翻成中国的意思是正定，就是我们讲的「楞严大定」。定中的享受叫正受，正常的享受，换句话说，不是在大定当中我们的受用都不正常，为什么不正常？有喜怒哀乐，在佛法里面讲有五种受，苦、乐、忧、喜、舍。身有苦乐之受，心有忧喜，身没有苦乐、心没有忧喜的时候叫舍受。为什么叫「舍」？因为那是短暂的，过一会儿他又有这些感受现前，所以这种受是变化无常，它不是一个正常的享受。正常的享受这五种受都没有，身没有苦乐的受，心没有忧喜的受，也没有舍受，这才叫正受，这是真实的。下面解释「入」：
　　讲义【无入为入，乃是以智契理故，入无入相可得。】
　　我们讲入大涅盘，有没有这个入的相貌？没有。所谓「入」是什么？是智慧开了，把这个事实真相完全了解；不但完全了解，而且确实体会到如如之理与我们日常生活、与十法界依正庄严一切事相确实是一不是二，这叫「入」，入也就是证。
　　讲义【神者，神妙莫测，不可思议。通者，通达无碍，得大自在。此是解脱德。】
　　『神通』，「神」就是不可思议的意思，所谓神奇、神妙，以我们现在话来讲，超越我们的常识、想像之外。不是我们的常识，不是我们能想像得到，我们称之为「神」。「通」是通达。「神通」两个字著重在通，他什么都通达，没有一样不通达，这真正是我们想像不到。无有一法不通达，这样的能力我们叫做神通，这个才得大自在，这是解脱德。「神通」是解脱德，用大；「大」是法身德，体大；「光明」是般若德，相大，配体相用来说的。
　　讲义【大者，统十界而无外，含万象以有余，是法身德。】
　　跟《大方广佛华严经 》经 题上的「大」字是一样的意思。这个「大」不是大小之大，是对於真如本性理体的一种赞叹，太伟大了，再找不到其他的形容词或赞叹词更为恰当，不得已用这个大字。
　　讲义【光明者，智光圆满，耀古腾今，慧照分明，窥天鉴地，是般若德。】
　　『光明』就是般若智慧，智慧圆满了。般若智慧是我们的性德，换句话说，本性里面本来具足的，不是从外面学得来的，般若是自己本来具足的。我们现在看这个世间人，有的人智慧很高，有的人很愚痴，其实你只是从外表上产生了错觉，实在说智慧是一样的，没有高下，显示出来不平等是因为每个人烦恼习气不一样。烦恼习气重的，他本有的般若智慧透出来的就少，就显得愚痴，烦恼轻的人透出来就比较多，我们就觉得这个人很聪明，就如此而已，那不是智慧上有差别，是烦恼有厚薄，诸位要晓得这一点意思。
　　讲义【藏者，含藏，含藏体、相、用三大，是为法身、般若、解脱，三德秘密之藏，即圆觉本体，如来藏心，法界真境。】
　　『藏』就是『含藏』的意思，像我们现在讲仓库，库藏的意思。这就是讲真如本性的理体、相状、作用，也就是法身、解脱、般若全都包藏在这里面，《楞严经 》里面称之为「如来藏」，如来就藏在这里面，所以说是『含藏体相用三大，是为法身、般若、解脱，三德秘密之藏』。为什么经 一开端在处所说「入於神通大光明藏，三昧正受」？这句话非常要紧，因为这一会是讲《圆觉经 》，换句话说，就是讲圆觉真性。在这个处所你一看，佛就入圆觉真性，入圆觉真性给我们讲圆觉真性，这还有什么话说？可是我们自己也得要入个一分、二分，这部经 才能真正得受用。佛入圆觉真性，我们没有入，没入来读诵、来听讲只能有薰习成种的利益，没有办法证得。它也不能说是完全没有作用，有薰习成种的作用，将来再一听，这部经 我曾经 听过，我知道有这回事情，虽知道，我不相信，我不能接受，但是你还能够知道，有这么一点好处。所以这是『圆觉本体，如来藏心，法界真境』。
　　不但释迦牟尼佛，跟诸位说，佛是常住这个境界，纵然是在只树给孤独园，是在灵山，或在竹林精舍，那是我们看到的场所，佛住在哪里？佛住在「神通大光明藏」，这句话就是《华严经 》里面讲的一真法界，净土里面讲的常寂光净土。佛住哪里？佛住常寂光，虽然跟我们在一起，他住他的境界，我们住我们的境界，不一样。所以这个地方特别跟诸位提示的就是境随心转，境不是真实的，如果要是真实的怎能随心所转？不是真实的。我们这一个人，以为人是真实的吗？不是的，如果要是真实的，那个人看到你很欢喜，你是个好人，另外一个人看到你，你这个人是丑八怪，你这个人可恶极了，那你这个人怎么是真实的？真实的，大家看都一样，那是真实的；这个人看你跟那个人看你，不一样！可见得，人不真实，境界不真实，是随一切众生心在变，正是《金刚经 》所说「凡所有相，皆是虚妄」，诸位要记住这句话。我们这个身是相，身相也是虚妄，随著众生的心就现不一样，这是我们在日常生活当中稍微留意一点，处处体会得到，相随心转，没错。
　　讲义【如来入此三昧，是以智契理。又以法性身，依法性土，而得正受，不受余受。】
　　苦乐忧喜舍他都不受。
　　讲义【现自受用身，乃法报同体之佛。自受法乐之处。】
　　这一段都是讲佛的自受用，在此地总结。这是讲报身里面两种作用之一，自受用的报身。
　　讲义【一切如来，光严住持者：以释迦所住真境，即十方如来，智光庄严之境，非余宝物庄严，此境为如来所住持故。】
　　『一切如来，光严住持，是诸众生，清净觉地』，这四句话意思就很长了。前面所讲的完全不是我们境界，我们听了只有羡慕而已，后两句我们也沾了一点光，为什么？「是诸众生，清净觉地」，我们在这里沾一点光了。不但是释迦牟尼佛住常寂光净土，十方如来也不例外，哪一个不是住常寂光土？智慧光明庄严的境界叫「光严住持」，这就是指前面所说的。诸佛的境界与我们关系非常密切，底下一语道破了。
　　讲义【是诸众生，清净觉地者：是字，即指上文，如来果地，所住法界真境，就是众生因地，本具圆觉妙心，是谓果彻因源。而众生本具清净觉地，即是如来所住法界真境，是谓因该果海也。】
　　『是诸众生，清净觉地』，「是」，此地讲了，指前面佛的境界，十方诸佛的境界。『如来果地，所住法界真境』，法界真境就是我们现在大家学佛修学的因地。因地心与果地觉如果相应，成就不可思议，在修学期间来讲非常的快速，要是真正相契合的话，一生成佛不要等到来生，这一生就圆满成就。因地心与果地觉一定要相应，这是非常的重要，就是因果要相应，这部经 就是讲这桩事情。
　　『众生因地，本具圆觉妙心』，如来所证得的境界是我们每个人自己本来具足的，换句话说，佛有，我们也有。佛有，他受用自在；我们虽有，我们迷惑颠倒。我们有，不知道自己有，众生苦就苦在这个地方。现在听到佛跟我们讲我们自己有，我也相信我有了，怎么证得不知道！如何证得的方法，也在这部经 上。能够知道自己有就很难得，可是更可贵的是要自己证得，换句话说，自己要即身成佛，这才是可贵。
　　佛门常常有这两句话，「果彻因源，因该果海」。底下一句，『而众生本具清净觉地，即是如来所住法界真境，是谓因赅果海』。从佛那边说，佛是已经 证果了，果彻因源，因果不二，而且跟诸位说，因果是同时的，是一如，是一不是二。说果，因都包括在里头；说因，果也再其中。凡夫现在在因地，虽在因地，如来果地上的境界统统包括在其中。
　　下面大师给我们提出这个问题，这个问答很有意思，真正是说出我们心里面的疑惑，这是假设的问答：
　　讲义【问：神通大光明藏，既然是生佛同等，如何如来称入，众生不入？】
　　既然大家都一样，的确是一样，为什么他叫佛而我叫众生？得入的就叫佛，不入的叫众生。我们为什么作众生？为什么不入？下面解答：
　　讲义【众生亦未尝出此大光明藏。】
　　这句话说得很清楚，我们一切众生也在光明藏之中，佛眼睛看我们跟他没有两样，所以佛说「一切众生本来成佛」，这句话在《大藏经 》里面只发现过两次，《圆觉经 》上说了，《华严经 》上曾经 说过，除这两部经 之外，一切经 里面没有这个说法，这叫说真实话。佛为什么不轻易说？这句话轻易说不得，说了怕人受害。你是凡夫，本来成佛，「我不要修了，我本来就成佛」，那就害死你了，你望文生义，你不晓得这个真理。在佛的境界里面，不但在理上讲你是佛，事上讲你还是佛，你要一下会意不过来，你想想我刚才那个比喻。佛眼睛里看你，你是佛，岂不是境随心转？他成了佛，整个境界就变成佛境界，一切众生都变成佛。佛眼睛里面看一切众生都是佛，我们凡夫看佛菩萨也是凡夫，这就叫相随心转，就是这么个道理。
　　我们要勘验自己的境界，检点我们自己到什么程度，从什么地方去验？就从你在日常生活当中待人接物。你看这个世间好人太少、坏人太多了，这是自己的心恶念多、善念少，就是这个境界。再过个几年，你修的功夫真有进步了，看这个世界坏人少、好人很多，证明你的善心所多，恶的心所力量弱。外境，诸位要记住蕅益大师那个开示。外面，境是物质环境，缘是人事环境，没有善恶，千真万确，平等平等没有善恶。善恶好丑都是你自己心变出来的，你一念善心外面就是一个善境界，那就是一个好人；一念恶心那个人就变成一个恶人，也变成恶境界。所以佛成了佛，他住在正受里面，他看尽虚空遍法界没有一个不是佛，不但有情众生是佛，无情众生也是佛，《华严》上说「情与无情，同圆种智」。所以从这个地方勘验自己，自己功夫有没有进步不要去问别人，问别人，人家都会恭维你几句，谁跟你说老实话？说老实话要得罪你，何必？只有自己才真正晓得自己的境界。
　　《楞严》上说得好，「若能转物，则同如来」，「物」包括得太多，如果我们说若能转人，十法界里只有人法界，若能转物则十法界统统包括在其中，全都包括了。人是动物，除动物还有植物，还有矿物，统统是物，全都包括了。换句话说，你能转境界与佛法就相应。底下引禅宗临济祖师几句话，这是很有名的禅宗公案：
　　讲义【临济祖师上堂云：「有一无位真人，在汝诸人六根门头，放光动地。看！看！」】
　　『有一无位真人』，无位真人就是佛，『在汝诸人六根门头，放光动地，看！看！』这是叫我们参，你有没有看见？这个「看」就是《心经 》里面的「照见」，禅家通常就用这个字。「照见五蕴皆空」，我们为什么不能照见？
　　讲义【只因众生，向为六尘所蔽、六识所锢，而神不通、光不大，故不言入，非不入也。】
　　『向』是一向，多生多劫以来。『六尘』是外面境界，色、声、香、味、触、法，就是我们今天讲一切人事环境。你不晓得人事环境的真相，你被它蒙蔽了，它是个虚妄，你的心被境界所转，这个冤枉。『六识所锢，而神不通，光不大』，所以不叫做『入』，不是『不入』；而是你六根接触六尘境界的时候不能守自性，就是你不能守住你的自性清净心，你在这个境界里头打妄想、起分别，分别善恶好丑，所以你见不到事实的真相。诸位也许要问，在六尘境界如果样样都不分别，那不变成白痴？变成木头？前面三身跟你说过，法身、报身不分别，报身自受用不分别。应化身为他受用，分别，分别是他受用不是自受用。佛要是样样都不分别，怎能跟我们讲经 说法？他要给我们讲经 说法，他不分别能说得出来吗？他那个分别就是无分别，怎么说？为他人分别的，我自己无分别，他受用的分别不是我自己受用的，我自己受用的无分别，所以自己永远住在神通大光明藏，永远住在理一心不乱，永远住在常寂光净土。众生迷了寂光净土，迷了自性，迷的时候无论说话、无论言行都是颠三倒四，都是错乱。所以众生有问题请教佛，佛立刻给他解答，众生有迷著，佛教给他怎样化解，这就是佛法。所以佛实在讲没说法，佛也没度众生，为什么？因为无法可说、无生可度，一切众生本来成佛，还有什么法好说？还有什么生可度？《金刚经 》里面讲「度无量无数无边众生，而实无众生得灭度者」，就是这个道理。末后他引底下经 文：
　　讲义【非觉违拒诸能入者，有诸能入，非觉入故。】
　　这几句经 文在后面，意思也很深，到后面我们再说。这一段我们才讲了一半，时间已经 到了，希望诸位用心去体会，我们才能得到《圆觉经 》的真实受用。
大方广圆觉经 　（第十二集）　台湾景美华藏图书馆　　档名：09-08-12
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　　经 【身心寂灭，平等本际，圆满十方，不二随顺，於不二境，现诸净土。】
　　这段经 文还是说明佛讲经 的处所。经 文一共有两段，前面一段上次已经 介绍，这一段比前面一段的意思要深一层。前面是讲法性理体，这个地方要讲法性起用，如果不起作用，佛就不与众生说法了，唯有法性起用，才能利益一切众生。

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续-《大方广圆觉经 　　（第十集）　　台湾景美华藏图书馆　　档名：09-08-10》

摘自《净空法师大方广圆觉经讲记》
　　讲义【此明我佛入於神通大光明藏，三昧之中，称体起用。】
　　这一句就将这一节经 文的宗旨说出来了。体与用是一不是二，所以从用中也就能显体，从体里面我们也能明了它的作用。
　　讲义【身心寂灭，平等本际：此二句，正显体深。】
　　学佛、修行总是以这二句为目标，无论在什么境界里面只求心的寂静。『寂』是讲寂静，『灭』是讲灭一切烦恼、灭一切妄念，妄念要是不能灭除，寂灭不会现前的。佛在大经 里常常给我们说「生灭灭已，寂灭现前」，生灭就是妄念，所谓生灭心，我们一天到晚起念头，这个念头是一个生一个灭，这叫生灭的念头，这个念头没有了，这个境界就叫做寂灭的境界，就是寂静的境界，这个境界在净土法门里面叫常寂光净土，在《华严》里面叫一真法界，这个境界就现前。这个境界是什么样子？下面一句就说出来了，『平等本际』，底下这一段是解释这一句的，所以它的样子是平等的。「本际」就是理体，完全与法性相应，本体实际。
　　讲义【言佛住寂光真境，是法性身，本无身心之相，故曰寂灭。寂灭者，不生不灭也。既无生灭，自然平等一相，复归本源，实际理地，诸佛众生，皆不离此大光明藏中也。】
　　这个境界，实在说，生、佛没有两样，佛住在这个境界里面，众生也住在这个境界里面，这个境界是真实的，决定不是虚妄的。为什么说佛、说众生？迷的时候就叫众生，悟的时候就叫佛。换句话说，只有佛、众生这个名词，并不是真的有佛与众生，诸位要晓得这个意思。换句话说，只有迷悟不同，除迷悟之外没有任何差别。悟的人悟「身心寂灭，平等本际」，就是悟这个法性身，迷也是迷这个法性身，可见得法性身是一不是二。法性身、法性土并没有改样子，因此说迷悟一如，这个境界实实在在没有改变。但是迷悟很难说出一个清晰的概念，我在此地略略给诸位提一提，因为你把迷悟的概念搞清楚了，无论在什么环境里，你修行不会迷失方向，所以这个概念非常重要。
　　平常我们常常在讲堂里面给诸位说，六根接触六尘境界的时候不起心、不动念、不分别、不执著，但是要一切明了、一切通达，这就是觉。如果我们六根在六尘境界里不起心、不动念、不分别、不执著，而外面情形不明了、不通达，诸位要晓得这是无明，明了通达就是开悟，诸位先记住这个概念。我们六根在境界里面起心动念、分别执著，而我们很多事情明了了，这算不算觉？这不算，这叫邪见。换句话说，起心动念、分别执著而一切明了是邪见，不起心、不动念、不分别、不执著而一切都不明了，这是无明，统统都是迷。希望诸位能从这个概念里面得到一点消息，就是迷悟的情形，大概的样子我们认识了，然后我们的修学则是破迷开悟。既不堕在无明，又不落在邪见，这才能开悟。清凉大师在《华严经 》注疏，解释经 题里面，就说明一切众生不是增长无明就是增长邪见，这种情形他怎能开悟？几时能把无明、邪见都灭除，正觉、彻悟自然就现前，这也正是古人所谓「但除妄想，莫更求真」。你要存一个求真的心，这个心就是妄想、就是妄念。所以学佛、修行，从初发心到如来果地，无非就是去无明、妄想而已，去尽了就成佛，去掉很多就叫菩萨，这一点我们首先必须要认识的。
　　讲义【圆满十方，不二随顺：此二句，乃明用广。其用则称体而起，圆满周遍，含裹十方，广大无外也。】
　　『圆满十方，不二随顺』，这二句讲作用，圆瑛法师说这二句『乃明用广』，它的作用广大，也就是刚才我所说的，不起心、不动念、不分别、不执著，一切明了，无所不知，无所不能，这个作用广大无边。这个作用『称体而起』，「体」就是本性，称性而起的作用，这个作用才『圆满』，这个作用才『周遍』。我们读这种经 文，看这个注子，心里面免不了要生起疑惑，真是这样的吗？我们能不能相信？这是一个关键的问题，果然是这样，那岂不叫全知全能！西方人说，上帝是全知全能；我们在佛法里面看，人人都是全知全能。所以我们首先要信得过，确实每个人都是全知全能。我们现在这个能力失掉，失掉的原因就是被无明、邪见障碍住，只要有这两样东西存在，我们的智与能就不全，不能说没有，还是有一点，但是小得不能再小了。
　　像上次跟诸位说的，我们见的能力，譬如这本书，字不算太小，我在讲台上，你们书摆在讲台桌子上面我就看不清楚，这么远的一点距离这个能力就失掉，隔一道墙，墙那边的情形我也看不到，原来是圆满周遍的见性，现在变成小得这个样子。这就是首先我们要晓得邪见、无明障碍之可怕。除邪见不难，除无明难。邪见，只要我们一切不起心、不动念、不分别、不执著，我们的心就清净，可是破无明就不简单，所以我们先除邪见，容易断的先断。邪见没有了，心就清净，烦恼就不生，所有的烦恼都是依分别执著而生起的。邪见断掉，在念佛功夫上可以得事一心不乱；如果要证理一心不乱，必须断无明。断无明要靠很深的定功，诸位想想，阿罗汉、辟支佛他们的定功是九次第定，还破不了无明，所以这个定功我们要重视。
　　禅家所讲的禅定跟净土所讲的念佛三昧没有差别，诸位在《楞严经 》上所看到的，念佛三昧就是楞严大定，如果不破无明，这种广大圆满的作用虽然有也没有办法现前。现前之后，如何起作用？起作用是利益众生，利益众生那就要随顺，随顺里面特别要注意的就是不二，「不二随顺」，这才是十大愿王里面所讲的「恒顺众生，随喜功德」。顺一切众生，随一切众生，但是自己是住在一真法界里，自己住在法性土里面，这就是不二随顺，换句话说，自己是住在正觉上，绝对不迷，这才是不二随顺。如果一随顺就迷了，那我们还够不上随顺的资格。随顺的时候不迷！什么叫迷？什么叫不迷？先前我说过，希望诸位要把它记住。不迷就是觉，迷就是不觉，迷的随顺是凡夫，觉悟的随顺就是不二随顺，是佛菩萨。
　　讲义【不二随顺，作二种解。】
　　『不二』此地有二种解释，二种解释都好。第一种：
　　讲义【一、体用不二，用随体遍，体用一致，故曰不二。】
　　这个解释不是普通人能做得到的，真正做到这一条是诸佛如来才能做到，勉强相似可以做到的是四十一位法身大士，这是第一个意思，佛与诸大菩萨才能做得到。第二个意思：
　　讲义【二、谓身土、圣凡、自他、动静，一一皆是一真法界。身土圆融，圣凡不隔，自他平等，动静一如，随顺一真，无有二相，是为随顺不二。】
　　这个意思就宽广得多，换句话说，初发心就可以学习。前面那个不二是讲果地上的不二，后面这一条是讲因地上的。当然，说因，果包括在其中；说果，因也包括在其中，正是所谓「因该果海，果彻因源」。我们要学就学第二种的「不二随顺」，但是这里面当然有很深的道理，这些道理一定要明了，不明了不但是增长无明也会增长邪见。邪见是什么？用自己的想像来推测，这是邪见，就是用自己的思惟想像，换句话说，以凡夫心来测度圣人的境界，以妄想心来测度真实的事理，这个里面当然很容易产生邪知邪见，同时必定增长无明，因此这些理论就很重要了。
　　为什么身土不二、凡圣不二、自他不二、动静不二？不二就是一，事事物物皆是一，这叫一真法界。像这些理论、这些道理，诸位一定要在大乘经 典里面去留意，一遍、二遍是不容易理解的。我在讲堂里面也常常告诉大家，同样一部经 我每讲一遍，境界就提升一层，就不一样。这两年当中我们讲得最多的就是《六祖坛经 》，讲过四遍，四遍就有四个样子，换句话说，愈讲理愈透彻，每讲一遍都有悟处，每看一遍也有悟处。
　　今天我告诉诸位「迷、悟」，我这样说法你们在过去没听说过，今天这个说法一听就好像容易懂得多，容易体会得多，我这个讲法是在《金刚经 》里面讲的。最近我们在录影，在录《金刚经 》，《六祖坛经 》前面四个带子模糊，重新再录，再讲一遍跟先前的意思又不同。由此可知，大乘经 的经 义非常深奥，决不是我们学过一遍、二遍，「这门我学过了」，学过了自己想想邪见没有破，无明没破，学了也没用，纵然无明破了几分，没有破彻底也没有用。所以大乘佛法到什么时候毕业？成佛就毕业了。等觉菩萨还没有毕业，他还有最后一品无明没破。但是诸位要晓得，圆教初住菩萨邪知邪见就没有了，由此可知，从这个以后，这四十一个阶级统统是破的无明。我们从大乘经 论里面首先得一个正知正见，这就非常的可贵，进一步就是破无明，破无明是甚深的定功。这个定功，诸位必须要晓得，不是每天早晨、晚上盘腿打坐面壁，这个定在初学的时候有一点用处。
　　昨天有个学生打电话给我，说他有位同学跟一位道教学打坐，他说他一坐下来之后全身就发抖，有许多奇怪的动作，他来问我是不是入魔了？我说这个情形我晓得，这不是真正的定，真正的定是坐在那个地方如如不动，坐在那里乱动不叫定。他那些动是不是自己动？不是的，所以他们很多人学，不是自己在动。实在告诉你，是鬼神操纵他在那里动作。常常与鬼神打交道没好处，那种功夫既不能破邪见又不能破无明，诸位要晓得，基本上它这个功能对我们没有帮助，这一点要搞清楚。
　　佛法里所讲的定，就是《金刚经 》里所讲的两句话，「不取於相，如如不动」，这就是定，六祖大师在《坛经 》里面也是这样教给我们。六根在六尘境界里面，不著相就是禅，不分别、不执著就是禅，不起心、不动念就是定。所以大乘，特别是一乘的禅定，是在日常生活当中去修学。你们看《华严经 》善财童子五十三参，人家入定是怎么入的？以前我们读过，鬻香长者修禅定是到市场里面去修，经 里叫「市廛」，市廛像我们现在的百货公司、市场，最热闹的地方，他到里面去参观，到里面去玩，样样都接触，他在里面修禅定，就是修「不取於相，如如不动」。不是像小乘人把一切境界都离开了，跑到深山住在石洞里人迹不到的地方去修禅定，那是小乘人的定，那种定不能破无明，可以断妄想不能除无明，在小乘也只能证得阿罗汉果，往上一著他就有障碍，所以我们要晓得这个道理，明白这个道理，我们就晓得怎么修法，我们要恒顺众生。
　　像善财童子五十三参，什么样的境界、什么样的人事都接触，这个接触不是故意去接触，故意去接触你已经 有分别，起心动念了，不是故意的，是随缘。我们早晨起来出门赶车看到许多人，那些人都不是约好的，我们没有约好什么时间在什么地方见，这叫随缘。并不是事先约好，并不是事先大家都存这个心，没有存心，这才叫随缘。从早到晚都随缘，随缘里面修不变，不变就是不动心、不起念、不分别、不执著，就修这个，这叫一心。我们念佛修的一心，除念佛之外，一切事相当中都要修一心，这才叫做念佛人。不要以为一天到晚心里有阿弥陀佛就叫一心，一心里头哪有阿弥陀佛？诸位要明白这个道理。一心是无心，无心是真心，为什么真心？他一切明了，他不是不明了，他一切无心，无心又样样明了，明了是智慧，无心是禅定，定慧等学，这样修法。换句话说，你起心动念就错了。这样才能修随顺不二。
　　我们果然明白这个道理，在生活当中这样去用功，用上三年，你这个人就变样子，就不相同了，大乘法的修学的确是不可思议。你修上三年，你就得定，就开智慧了，就像惠能大师所说的「惠能心中常生智慧」。三年就有功效，你要不真修那就没有办法，要真修。用这种理论方法来修学，这一生当中，我们念佛讲得理一心不乱，在禅家讲明心见性、大彻大悟，是决定可以做到的，你要是做不到就是你违背这个原理原则，你在日常生活当中迷失方向，你不肯修不二随顺。你随顺是随著生烦恼，随著打妄想，那有什么办法？这样搞下去，再搞上无量阿僧只劫，还是这个样子，可能连目前这个样子还不如。这是我们必须要明了的，要记取的。
　　讲义【故於一真不二境中，现诸净土。】
　　这句话如果说是释迦牟尼佛的境界，那与我们有什么关系？不错，是他的境界，他告诉我们也是我们自己的境界。一真、净土本来具足，问题在哪里？在现或不现。不二随顺的人现了，一真净土现前，他受用到了。我们是随缘随变的人，一真净土的确没有离开，但是这个境界不能现前，不能现前的原因就是我们迷了，被无明、邪见所障碍，一真净土所以才不能现前。我们如果懂得修不二随顺，你下一分功夫，这个境界就现一分，二分功夫就现二分，妙极了。一真净土好像一面镜子，镜子本有光明，但是现在镜子上面尘土盖得厚厚的，没有光明，虽没有光明，它光明在不在？在。佛的境界好像这面镜子干干净净没有染污，我们凡夫的境界同样是一面镜子，跟诸佛如来没有两样，但是上面盖著很厚的尘土。修行修什么？尘土代表无明、邪见，去掉一分镜子就放一分光明，它就起作用了，再去掉一点，光明又透多一点，就这个意思。去尘垢的方法，在《华严经 》、《法华经 》、《圆觉》、《楞严》里面，这几种经 都属於一乘了义经 典，可以说都是教我们修不二随顺。
　　我在《华严经 》里面提出两句重要的原则，「不二」是「托法进修」，「随顺」是「依人证入」。《华严经 》经 文长，说得详细，《圆觉经 》经 文短只有两卷，可是《圆觉经 》里面讲的理论、方法、境界，跟《华严经 》的理论、方法、境界完全一样，没有两样。一个是用那么多文字来说当然说得很详细，一个文字这么少也要把这些道理都包含在里面，所以《华严经 》便於说理，便於讲解，《圆觉经 》便於受持，我们在受持是愈少愈好。诸位要是晓得这个意思，这段经 文与我们现在就有作用，就有关系。佛在什么地方说的？佛就是在「不二随顺」的境界说这部经 。
　　讲义【不二境，即寂灭真境，诸佛自受法乐之地。】
　　『诸佛』，这个「诸」字就包括有我们自己一分在，这个意思就亲切了。诸佛，没有说到我，那是你迷惑颠倒，明明里面有你，你自己不敢承当，那有什么办法？自己要直下承当。你要是承当了，你也修这个方法了，平等、清净是自受用，从平等、清净里面生起慈悲是他受用，自他不二。
　　讲义【现字，即称体起用。以无身心之相，哪有说听之事？】
　　『现』字就是他受用，就是从清净平等里面现起大慈大悲，『即称体起用』，也叫做称性起用。『以无身心之相，哪有说听之事？』所以起作用一定要现相。相怎么现法？是不是有心去现？诸位要晓得，有心就错了，我们要学就在这个地方学。无心，完全随缘，就是《楞严》里面所讲的「随众生心，应所知量」。自己要想「我要怎样怎样做法，我想怎样怎样做法」，诸位想想，你有没有起心动念？你有没有分别执著？你到底是迷还是悟？
　　我们学佛的人常常会问，无明是什么理由生起的？几时生起的？当你一起心动念，无明就生起了。不起心动念，虽然无明不再增长，你把它守在那个地方，又错了。守是什么？你把它保持在那里不能破除它，无明怎么可以保持！《楞严经 》里面佛讲阿罗汉的境界，「内守幽闲」，他就是守住他的无明，他不能破它，所以他不能见性。它不增长，但是它也不会消除，他把它守在那个地方，这是小乘人的大病。我们凡夫麻烦在哪里？无明跟邪见天天增长，小乘人已经 能够守在那个地方不叫它增长。诸位要是在此地真正能得到这一句「不二随顺」，则一生受用无穷，这个境界我们现前就可以证得，不必等来生。只要你懂得这个原理原则，在一切境界里面修你的平等心、清净心，这就是一心，为什么？起心动念就不平等，有我有人就不平等，就有分别，就有执著。有我，诸位想想，唯识里面讲的「我痴、我见、我爱、我慢」四大烦恼常相随，那怎么能平等？转第七识才叫平等性智，你的平等心才能现前。平等心是一心，诸位要懂这个道理。
　　末那识里面有两重执著，一重是我执，即四大烦恼常相随，另一重是法执。破我执还没有破法执，在净土里面讲是事一心的境界，也相当於阿罗汉的境界，再能够把法执也破了，那就证理一心，圆初住以上的境界。这些大乘法门里面基本的修学原理原则，我们虽然一下到不了这个境界，可是我执能够淡一分就有一分相似的受用，不是真实的，要转末那为平等性智才是真实的。《华严经 》那个境界是四十一位法身大士，《圆觉经 》也不例外，也是这样的，你一看经 题「大方广圆觉了义经 」，这个境界都是法身大士的境界。可是我告诉诸位，我们能得到相似的受用，就是天台六即佛里面的「相似即佛」，不要看到相似，相似是很了不起的受用了，这也是修行必经 的途径，一定要经 这个程序。
　　讲义【今云现诸净土者，正显从自受用身土，现出他受用身土。唯识云：「如来现起他受用，十地菩萨所被机」。】
　　此地讲『现诸净土』，正是显示出从法性土变现为他受用身土。《唯识颂》里面说『如来现起他受用，十地菩萨所被机』，「如来」就是指真如本性，佛在《金刚经 》里面给我们解释，「如来者即诸法如义」，我们讲这部经 ，开端「如是我闻」就把这个意思给诸位说出来了。「如是我闻」的「如是」两个字就是诸法如义，就是如来的意思，是我们自己的本体，禅家所谓「父母未生前本来面目」，说的就是这个，换句话说，就是自己的理一心，这样讲法就更亲切，我们从理一心里面变现出他受用的身土。本经 的当机者这十二位菩萨都是等觉菩萨，这个实在是太高了。《华严经 》里面四十一位从圆教初住到等觉，这个地方十二位全是等觉菩萨，这个境界多高！
　　讲义【现诸净土，为十二位法身大士，说此圆满修多罗教。据此，则他受用身土，仍依圆满觉性为缘起。】
　　这部经 说经 的处所太特别，与其他经 论所说的完全不一样。它的当机者，我们把尺度放得最宽也是地上菩萨，如果再放宽一点，勉强也能说圆初住以上是这部经 的当机者。前面玄义我们说得很详细，虽然当机者有这么高的地位，我们初学的人也能得受用，受用的浅深各人不相同，就看你自己的领悟，你的信心，你的修行。
　　经 【与大菩萨摩诃萨，十万人俱。】
　　诸位先想想这个境界，释迦牟尼佛在说法，照一般讲法，二千五百多年前没有扩音器，座下有十万听众，各个人都能听得清楚，都听得欢欢喜喜，这个境界不可思议。也许有人会想，二千五百多年前释迦牟尼佛在讲经 说法，道场里有十万多人，哪来的这么多人？那个时候相当於中国周朝时候，总在春秋之前，印度还在部落的时代，他们的一个小国家，一个小的部落，整个一个国家也没有十万人，大的国家大概也只十几万人而已。那个时候的大国，像台北市这么大幅员的，大概都找不到，我们景美区在那个时候就是大国。你读历史，周朝时候「八百诸侯」，翻开地图来看，大概只有中国现在版图的五分之一，就是黄河流域跟长江流域这一块就八百多个。这十万都是『大菩萨摩诃萨』，这怎么可能？这个境界必须要晓得，这些菩萨是娑婆世界的菩萨，我们地球是娑婆世界的一点点，像今天所讲的外太空来的，这个确实有，不是没有，的确讲得通。从外太空来的，从其他星球上来的，虽然是其他星球，依然是佛的教化区。
　　讲义【此举同体法众。皆证法身理体，故名同体。】
　　科判里说『同体法众』，同体法众，都是菩萨，都证得清净法身，这才叫同体，换句话说，里面没有一个是凡夫俗子，没有一个人还有邪见，无明还没破，没有这种人。
　　此地我们先要解释菩萨与摩诃萨这两个名词。「菩萨」是梵语音译，它的意思是「觉有情」，玄奘大师翻的。「有情众生」就是情识还没有断干净，还是有情，虽然有情他已经 不迷了。所谓「情」，严格的来讲，无明就是情。他虽然还有无明，但是他觉悟了，不迷了。觉悟了，无明并没有断尽，所以叫觉悟的有情众生。凡是觉悟都称之为菩萨。在大乘佛法里面一般有两种讲法，第一种比较严格一点，像《金刚经 》所说的，必须离四相才叫菩萨，经 里说得很清楚，「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」，那就不是菩萨，这是大乘一般的标准。大乘菩萨一定要断四相，换句话说，圆教初住以上的菩萨，这个标准合乎《华严经 》也合乎本经 。另外一种说法，我们现在只要发大心就是菩萨，这个尺度就宽得多，这也是为诸佛如来之所赞叹。
　　不但是菩萨，你的心要是发得大也称之为「大菩萨」，像《金刚经 》里面佛所称的「善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提者」都可称为大菩萨。这句话里头有两个意思，第一个意思是劝大家直下承当，真正发无上正等正觉的菩提心证法性，劝我们证法性。第二个意思是鼓励我们的作用，这种鼓励就是叫我们不能退转。我们这一退转怎能对得起释迦牟尼佛？他对我们的期望有这样的殷切，我们对不起佛。所以有两重含义在里面。
　　无上正等正觉的心我们可以发得起来，但是首先要明了大乘的义理，这个心才能发得很正很纯，真正发心了。在《华严经 》里面有「初发心功德品」，那个初发心就是指我们。真正发无上正等正觉的心，佛讲过，十方诸佛如来都赞叹不尽，我们信不信？相信，为什么？这个心太难得了。我们今天看看全世界有四十多亿的人，几个人发这个心？你就晓得多么的可贵，亿万人当中难得有一个真正发心的人，这是从空间上来说。要是从时间上来说，我们过去生生世世从无量劫以来，什么时候曾经 发过这个心？所以这个心不说是发多，发的时间长，就是一刹那，你发一秒钟就难能可贵，好像几千年来的黑暗忽然闪了一下光，这个光虽然只有一秒钟那么长，就很可贵了。几千年来从来看不到光，突然闪了一下，虽然时间不长，但是这已经 可贵得不得了。就是在你的无明黑暗当中，你曾经 放这么一道光，这是不容易，虽然非常短暂，这就很难得，你总算是有一刹那时间的觉悟、觉醒，虽然这一觉醒马上又迷了，但是这一点点的觉醒很可贵，不能说它这个没有用处，不能这样说，为什么？有一次就会有第二次，有第二次就会有第三次。所以真发心不容易，如果这个真发心能够保持不失去，那你这一生决定成佛。
　　像六祖到黄梅，五祖问他，你来干什么？我们常常到道场，法师问你到这儿做什么？想学什么？你一定说想来学《圆觉经 》。六祖他不学经 ，他不学这个，来干什么？我来成佛，这还得了！你们不相信可以到处去打听调查，有几个人敢到一个道场说「我来作佛的。我什么都不求，我来只求作佛」？多难得！这就是无上正等正觉。他连菩萨都不求，等觉菩萨他都不求，都不希罕，他要作佛！唯求作佛，这是发大心之相。
　　此地跟我们讲大菩萨具有七个意思：
　　讲义【一、有大根：已於无量千万亿佛所，种诸善根。】
　　第一个，『有大根』，大根就是善根，『已於无量千万亿佛所，种诸善根』，我们要问我们有没有？我跟诸位说，你们各个具足，这个话不是我在这里随便说的，佛在《金刚经 》里面讲过，你们不相信我相信。在座学佛的同修，你们哪一位在过去生中不是「已於无量千万亿佛所种诸善根」？所以你们每个人都是善根深厚，你自己不敢承当那有什么办法？你要是问「我已於千万亿佛所种诸善根，我为什么还不成佛？我为什么还不往生西方极乐世界？」你要是提出这个问题，我的答覆很简单，就像你现在一样，你不相信，那有什么办法？你不敢当，你生生世世都太客气，「这个我不敢当」，那就坏了，这样才误了你自己。
　　讲义【二、具大智：以真智了空，俗智照有，中智不著空有二边。】
　　第一个条件，人人具足。第二个条件就有问题了，虽有问题，这个要训练。这是什么智慧？根本智与后得智。『真智』就是根本智，『俗智』就是后得智。根本智是无分别智，就是《般若经 》讲的「般若无知」，那是根本智。「无所不知」是后得智，是「俗智」，照有。但是这一点在目前的确就难了，因为目前的教育跟这个理论完全相违背。中国过去这些祖师大德，无论在家出家的，开悟见性证果的人有那么多，因为中国古代的教育，无论是佛门或者是世俗都是注重根本智，小学的教育就是训练根本智，佛门里面这一出家，五年学戒训练根本智，所以他有根底。现在把这个废弃，麻烦就来了，没有根本智，后得智就没有了，后得智就不叫智慧，刚才讲了，邪知邪见。如果你有根本智，这些邪知邪见统统变成后得智，就变成无量智慧，所以这一点要训练，要懂得。修禅定、读诵大乘经 典都是训练根本智。
　　训练根本智就是训练在境界里面不起心、不动念、不分别、不执著，这不但是训练定，而且是训练根本智，为什么？你一切明了就是根本智，起作用是为别人解说，那是后得智，一切明了里面又没有分别执著，又不起心动念。从明了上讲，叫做根本智，叫真智；从不起心、不动念上来说，这叫禅定，定慧等学，意思在此地。这是我们学佛，在中国古时候的教育，世间教育，也都是从这里下手，所以我们历代修学成就的有那么多。现在虽然佛学很普遍，没有一个成就，原因在哪个地方？本末倒置，这一倒置，本末都没有了，全都失掉了，纵然对佛法通达，你能够讲解，甚至於能著书，都不出邪知见的范围，原因就是没有根本智，没有能够转八识成四智，转八识成四智要靠这两种智慧，没有这两种智慧转不过来的。这是第二个条件，这个条件我们可以训练。
　　讲义【三、信大法：深信圆觉，即心即佛之法，一切众生，本成佛道。】
　　第三个条件，『信大法』，就是佛法里面这一切大乘了义经 典你要能深信不疑。这个地方讲得也很有道理，就本经 来说，『深信圆觉，即心即佛之法，一切众生，本成佛道』，这是《圆觉经 》上说的，除《圆觉经 》之外，佛在《华严经 》上讲过，「一切众生本来成佛」这句话是千真万确的事实。你与十方诸佛无二无别，问题是你现在迷了，虽迷了，不要紧，你善根深厚，你要想这一生恢复、成就确实能做得到，怕的是你没有信心，怕的是不肯依照理论方法来修学，所以决定是在自己不在外境，不在佛菩萨也不在别人，成功与否统统是自家决定。今天时间到了。