[推荐]如何只管打坐

心海

如何只管打坐

洪文亮老师

录自2004年五月禅修

Zhengdapang整理

打坐，是你最好的老师。

你身体这样地摆，脊椎，没有前俯后仰，稳稳地坐在蒲团上。呼吸，随它长，随它短。需要长的时候它自己长，不需要那么长的时候，它自己短。所以说，呼吸长，呼吸短。《阿含经》里讲的安那般那，其实大家有些地方误会了。它说，呼吸长，知呼吸长，知道的“知”。你的呼吸短，就知道你的呼吸短。那个“知”不是你起一个认识去知，“哎,我这一次呼吸长, 我这一次呼吸短。” 不是那样的“知”。叫你呼吸长呼吸短，知道长知道短，你不是变成一个石头人，木头人，什么都不知道，死人一样，不是这个意思。但是，不是起个念，“哎，我这一次呼吸长了，哦，这一次呼吸短了”。《阿含经》的知呼吸短，知呼吸长，不是这样的“知”，别弄错了，就又误会掉了。《阿含经》没有教你数一、数二、数三，没有哦。你去看看，它只告诉你，“知”呼吸长，“知”呼吸短，对不对！那个“知”的意思就是，不是木头人、石头人那个样子。这个意思就是“只管打坐”的要领。

身，口，意三个样子。身的样子，脊椎的姿式最重要。不是用力，不是弯腰驼背，也不是抻直起来，这都不是。意加进去的都不是。口闭起来。闭起来可以念咒吗？还念佛号吗？可以吗？口闭起来，轻轻地闭起来。意，很多人就是误会在这里。哎呦，教你观心喽，观你的心从哪里来，心停在哪里。又是跑去了，跑到哪里去了。什么观心哪！释迦牟尼佛教的“身口意”三个方面的指导不是这样教的。他的意思，身口意的“意”，教你这样静坐，坐禅，心念来了心念去，你不要欢迎它，也不要去排斥它。不迎不拒，不理它，有一个“不理”在那里，已经不对了。有一个“不理”这个念头，那就已经起个念头去“不理”了嘛！所以，真正的让你的心念来去自由，念头上来念头去。但是，不是死掉，也不是昏沉过去了。

怀奘不是说吗，“众生的本有，万法的全体”。心念是不是万法之一呀！就好像眼睛照到有相，眼睛就有相现。耳朵听到有声音，耳朵就有响。意根由法尘现，就有法相。念头来去是万法之一呀！万法的全身哪，全体的身，全身，那是你自己的光明藏啊！念头的来，念头本身是你的光明藏的作用，你的光明本身，你怎么知道有念头来去呀？还要在那里起个念头去观，不是矛盾吗？还有的人是，“哦，我知道有念头来了。好，不迎，不要去欢迎它，不要随它，也不要去排斥它。”以为不迎不拒是做意根的、身口意方面的“意”方面的用功，错掉了！

当念头本身的来去，念头本身是你自己的光明的作用，光明的动。光明本身的作用，是你本身，全身，万法的全身嘛！这个时候你起了个念头，“哦，有个念头，不要去碰它”，这个已经是分别意识了。但是，这个念头起以前的那个念头是自然的，是你本来的光明藏，你的光明的本身的作用。这样起的时候，你根本不知道这个（念头），那个（念头），这个时候你根本不知道哦！因为我们习惯性地会引起这个…会生起分别意识，“哎…哦，哦，你这个念头…”这个以前，所以叫做“父母未生前”，还没有预兆以前。所以，因为你的意识知道念头来了，这个刹那之间，你前面那个“未生前”的那个就，你就…哦！原来是这样！识的境界跟“父母未生前”，连念头都不知道念头的时候，光是念头，是你的光明在动的时候，这个一刹那，这个时候开悟的人也有，这个太少太少，这比有光出现看到东西，或听到了声音而把你的我执打断还不容易，很少很稀有。大概是过去宿世因缘，过去已经相当成就，生下来就有这本事。否则的话，这个……念头本身是你的光明的作用，跟你去认到这个念头不同哎！体会的出吗？了解吗？光是了解没有用，所以要打坐！所以要打坐！！

念佛号表示尊敬，表示希望，表示期望，将来能够到净土，到佛菩萨旁边。对他尊敬是好，但是，这个不都是你的“识”的境界吗？可是现在声音在响，念佛号还是念别的什么的，声音在那边呢还是在你这边？如果声音在那边，你这里听不到吗？如果声音是在这里呢？跟他们又不相干哪！你这里生起就好！也不能说那边也不能说这边生起。但是有啊！这个叫“无生之生”“没有而有”。这是用道理讲的。本来不用道理嘛！你现在是用耳朵，你问耳朵，就是这样啊！“无生而生”就是这样，还讲道理吗？象那个声音不是“无生而生”吗？谁生了它？你去想就不是在打坐。那边响，就有声音在耳边响。那边念的人是他的光明在动，这边你听了是你的光明在这里动，就这样子。这是方便讲“你”的光明“他”的光明，其实是本身，光明，光明藏，法界本身的动。

所以有人问六祖，佛法最秘密的在哪里，告诉我。最宝贵的，最神秘的要旨，请六祖告诉我。六祖怎么说，大家都知道。他说“密在你那边”。秘密在你那边！很多人都把这个话简单地解释过去了。他说“秘密啊，真正的秘密不在我这里，也不在别人手里，所有秘密都在你那边”。听懂吗？这样有什么用啊！等于没有讲。“密在你那边”，六祖的意思，真义是什么意思知道吗？各位！

现在听到声音是不是，远处传来念经的声音。这个声音谁造出来的？在什么地方造出来的？工厂在哪里？你怎么会能听呢？都不知道！能听的力量从哪里发出来的？不知道，但是在听啊！所以这个叫做“不知”的，也就是我们自己不知道不上我们意识的东西和我们最亲不过，最亲密——秘密的“密”，这个不是秘密的“秘”——当然也是秘密了。其实是最亲密的意思。跟你最亲密，那是你的实相。不知最亲密，所以“密”在你那边。听，看，感觉，知道，怎么能知道？你动了哪个地方才能知道？佛也不知道。不知最亲，最真实。所以说，“密”在你那边，六祖的意思是这样。

盘腿盘久了会痛会酸麻，这个酸麻从哪里生起？不知耶。不知，但是会酸会麻耶，会受不了。把腿放开了也就好了，痛没有了，麻也没有了。这个“痛”怎么除掉你知道吗？你怎么把这个痛麻除掉？你也不知道！“不知”最亲，最密，是我们的实在的样子。我们每一刻都是真实的活着，没有一点虚假，没有一点幻。是自己想歪了，那才是问题。其实我们都是“真实”。

好，最后讲一点，大家最熟悉的《金刚经》。高雄来的朋友也许听过，你复习一下。《金刚经》说，大家记得的一句话，很重要，是什么，“我相，人相，众生相，寿者相”。《金刚经》说这四个相是我们想错出来的相，是我们的错觉的样子，错的太离谱了。《金刚经》里头提出来，严重的错误的样子大概有四种：一个是没有“我”，你偏偏要认为有“我”，“我相”。有了“我相”之后呢，自然不是我就是你了嘛！“人相”。因为先有我相啊！那，不是我的，就是对方，对方是“人相”。“我相”“人相”出来了。“众生相”呢？很多人说，I是“我相”，you是“人相”，“众生相”是they。这只是一种说法了，不究竟。“我相”可以说是主subject，“人相”呢？object。“主”，“客”，“能”，“所”。知道吗？有了“能”，一定有下面的“所”。有了“主”，就有相对的“客”。“能”，“所”，“主”，“客”，“我”，“人”，这都是“我相”“人相”的代号了，都是一样的意思，subject and object。

那么“众生相”是什么？比方说，我这里“啪”（师用力击掌），有没有声音，各位？有了。在各位耳边都响起来，有一个我拍手的声音。我请问各位，声音本身，这个声音哪，sound也可以，我发出的voice也可以。这个上头有没有“能”“所”。你听到的声音，这个声音上有没有“能”跟“所”在里面？你听到的声音哪，而且是被你听到的声音，才叫做声音是不是？只是你能听的不能称其为声吧，没有“所”的声，哪有这样的声音！但是，光是被你听到的声音，“所”，有了“所”，你没有能听的“能”，你怎么听到的。所以声音本身呢，本来就是声音而已，没有“能”“所”之分对不对！哪有“能”“所”之分，在哪里分呀？在哪里mix？声音本身没有办法分“能”“所”，对不对！我有没有骗你？你告诉我，你听到的声音里有“你能听的”跟“被你听到的”我的声音在哪里碰头，在哪里交汇，在哪里混合，分得出来吗？可是光是能听不成其声，光是所听那你听到了什么？没有能所。但声音就是这样哦、呜、哎、啊、咿……那么明显，这声音上头没有能所。这个you can prove by yourself。这是明历历的事嘛！声音是没有能所的，没有能所的是不属于我相人相哦！那么，我们把它叫做什么？这个才叫做“众生相”。声音如是，色相是不是？你看到的相，相上有没有“你能看到的”跟“被你看到的”？混在什么地方？相就是相。没有办法分成你能看的“能”跟被你看到的“相”在哪里交汇，才变成一个相。有没有？没有。不能分能所，能看所看不能分，跟能听所听不能分一样。所以呢，相就是相，没有能所，所以叫众生相。不是我相，不是人相，所以叫众生相。所以声音也是众生相，色相也是众生相。痛啊、麻啊也是众生相，舒服啊那个“觉”也是众生相。“知道啊”，你知道什么？你说知道这个、那个，知道的那个内容。能知的跟被你所知的两个没有碰在一起，你知道什么东西呀！连“知”也是没有能所。色声香味触法，色是色，声是声音，香味是香，味道是味。色声香味触法各个不同哎！但是，不同的这些色声香味触法各个没有能所，找不出能所。但是有那么多“众生”，很多啊，色、声、香、味、触、法，各个不同——众生相。

心海

好了，最后他讲什么？寿者相。嗨呀，我们这修修修的，声音没有能所，色相没有能所，我们误会有个我去看到这个色相，啊，那是根本的错误！不知道！但是奇怪，色是色啊，声音是声音啊，触觉是触觉啊，思想是思想啊，虽然没有能所，各个独立存在，所以众生相。对不对？好了，于是认为色相有色相的本体，有一个体，现出这个色相。我们总是认为它是从某一个…它一定有出生点、制造厂、工厂制造出来的，一定要有个原点、出生点。知道吗？一定要有出生点我们才心服。这个“一定要有个出生点”，一定由这个东西里生出来的迷知、妄想，这个叫什么？寿者相！这个东西不好处理。你知道色声香味触法都是没有能所的，但是它各个都好象真的有。到了这个时候，那修道的人，你慢慢能清楚到了这里，有的人莫名其妙的念头，越来越少、越来越淡。但是呢，还挂在这里，执著每一样存在都是真的存在，有它的来点，有它的出生点——这就是法执！所谓佛见、法见都是这个寿者相。这个寿者相怎么断？凭你聪明的大头脑，一千万个爱因斯坦的头脑都断不了。想不通的。什么方法能断？请你的两只腿跟你的腰部、臀部靠坐垫，好好稳稳地坐--下--去。不要去卖弄你的聪明，卖弄你的思想，那感情更不用说了！这样你才能知道，原来这个寿者相都是假的啊！一定要一个出生点吗？所有生出来的东西一定要有体吗？

所以禅宗祖师常常叫你参，参什么？“父母未生前”。我们都认为是爸爸妈妈生我的，没有爸爸妈妈就没有我，一般的人都这样讲。那他就问，既然你认为爸爸妈妈没有的话，我就不存在，我就没有，一般都是这样，这样正确啊。好了，你爸爸妈妈还没有出生，还没有投胎以前，爸爸还没有出生，妈妈还没有出生，这个时候，你在哪里？你在哪里！怎么想，你怎么去想这个问题？怎么想也想不通的。但是奇怪，那你从哪里来？明明是爸爸妈妈的关系我才有啊！那爸爸妈妈还没出生以前我躲在哪里呀？天涯海角去找，“上穷碧落下黄泉”，到处找，找不到。禅宗祖师爷的问题，答案是什么？知道吗？问你的“只管打坐”。《金刚经》的四相那么清楚，你看看很多解说四相的，唉，文学作品一大堆，但看不到一篇屁股用功出来的作品。唉，头好大！

大家学佛啊，很喜欢学神奇的、新奇的、很特殊的，很喜欢学这些，很少很少人喜欢去参这个“光明”。光明是你的本体、你的实相，很少人去理会这个。光明时时处处在动，都是你本身的光明在动。不去参这个，去参那个神奇的、奇奇怪怪的、很复杂的、很特殊的。人家不会的我会的，荷呦，十轮金刚呦，灌顶喔，插草喔，观想喔，这个叫做什么？“贪看天上月，失却手中珠”。有一天有人发飙，吃饭的时候，有人讲到这个，他就说，“天上月是假，手中珠也是假，两个都是不存在。”你看，用头脑去读宏智禅师的诗偈，不盘腿，光是用头脑。宏智禅师是慈悲啊，是用这个比方讲的。你自己本身在那里动，你自己就是光明，用这个比方讲的，他还做文章起来了“月亮不是真的有，手中珠也不是真的有。”那你现在讲的是真讲还是假讲。唉，喜欢用头脑的人就是专门找这个……

我请问各位呀，到底谁在打坐？谁呀？查得出来吗？谁在打坐！有的人会说，《金刚经》说没有我相，所以不敢讲“我”在打坐，所以他一定会说“没有一个我在打坐”。来了一个“没有我”！前面是有个“我”，想想不对，那么回答，“没有我”，没有这样子一个“我”在打坐。“我”也不对，“没有我”也不对，为什么？有个我，没有个我，“有”跟“没有”都是你的想法。同样道理，生、死。有一个生的叫做“生”，没有那个生的就叫“死”。等于是“有生”跟“没有生”，我们叫“生”跟“死”。还不是一样和“有”跟“没有”上头讲道理！那么，到底什么东西在打坐？不能用“我”。“我”也不对，“没有我”也不对，但是在打坐啊！那何物在打坐？什么东西在打坐？怎么办？有些高明一点的禅师，象择木兴道，他有的时候是为了开导说“打坐在打坐”，为了方便才这样讲。因为他是过来人，他怎么讲都对。或者用英文讲the universe is universing ，宇宙在坐宇宙，宇宙在宇宙。有的人听了会更莫名其妙。

各位一边听一边用功，如果不想听，从左边耳朵到右边耳朵溜过去就是了，不要抓住喽！我不是上佛学课。听了就算了，有点用处你自己知道。那个声音，外面那个叫的汽车声，跟我现在讲佛法，所谓的佛学的道理，等-同-价-值。没有分高低啊！不是我现在讲的才是佛法，外面那个叫的不是佛法，冷气机的这个声音也正在说法。哪有象穿袈裟、威严、上台、宝座，然后讲“诸行无常”这才是佛法。唉，永远也找不到，永远莫名其妙，把佛的真正宝贵的佛法都误解掉了。

大家知道，石头禅师的大弟子，药山大师。有人问他打坐的要领，怎么打坐才对呀？药山简单扼要的说…怎么打坐他怎么讲？药山禅师不是教你，哦，一呼一吸，一吸进去，念阿弥，吐气，念陀佛。吸进，阿弥，吐气，陀佛，那么任脉、督脉那样慢慢转，慢慢转。他才不会教你这种马戏团的戏法。他只告诉学生，怎么说？“思量个不思量的”。嘿，问题来了。思量，就是要想啊！想一个什么东西，他叫我们想打坐的时候的要领，“思量个不思量的”，想那个不想的。既然不想那你叫我怎么去想“那个不想的”哪？听不懂。一般的人觉的很矛盾，你这个药山禅师怎么搞的，一头雾水。药山说，你不懂啊？我再告诉你，怎么打坐，怎么用功——非思量！三个字，非思量。

心海

好了，喜欢在经典里转，没有接触到正法的那一滴的味道都没有尝过的人马上怎么解释？哎，听过我好像下午介绍过，上午也说过。耳朵听声音，有什么声音响，耳朵就有那种响，狗叫就有狗叫声，汽车的喇叭声，就有汽车的喇叭声，都不要经过你的思量，不用费思量，就是不经过你的思量，自然就响起那种声音。大就大，小就小，高就高，低就低，毫不费力。我们的六根都在这种非思量的状态，它的function，它的作用叫做非思量的那样动。他听过这个道理，但他没有实际听懂，也不常常打坐，喜欢用头脑打坐，屁股垫在头脑上，颠倒。头放在坐垫上，屁股朝上那样打坐。我都笑他们，很多人学佛法，跟佛教的那个正坐不同啊！佛教的是稳稳的把屁股坐在坐垫上。我看很多人学佛法都是，头垫在坐垫上，屁股往上翘，上天。这叫颠倒妄想。连坐都颠倒妄想。听过六根的动，不要费一点思量，自然的那样子动，心境一如，有的时候这么讲。那么认为非思量就是，“唉呀，原来不管它，六根都是那样动，就那样好了，打坐的时候就是放任六根。反正眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身子，还有意根都是在非思量的状态跟境界交换，心境一如的状态在动。”哦！这样打坐，六根放任！好了，坐上去，就拼命在努力，做什么？放任六根。哎，还要你去放任六根哪！谁叫你去放任六根？哪个叫眼根？哪个叫耳根？还有一个叫耳根、眼根、意根的，都有吗？这些都是真正的具体的有自性的吗？你这还不是在道理上讲吗？（六根）只是方便这样一讲而已。

句中玄，或者言外意。没有经过真正的、透过这个的、一代相传的祖师爷禅师们交待过来、在旁边时常指导你，都会错掉。一上来就是放任六根、放任六根，本来我的六根都是非思量的状态动，所以我就应该这样做。就叫做多此一举，只是你的想法比较高明了一点而已！

药山在这里讲非思量是什么意思呢？他指的不是你的六根放下。有些人就把这个教法跟文殊师利的教法，认为是相同的说法。文殊师利怎么讲？不依身，不依心，不依也不依。有个不依在身心上弄还不对，是不依也不依。好像很类似，就这样用功。初修的人还可以啦，刚开始这样进去。可是听过、接触到曹溪一滴的人还一直在这个上头，哎呀，那你就笨透了！文殊师利的意思不是叫你不依，连不依也不依，还有一个你不依的不依嘛！他是这样的意思吗？药山禅师跟你讲“非思量”，也不是描写你的身心的状态，你的存在、你的一切活动、生理的和心理的都是非思量，不是在解说这个事。怎么老是喜欢说明呢？理解它的道理是干嘛的。你理解跟不理解有什么关系呢？你不理解，肚子饿了也懂的吃，吃了就会饱。反正我们就喜欢去理解，喜欢知道。不知道就好像缺少了什么东西似的。不知道就不满意，一定要知道。实相不由得你知道哎小姐！那么你说实相我不知道！嘿，知道的不对，难道不知道的更对吗？不要闹笑话了！

其实药山讲的非思量，文殊师利讲的不依也不依，也不是叫你抓住你这个身心，叫你不依身，不依心，也不要起那个不要依念头，他不是这个意思。不依也不依，非思量，统统指的是你的本相、真相。你说它是本地风光、本性、光明藏、三昧都可以。还要你怎么做！吃饭，拿起一双筷子。当你拿起一双筷子的时候，不是非思量在动吗？根本不认得自己的真正的样子是无限的、一个非常超越时空的、无限无量的一个存在。怎么老是拘束在那么一个小小的范围里，讨论非思量啊，不依也不依呢！经典都不晓得读到哪里去了。整个经典就你，真正的你就是经典，不是经典的理论在那里，你去读它，你去了解它。释迦牟尼佛的sutra就是你自己本身实在的样子，真相本身就是sutra。还要你师父上台去解说：如是我闻。谁闻哪！打坐就是这个样子。拿起一双筷子，就已经成佛了，那个就是成佛的样子。那么，盘起腿稳稳的坐，还不是和抓起一双筷子一样！只是你多加了一个妄想，你就自己糟蹋了自己。莫名其妙的要掉进自己妄想的桎梏里头去了。

好，再讲一点，平常用功的人仔细听哦，就晓得这个，有一点影子了。就自己打坐，非常自在。有声音，好象现在外面有车子的声音。声音进来，这样如如地响，不管你想听不想听，有了就显，没有了就消失了，那么安祥，对不对！

如果你没有起一个念头“哎，声音”。这是你起的认识作用，对不对！这个认识的作用未起以前，有没有声音在？我讲“在”啊！不是说你认到、你听到。有没有先有声音“在”，presence。你认到了这个，然后说I hear, 我听到。过去式 I heard。认到你才能讲。认到声音以前有没有跟境界一起动？你能听的跟所听到的声音，本来没有分别啊！整个法界就是那样的动啊！法界的动哎！法性的作用本身，依照法性的作用那样作用，上你的认识吗？有的时候打坐，暂时会到这个境界去，暂时离开人天之界，讲这个意思，懂吗？很细哟。平常不用功的话那就当理论听，没有用嘛！听进来就抓住这个理，拼命那么想。因为平常不打坐，所以听这些话根本没有用。

好了，认识未起以前，有法性的作用，依法性的作用那样子动，对不对？但是你还没有起认识。那么刹那之间你还没有起认识的时候，暂时把你带到人天之外的境界去。很可惜很可惜，在这个时候，虽然有亲验这个境界喔，亲验到，自己都莫名其妙，到底什么事都不知道。哎…就在这里，怎么一回事，你都不知道。所以呢，一下子又掉进“识”的境界里去。

真正懂得药山禅师说明的非思量，文殊讲的不依也不依，佛正传的佛法的修行方法的人，总是会暂时一下一时，在打坐中会离开人天的世界，离开人天，到别的境界。有没有经验过？有，谁都有，尤其是常常打坐的人，这个经验比普通人可能还要深刻一点。可惜没有人指导，呆呆的坐，只能坐的久。平常遇到这个你还不懂得什么事情，好可惜的事哎！不晓得什么东西，不知道到底是怎么一回事。所以一下子，又马上回到这个“识”的境界里去。

所以当你碰到好的老师，不管出家、在家，他有过这个经验，他讲起这一层，这里面的事，哎，比别人理解得更清楚。啊，他会知道！他会知道！！有这样经验过的老师也几乎没有，会听懂的用功的学生也很难找到。大家都是意见批评意见，乱成一堆，“臣见臣”。希望有一天，在座的各位，去“君见臣”去，呱呱乱讲的师父是“臣”。你这个东西是很清楚的，有了就有了，非常清楚的。因为是你自己真正的面目啊！自己最清楚啊！绝对是不动摇，哪里会动摇！这个才是佛法。不管别人怎么讲，不管讲什么什么道理，你都不会被骗掉。因为你发现真正的 real self。注意啊，这个self。 你想把这个身心弄干净，烦恼扫除掉了，就变成 real self，啊，那又听错了，我讲的话就全白费了。

要把这个real self … 我再用比方，注意我用比方哦！当你看到前面一朵红色的玫瑰花的时候，你这个 real self啊，整个燃烧成那一朵红色的玫瑰花，懂吗？见到对面的红色玫瑰花，这是你真正的自己燃烧成那一朵红色的玫瑰花呀！有没有灰？有没有烧成灰？没有！你把眼睛转到别的地方，看到一块馒头，你的real self ，自性、真正的自己，它无形无相，没有固定的相哦！它马上燃烧成一个白色馒头。整个白色的一块馒头就是你的 real self ，烧成那个样子现。刚刚的红色玫瑰花呢？痕迹都没有，消失在何方？找也找不到，佛也找不到，也不用你除。现在看到的一块白色馒头，馒头是你的自性燃烧，全身、通身燃烧成那一个白色馒头。仰头，仰天一看夜空的星星，现在馒头呢？烧完了，立刻消失，也没有留下灰。远处天空里的一颗星，当时就变成你自性燃烧成的那颗星。普通一般的禅师就会说，“你乱讲，那颗星本来你不看的时候就挂在天边呐！怎么你转到去看了，你才烧成那个？难道你不去看的话那颗星就不在吗？”是不是会这么说，这就是人的思维，这就是妄想颠倒。那一颗星星没有映现在你身心上，对你还有什么意义？所以不管遇到什么缘，看到的、听到的、摸到的、想道的，一接触，缘起，那个缘就变成你自性，本身就是那个缘。所以我们的存在是绝对的存在，不受时空约束、没有限量，懂得吗？怎么去证明？那个样子就是“只管打坐”了，哪有什么道理！

心海

罗医师慈悲啊，说让我讲讲坐的一点要领。我说以前的道友听过好几次了，耳朵都听烂了，只是屁股没有坐好。我说好了好了，为了新参加的朋友，多谈谈这些。不要留住，不要记住，这个道理请各位记住的。时常留意你的身心，像一团火一样，燃烧、发光、发热，遇到什么缘，那个缘就是你自性烧成那个，轰、轰、轰，无间断。That’s all.

我常讲，觉性圆明无相身，于是就把觉性看做精神，精神的东西。完全是你读错了，想错了。觉性圆明的意思就是，它会变成云，也变成石头。也变成爱，也变成恨。也变成虚空，也变成时间，所以叫做觉性圆明。它没有固定的是什么样的东西，所谓精神和物质是人自己分的，那是一个妄想的境界，是概念。有生命没有生命也是概念，我们不知道。所以死掉了，有人以为没有生命了，吓死了。为什么？你总是用我们那个识神，也就是我们叫阿赖耶识，由阿赖耶识去了解佛法，了解生死，所以当然是怕生、怕死。有的人怕生所以自杀，这也是莫名其妙。

所以这个“闻思修”很重要啊！闻，要闻正法，而且，要听得很正确，不要误解，不要加自己的意见。所以这个时候就很重要，跟过来人，跟老师，真正有证量的人，互相谈话，听他说的话，彼此交换。你把你的情况，现在的心，现在的样子，跟他说，他会根据每个人不同的样子会讲不同的话，这样子能够修正自己的见解。闻，要正闻，所以要跟法师啊、师父啊，真正有证量的哦！不要去做什么“臣见臣”啊，神经病去找神经病，谈来谈去谈一大堆佛法。那就是精神病病人找精神病病人，互相在那里，以为是在治疗。但有的时候很奇怪。有一种情况是，你已经彻见本性了，你已经知道你自己整个是光明所现成的，你本身就是光明的本身在燃烧。你已经彻见这个事情，我们说“明心见性”已经做到了。但是，你找的师父呢？他还是糊里糊涂，虽然是穿袈裟，很有名望，但是他还是整个阿赖耶识在那里动。这样的情况临济祖师是怎么讲的，君见臣。正常的人去请教一个精神病人，跟一个精神病人说话就是君见臣。一般最多是“臣见臣”，精神病跟精神病在那里乱讲话，彼此乱说话，彼此恭维，彼此互骂。最好是什么呢？过来人看到过来人。哦，“君见君”，正常的人看到正常的人。

闻思修很要紧，要听正法，不要听邪法。可是在学的时候不知道哪个是正法，哪个是邪法？问题出在这里！听了正法，碰到正师。所谓正师，真正的老师是什么呢？不是一定出家，也不是一定在家，都不是，也不一定是有名望，很多人供养，有很大的庙子。呵，那不是正师。所谓正师，就是告诉你，你本来是光明体，你本来就是光明的脱体现成。告诉你，这样的老师就是正师。其他的，迎合很多人的阿赖耶识所希望的、所想避免的，教这些方法的那不是，那都是增加你阿赖耶识的这种趋向。这样教的话，每个学生的阿赖耶识势必越来越强，还得了！

闻，思，然后修呢？盘腿上座是闻思之后最好的修行方法！这个叫释迦牟尼正传的“只管打坐”。只管打坐的意思不要弄错了哦！一直讲不要用你的阿赖耶识。阿赖耶识是什么？我们认为我们的心能够认识这个，知道这个，说这个红的、白的、好的、不好的、漂亮的、丑的、物质的、精神的，在那里分的那个，有这个认识能力的，就是我们平常讲的“攀缘心”，这个叫阿赖耶识，对不对！或叫识神，中国人讲识神。如果一直抱着这个东西学法的话，你所学的都是阿赖耶识里跑出来的东西。比方说，如果你要洗澡，拿了很脏的水，你要洗干净你的身体，怎么洗？越洗越脏。为什么？因为都用阿赖耶识这个脏的水。阿赖耶识在求法，在求真理，求真相，就会这个样子。

所以只管打坐，你认为“我坐在这里，什么都不想，什么都不动。我在这里，听是听，看是看，坐就是坐，我呢要这样做。”这个是不是只管打坐？很容易误会，以为只管打坐就是…你说，“seeing is seeing, hearing is hearing, sitting is sitting，整个宇宙跟整个宇宙打交道。你讲的嘛！好，我就这样坐。”对不对呀？这个不叫只管打坐。这个叫什么？你又把佛传的只管打坐的真义呀，用你的阿赖耶识把它接受，把它了解，说我要这样坐，“光打坐就好了，坐就是坐！”你看，这么一动，你的阿赖耶识动了，这哪里是只管打坐呢？只管打坐是你不动阿赖耶识。告诉你，你本来就是光明体，光明体在那里燃烧。所以，光明体本身在那里显现。就这样子，就是叫做只管打坐。谁叫你只管坐，不要做什么，不要做这个，不要做那个。唉，阿赖耶识又开始动，又开始去背这个 sitting is sitting, seeing is seeing, hearing is hearing。只管打坐又被误会掉了。

不是告诉各位，各位本来就是光明体吗？你的体性是光明嘛！光明是借用的两个字哦！不是光暗的光哦！无形无相，随缘什么就变成什么，用光明借用。那么你在那里呼吸了，心脏动了，知道声音了，知道痛了麻啊，是光明在那里燃烧的样子嘛！不是你去燃烧的，它那个样子燃烧嘛！其实想什么它也是那里燃烧啊！那拼命说只管打坐，好，我来只管打坐！早就听错了话。所以闻思修的“闻思”都做不好！老师也不行。你去看一看，假如你彻见本性了，你去找一找这样讲的老师，那么是“君见臣”啊！老师是“臣”。

弄清楚了吗？只管打坐，千万不要误会掉！曹洞宗的这么好的指导，“只管打坐”，把它当作“我只管打坐就好了，不要念咒，不要安那般那，不要观想，这样坐就对了。”老早就不对了！谁叫你这样坐？洞山禅师没有这样讲的。你本来是光明嘛！所以光明的一片，就这样显现就对了。等于说你不要求这个，不要息心，不要停止什么东西，都不要，不要也不要，那就是什么？本来你就是光明一片。耳朵自然有声音，就一起在那里响，眼睛看到有相，不管你坐不坐。你坐在那里打坐，有人走过，你的影子现，眼睛是半开半闭的嘛！所以，眼睛对色相，耳朵对声音，这是讲什么意思呢？讲你的真正的本性，你的“真正的你”，你的本性在燃烧的样子。这就叫，耳对声音，眼对色相，描写燃烧的样子，参同契里是这么讲的。

我再打一个比方，帮助大家打坐，不要弄错。好，你说没有能所，看前面一朵花。花是被我看见，但是，你说本来的情况是没有能所，花上面没有能看所看在上头。你用功的时候，所有一切，看了，听了，声音里头，相里头，都没有能所。“哎，你看，我都不动思想。见到了一个东西，就现。听到了一个声音，就响。嗯，我停在这里就对了。”请问各位，这样用功，是不是还用你的阿赖耶识在那里用功？只不过是禅师所讲的，真正的光明动的那个样子。他讲他的光明在那里动，在那里燃烧。你去把它转成你的意见，用你的阿赖耶识去接受它，然后说，“我们看，我们听。其实看的、听的，我砰一下，嗨，看到一朵花，哎，都是没有能所的，我就维持这个境界。”呵，你还不是拿你的阿赖耶识在那里拨弄。这样用功对吗？都是掉进这个陷阱里头去了。听到的什么东西都转换成识神的境界。那不要转换，不要转换，本来就对了嘛！所以这个叫“声音就是声音，听就是听”就是讲的这个意思。你不要又转成，“声音本来就是声音，色相本来就是色相，上头没有能所，都是这光明一片燃烧的啊！”你把光明的燃烧变成你的识神的莫名其妙。懂得用功吗？

所以，僧璨讲“不用求真”哪！不要说怎么样才是光明燃烧的样子。你本来就是光明在那里燃烧，大地一团火嘛！本来是燃烧的样子，你不要加进识神的作用就对了。不用求真，唯须息见。停止你的识神乱七八糟的参与，就对了嘛！我们这样子上座用功就是只管打坐。

这样还不懂得你所想的自己根本不存在，这样还不懂吗？还不会确证吗？没有一个你所想象的你在那里动啊！动的是一片光明，一段光明，是随着缘变成你这个样子。这是妙观察智是这样。所以并不是你那个身心有智慧了，你普通的意识活动变成佛一样的妙观察智。不是这个意思的妙观察智，不是在你身心上的分别意识，变成好了，变成跟佛一样了，妙观察智不是这样。那个变成妙观察智不是还有你身心这个个体吗？不是矛盾吗？所以转识成智大家统统误会为，“我本来是分别意识（第六意识是分别意识）在动，现在我修成就了，我的分别意识变成妙观察智。”“你”有没有在那里？你以为“你”的分别意识变成妙观察智，那真莫名其妙，哪有这样的佛法？那念佛学的人就那么想。所谓妙观察智并不是发生在你所妄想的身心上，分别意识转成那个样子，你具有这个妙观察智。那你具有这个妙观察智的话，还要那个假的你在那里？所以妙观察智的意思绝对不是这个样子。是什么样子？狗是狗，猫是猫，人是人，天使是天使，恶鬼是恶鬼，那是妙观察智“现”的，随缘现的这个。本体，我们的光明燃烧的样子，燃烧成狗，燃烧成神，燃烧成佛，燃烧成人，燃烧成这个样子，随因缘，所以各种不同的状况出现。燃烧的样子，这个叫做妙观察智。不是你的分别意识变成聪明一点，能变成佛一样的妙观察智。所有东西都可以看做无自性的，还有一个“你”看所有东西没有自性，那这个是妙观察智吗？唯识学，乱讲。

转成妙观察智它真正的意思就是，已经没有虚妄的、那个你认错的“你”的分别意识它变成聪明一点，妙观察智是告诉你整个的光明的、燃烧的活动的样子。好了，这个不要弄错就对了！千万不要把“只管打坐”听错了，拼命在那里“我来只管打坐”——“你”来只管打坐？！

michaelphan

好东东。洪文亮老师确有上师的风范。

ljx0012

这种方法可靠吗?!

闻一明

要学习一下才能懂啊

wuyin2025

支持打坐

lzorro

佛道两宗的打坐方法和目的好像是不同的

billwood

好文，正是我需要的！！

hclli

东东。洪文亮老师确有上师的风范。

lz06lz

佛道两宗的打坐方法和目的好像是不同的  不是好像是肯定哈

szodo

为何又有光坐无用?????????????

buenossnet

放任自由,顺其自然

老秋秋

自然  自然  AND自然