设为首页收藏本站|正體中文

天機易學論壇(風水168)

 找回密码
 註冊
查看: 860|回复: 0

大正藏第32册No.1664广释菩提心论

[复制链接]
信誉:
好评率:100.00%
差评率:0.00%
质量:5.00分
交流:5.00分
附件:5.00分

浏览他的专栏

发表于 2015-5-27 12:27:54 | 显示全部楼层 |阅读模式

马上注册,结交更多好友,享用更多功能,让你轻松玩转社区。

您需要 登录 才可以下载或查看,没有账号?註冊

x
摘自《大正藏第 32 册 No. 1664 广释菩提心论》

大正藏第 32 册 No. 1664 广释菩提心论


  No. 1664

  广释菩提心论卷第一

  莲华戒菩萨造

  西天译经三藏传法大师施护奉 诏译

 归命三世一切佛  略集大乘诸法行
 建立最初胜事业  我今广释菩提心

  此中云何。若欲速证一切智者。总略标心住于三处。出生悲心。从悲发生大菩提心。所有最胜一切佛法。皆由悲心而为根本。此悲所因为观众生故。如圣法集经云。尔时观自在菩萨摩诃萨。白佛言世尊。诸菩萨不应修学多种法门。但于一法而自勤行。即于一切法如掌中得。何等一法所谓大悲。诸菩萨乘此大悲。即于一切佛法如掌中得。世尊譬如转轮圣王轮宝行处。即得一切力聚。而诸菩萨亦复如是。大悲行处。即能成就一切佛法力聚。世尊又如士夫命根坚固。即能令诸根而得转故。而诸菩萨亦复如是。大悲坚固。乃能令诸菩提行法而得转故。

  如无尽意经云。复次舍利子。当知诸菩萨大悲无尽。何以故与一切法为先导故。舍利子譬如士夫所有命根与出入息而为先导。大乘法门广大普集亦复如是。菩萨大悲为先导故。如象头经云。尔时有一天子。问妙吉祥菩萨言。当云何能发起一切菩萨胜行。复云何住。妙吉祥言。天子大悲乃能发起一切菩萨胜行。菩萨缘诸众生为境界住。是故菩萨常起爱念一切众生。而于己身无所顾惜。纯一为他长养利益。于长时中难作能作。发生诸行。

  如信力法门经云。彼诸菩萨悲心坚固。为救度一切众生。时而无少分苦想。若得度已亦无所度之想。不舍一切难行苦行。如是不久诸行圆满。成本所愿证一切智。得一切佛法。如是皆由悲为根本。所有佛世尊现证一切智。大悲普摄。广为世间作最胜利益。安住无住涅槃。如是佛所行。悉以大悲而为其因。诸佛因中设有苦恼。尔时乃缘众生作意。转复多作增长不退。如佛于诸经中说。一切众生于诸趣中有种种苦。如其所应极大苦恼。菩萨常为众生悲愍观察。所谓地狱趣中有种种苦。业火烧然长时无间苦恼无尽。如世盗贼种种治罚。系缚捶打铁叉驱逐。断截身分受诸苦恼。此苦亦然。饿鬼趣中有其种种极饥渴苦。身体干枯。为伺求食故互相残害。虽常伺求纵经百岁。终不能得少分残弃及不净等。又有饿鬼自力劣薄依他胜者。虽复依止而无所得。设有所得。转为强力诸鬼。欺陵逼夺埵打治罚。受如是等无量苦恼。受是苦者。是昔人中富乐自在等类。由起诸恶故堕是趣中。畜生趣中受无数苦。起恚害心互相食啖。或有穿通其鼻或破裂其身。或打缚等极不自在。遍身楚痛。实无少分可爱乐处。如人负重尝无懈倦。虽复长时不念疲乏。又诸畜生于广野中一心肆逸。此彼奔驰曾无暂住。互相残害互起怖畏。于此趣中复有是苦。如是地狱饿鬼畜生诸趣。由起种种烦恼恶业。为其因故。彼彼趣中受诸苦恼。如人堕于崖险之处。苦恼亦然。彼人趣中有种种苦。如余处说。复次欲界诸天。欲火烧然心意散乱。欲令自心于刹那间定聚一处。竟不能得。当知欲乐坏时苦即现前。如贫苦者云何有乐。此欲天中常所堕灭。怖畏忧恼及破坏等亦非其乐。所有色界诸天。谓由诸行常所迁转。彼天报尽。或复堕于地狱等趣。如是等诸趣类中。烦恼业等常所缠缚不得自在。由是生诸苦恼。是故当知苦火炽盛。烧然世间而不休息。菩萨见是苦已即起悲心。普观一切众生。又复菩萨见诸众生受种种苦时。无怨无亲起悲愍心。平等观察而为救度。又一切众生无始已来轮回流转。菩萨未尝于一众生不起亲友之想。起是平等心故。即以是行。于十方一切众生普遍观察。若见一众生有苦恼者。菩萨爱之如子。即当代受不令众生受是苦恼。以是悲心转故。能令一切众生苦恼息灭。乃得成就大悲胜行。

  如无尽意经云。此悲观行。世尊于阿毗达磨经最初演说。为欲救度一切有情故。起悲愿等力。趣求阿耨多罗三藐三菩提。若不为度众生我即不发是菩提心。

  如十地经云。一切众生中。诸无救护者无归趣者。无依止者无知见者。菩萨见已即生悲念。乃发阿耨多罗三藐三菩提心。若不为他开导教示。菩萨即不发阿耨多罗三藐三菩提心。是故当知诸菩萨。勇发阿耨多罗三藐三菩提心者。谓即悲心坚固。

  如如来智印三摩地胜上经云。菩提心所行能坏轮回苦。

  如弥勒解脱经云。善男子譬如有人不取大金刚宝。别得一切金庄严具。而亦不舍大金刚宝。于贫穷者而能普济。善男子。菩萨亦复如是。不取一切智心大金刚宝。别得一切声闻缘觉功德金庄严具。而亦不舍彼菩萨行。所有一切轮回贫穷者而能普济。菩萨能于一切种一切学。平等而修。是为无量胜行。是故从菩提心出生方便。成就大菩提果。

  如如来示教胜军王经云。佛言大王。若汝所作多种事业。于一切种一切处。应共布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多相应而学。是故大王汝应如是于正等觉。起欲信求愿趣向等心。若住若行若卧若立。若饮若食若诸所作。决定常时思念作意。观想一切佛菩萨缘觉声闻。诸愚夫异生及己身等。所有过去未来现在。一切善根合集一处。发胜上心自当随喜已。普于一切佛菩萨缘觉声闻众中。供养承事所有功德。与一切众生共之。普愿众生乃至得一切智。一切佛法皆悉圆满若日日三时。回向阿耨多罗三藐三菩提。大王汝所作事皆得清净。菩提行等亦悉成就。复次大王。阿耨多罗三藐三菩提心。所生善根果报无数。若生人中或生天上。于一切处常得最胜。而汝大王亦如是作。斯为广大。又复大王大菩提心最上最胜。若复所行真实。即能成就大菩提果。

  如无畏抚问经云。发菩提心所生诸福如虚空界。广大胜上无有穷尽。正使有人以殑伽沙数佛刹。满中珍宝供养世尊。若有人能合掌至诚。一发阿耨多罗三藐三菩提心者。而此福德胜前福德不可较计。

  如华严经云。善男子从菩提心生一切佛法。广大胜上庄严。菩提心有其一种。一者愿心二者分位心。又彼经云。善男子一切众生极难得者。所谓阿耨多罗三藐三菩提。若广起行愿。即得阿耨多罗三藐三菩提现前安住。普尽世间能作利益。善男子我得成佛。谓由发起求菩提心乘本愿心。后以所行诸行。从先所起彼一切行。而悉普摄成分位心。是故行愿等力若悉成立。即得善知识现前摄受。舍去一切不实境相。如妙吉祥菩萨于上衣王所发菩提心。菩萨如是发菩提心已。自行布施等诸波罗蜜多相应胜行。若人自不能调伏。何能调伏他人。是故当知菩萨若不自修诸行。而何能得大菩提果。

  又如象头经云。诸菩萨所行真实故得菩提。非诸所行不真实故。

  如三摩地王经云。童子如我所行得真实故。而汝童子应如是学。何以故童子。若所行真实。即不难得阿耨多罗三藐三菩提。

  如是菩萨诸所行行。若以十波罗蜜多四无量四摄法等。广分别者。如无尽意经宝云等经说。又学有二种。谓世间出世间。云何世间学。谓技能功巧等。云何出世间学。谓禅定等。余复云何。谓利益众生所作一切事业。此中应知诸菩萨所行。要略而言谓慧及方便。而此二法无令减少。

  如维摩诘经云。菩萨无方便慧缚。有方便慧解。无慧方便缚。有慧方便解。又如象头经云。诸菩萨总略而言有二种道。于是二道若具足者。诸菩萨即能速证阿耨多罗三藐三菩提。何等为二所谓慧及方便。若离般若波罗蜜多行。诸波罗蜜多四摄法等。云何能严净佛土大富自在。成熟有情作诸化事。普摄诸法善巧方便。是故此慧与彼方便。为无颠倒性。有分别因。由此因故起正方便。如所说诸法。起无颠倒思惟分别。而能毕竟利乐自他。能令烦恼不起。犹如诸毒为咒所害。又此经云。智慧摄方便。此是有分别智。

  又如信力法门经云。云何为善巧方便。谓摄一切法。云何为慧。谓于一切法无破坏善。

  如是慧及方便二种。遍入诸地一切时常行。不得于中令其减少。所有十地诸菩萨。行十波罗蜜多乃至广行诸行。如十地经广说。所有八地菩萨。从佛威仪起住止息行故。彼经云。复次佛子菩萨摩诃萨。应当依先所起大愿加持善根力住。诸佛世尊亦从是法门。流出大智圆满诸所作。此即是为最上忍门。一切佛法由此而集。又善男子不应如是起止息行。如我所得十力四无所畏十八不共。诸神通等一切佛法。而汝未具当发精进。起诸愿求相应而行。是故汝于如是忍门。不应舍离。善男子汝岂不观察诸愚夫异生等。积集种种烦恼。起种种寻求相续不断。云何欲起止息之行。又善男子。当知诸法法性而自常住。以法性常住故。如来即无生。谓诸声闻缘觉。不了一切法无分别无生故。如来以善方便出现世间。又善男子。汝见我身无量智无量。佛刹无量圆光无量。智现前门无量清净无量如是等诸广大法。是故汝乘本愿行。应常思念利益众生。即得如是不思议智门。

  如十地经所说行相。与维摩诘经相违故。彼经云妙吉祥若人于如来所说法起轻谤者。是人虽出谤言。如我所说亦得清净。此中理事亦不相违。

  如象头经云。佛言慈氏诸菩萨为菩提故。积集六波罗蜜多。或有痴人作如是言。般若波罗蜜多是菩萨学。云何复学余波罗蜜多。或有闻已于方便等诸波罗蜜多起舍离意。慈氏于汝意云何。如迦尸王取自身肉而救于鸽。是王岂愚痴耶。慈氏白言不也世尊。佛言慈氏我修菩萨行时。广修六波罗蜜多相应善根。应无利益耶。慈氏白言不也世尊。佛言如是慈氏。如汝于六十劫中积集。布施等诸波罗蜜多。乃至六十劫中积集。般若波罗蜜多亦复如是。彼中广说行。相应知。

  广释菩提心论卷第一
0人打分
|
好评率:100.00%
|
差评率:0.00%
质量:5.00分
交流:5.00分
附件:5.00分
楼主其他發帖

本网免责声明|Archiver|手机版|網站索引|百度Sitemap|谷歌Sitemap|天機易學論壇(風水168)

GMT+8, 2024-11-25 06:56

Powered by Discuz! X3.4

© 2001-2023 Discuz! Team.

快速回复 返回顶部 返回列表