究竟应当怎样修行佛法

wlxg20130220

摘自《无量香光网文章集锦》

●[郑颂英居士]佛法基本原理 第四章 究竟应当怎样修行佛法
第四章、究竟应当怎样修行佛法
不离佛法行世法，不废世法证佛法。
　　 佛法之修行，被蒙上了太多的神秘色彩。结果，不仅佛门之外的人如堕五里云中，难明真象，而且连诸多佛门之内的人亦感到阡陌纵横，难觅正道。
　　 其实，修行佛法不应当有那么多的神秘色彩，而应当力求简明易行。就是说，既要让人们容易理解，容易操作，又要能确保不偏离佛法之正道。这就需要适当地概括和提炼了。
　　 佛教有“显”、“密”之分。显教以诵读经文、阐释教义为主；密教以诵持咒语为主。至于禅宗，则是佛教传入中国后开创的另一种形式，主张“不立文字，直指心性”，以参禅悟道为主。
　　 其中，除了密教具有较为浓厚的神秘色彩，其余都不该有什么神秘色彩。因为，就本质而言，所谓佛教，乃是佛的教诲，并不是通常意义上的宗教。既然是佛的教诲，也就是一种教育，有什么神秘可言呢？
　　 那么，佛法的修行怎样才能既简明易行又不偏离正道呢？这就正如沈善登居士所言：“不离佛法而行世法，不废世法而证佛法。”就是说，要遵循佛法的原理去正确对待世俗社会的各种事物，同时要在妥善处理各种世俗事务的过程中去印证佛法的原理。
　　 沈居士这两句话，本是专就净土宗而言的，但对于所有佛教修行者同样是适用的。因为任何修行者都不可能完全脱离世俗社会，哪怕你出家为僧，仍然免不了接触世俗社会的人和事，以及世俗社会所提供的生活资料。这样，就不能不涉及对待世俗社会人和事物的问题。如何对待呢？只有两种选择：或者遵循佛法；或者违背佛法。显然只有前者才是真修行，而后者则是假修行。因此，能否“不离佛法行世法”便成了检验真假修行的“试金石”。再说，佛法强调普度众生、破迷开悟，倘若你对众生的疾苦不闻不问，对面临的世俗事务不能妥善处理，又如何去证得佛法的“慈悲喜舍”四无量心和佛法的的圆融无碍？因此，唯有在“不废世法”的情况下能够“证得佛法”，才是真正的证佛法。不然的话，如果不能在处理世俗事务方面印证佛法，就算把全部佛经倒背如流，也只是“挂在嘴上的佛法”而已。
　　 以下，就让我们以“不离佛法行世法，不废世法证佛法”为核心，展开论述佛法的修行观。
　　 佛法包括“世间法”和“出世间法”，统称“世出世法”。“世间法”主要讲今生今世如何做人的道理。“出世间法”主要讲今生以后如何安排的道理。所以，佛法可谓最广意义的教育学，既不是简单罗列的信条，更不是什么“迷信”。
　　 佛法的根本目标是“超凡入圣”。所谓“圣”，就是脱离“六道轮回”、达到“不生不灭”境界的圣人。所谓“出世间法”，就是“超凡入圣”之道。
　　 佛法的圣界，包括“阿罗汉”(简称“罗汉”)、“辟支佛”、“菩萨”、“佛”。佛教对于“罗汉”、“辟支佛”的界定是“自觉”，即自己彻底觉悟；对于“菩萨”的界定是“自觉觉他”，即不仅自己彻底觉悟而且要教导众生彻底觉悟；对于“佛”的界定是“自觉觉他觉行圆满”，即不仅自己彻底觉悟，教导众生彻底觉悟，而且在觉行方面达到了圆融无碍的最高境界。其中，“罗汉”与“辟支佛”是小乘佛教的最高境界，即只求自度、不求度人者的最高境界；“菩萨”与“佛”则是大乘佛教的最高境界，即不仅自度而且普度众生者的最高境界。究竟意义的佛教，是指大乘佛教。
　　 佛法认为，每个人乃至所有众生都可以成佛，因为一切众生都具有佛性，只是本具的佛性被染污、被埋没了，所以总是在“六道”之中生生灭灭而未能成佛。只要通过修行，拂去尘垢，不受业染，使本具的佛性重新显现，便能够成佛。这个过程就是所谓“明心见性。”
　　 什么是佛性？就是“寂而常照，照而常寂”的宇宙本原之性，也就是同宇宙本原一样，如如不动又炽然变现，炽然变现又如如不动。
　　 佛法浩如烟海，把握不住其中的精髓，便很容易迷失方向。而一旦弄错了方向，学佛就变成了学魔，是必须慎之又慎的！
　　 佛法的精髓究竟何在？一言以蔽之，就是《金刚经》所说的“应无所住而生其心”。
　　 “无住”，就是不住于相。这就要领悟到，一切表象都只是本质的显化，而并非本质。正如禅宗六祖惠能所说：“凡所有相，皆是虚妄。”因此，我们不应当为虚假的表象所迷惑，以至贪恋于表象、执着于表象。只要不贪恋于表象，不执着于表象，便能不受染污，这就叫“无住”，也就是“寂”。
　　 “生心”，就是生发“普度众生”的大愿心。这就要领悟到，尽管一切表象均非本质，但所有表象又都蕴含着本质，正所谓“其相虽幻，其性皆真。”因此，我们不能抛开表象去寻找本质，而应当透过表象去把握本质。领悟了“众生之相虽妄，众生之性皆真”，就应当全力以赴地诱导众生破迷开悟，舍妄求真，脱离苦海，超凡入圣。这就叫“生心”，也就是“照”。
　　 有一点值得注意：“愿”与“求”不是一回事。要发大愿，却不能有一丝一毫的贪求；一有贪求，便生执着，也就住相了。这就是说，既要全力以赴地普度众生，又不能贪求任何果报，甚至连自己与众生都不应加以区分，就跟没有作过任何努力一样地淡泊于心、无萦于怀。《金刚经》有言：“菩萨所作福德，不应贪著，是故说不受福德。”菩萨作了那么多的福德，仍然不能自满，不能有丝毫贪求之心，我们这些修行人所作的福德(奉献)少得可怜，就更不值得自满，更不应该怀抱贪心了。
　　 可见，既要“无住”又要“生心”，既要“生心”又要“无住”，这就是“寂而常照，照而常寂”的宇宙本原之性，也就是佛性。
　　 佛的境界实在是太高太高了，任何人都不可能一蹴而就，只能在不断的“渐修”与“顿悟”过程中逐步达到。
　　 “渐修”，就是持之以恒、不辍不止的修行。“顿悟”，就是豁然开朗、突然而至的觉悟。有的人是通过“渐修”而得以“顿悟”，有的人是由于“顿悟”而付诸“渐修”。必须注意，所谓“顿悟”，尽管是突然开悟，但绝不等于彻底觉悟，而只是一定程度的觉悟。就是说，最初的觉悟只是明白了一个躬行正道的方向，而认清方向并不等于达到了目的地。因此，认清方向之后还须沿着正道一步一步地往前走，这一步步地前进，就是“渐修”。只有在长期不断的修而悟、悟而修的往复过程中，才能最终达到佛的境界。
　　 作个形象的比喻。我们去游览名山，最初只是来到山口，知道了上山的道路(可谓一悟)；顺着山道往上走了一段路之后，可能见到一处风韵别致的山景(又可谓一悟)；见到别致的山景之后，仍须继续前行；又走一段路之后，可能又见到一处新奇的山景(又是一悟)；见到新奇的山景之后，还是要继续前行；如此前行而观景(修而悟)、观景又前行(悟而修)，直到把山路走尽，才能达到风光无限的绝顶。可见，认错了路(不悟)，不行；认准了路而不向前走(不修)，不行；走一段停下了，也不行。尽管每走一段路都会有一个新的、更大的收获，但要想达到绝顶，则必须走完全程。
　　 所谓“放下屠刀，立地成佛”，仅仅是指领悟了成佛之道而已，绝不是已经成佛。这样的人，由大迷而大悟，可能决心特别大，进步特别快，但同样有个悟而修、修而悟的过程。
　　 正因为佛的境界不可能一蹴而就，所以佛法有“究竟门”与“方便门”之说。
　　 所谓“究竟门”，就是登堂入室、超凡入圣的究竟彻底之门，主要指“出世间法”。
　　 所谓“方便门”，就是因材施教、循循善诱的方便进入之门，主要指“世间法”。
　　 “出世间法”讲无善无恶，无是无非，无净无垢，一切平等(所以“究竟门”又称“平等门”)。
　　 “世间法”讲有善有恶，有是有非，有净有垢，严格区别。
　　 “出世间法”与“世间法”、“究竟门”与“方便门”，两者看起来截然相反，其中究竟是什么样的关系呢？
　　 这个问题，不仅佛门之外的人无法理解，就连佛门之中的人也往往知其然而不知其所以然，甚至全然颠倒了是非。因此，这是一个关系到学佛还是学魔的重大原则问题。
　　 “出世间法”之所以叫“出世间法”，就因为这是超越世俗，从宇宙之宏观来讲的道理，也就不能用世俗的眼光去看待，不能用世俗的标准去衡量，不能用世俗的心胸去包容。
　　 从宇宙的宏观看，连一切天体的成、住、坏、空，都只是整个宇宙演化链的一个个链环。既然都是链环，又有什么区别呢？因此，就一个个具体的天体而言，有成、住、坏、空的区别；可是就整个宇宙的宏观而言，哪有什么成、住、坏、空的区别？
　　 如果机械地看问题，既然连天体的成毁都没有区别、不必计较，那么，我们在这里做学问、论是非、关注社会、忧虑生态……岂不全都毫无意义了吗？所以，从宇宙的宏观看问题与从世俗的立场看问题，是不能混为一谈的。
　　 为什么“无善无恶”？例如太阳，它照得万物生息繁衍，但并非有意行善；它晒得大地七窍生烟，但也非存心作恶；你赞美它也好，诅咒它也好，它都同样给你阳光。它只是按自然的规律运行演化而已，有什么善恶？既然无所谓善恶，也就无所谓是非。例如太阳的所作所为，你说它哪件事作得对哪件事作得不对呢？
　　 为什么“无净无垢”？因为一切物体都不过是物质的组合形态，有什么脏不脏呢？人的粪便可谓再脏不过了吧，狗不是照样拿它当食物吗？庄稼不是照样靠它作营养吗？人类不是也同样以粪便滋长的蔬菜、五谷作食品吗？可见，从究竟的道理看，是无净无垢的，而从日常的生活看，则是有净有垢的。人类认为很脏的东西，在自然演化中是无所谓脏不脏的。
　　 前面第一章第二个专题谈到佛法“八不”(不一不异，不断不常，不去不来，不生不灭)之说。从世俗的常理看，不一则异，不异则一；不断则常，不常则断；不去则来，不来则去；不生则灭，不灭则生；这“八不”之说是无论如何也不能成立的。但从宇宙本原之性来看，这“八不”之说则是义理圆融的——万事万物各不相同，故谓“不一”，但万事万物本原无二，故谓“不异”；宇宙本原具有波的性质，故谓“不断”，宇宙本原又具有粒子的性质，故谓“不常”；宇宙的本原与其每一部分全息对应，故谓“不去不来”(无所谓去来)；宇宙本原遍宇不虚，亘古不绝，不增不减，故谓“不生不灭”。
　　 其实，就连我们世俗社会中也是不乏此例的。例如就人的感觉而言，大地是不动的；但实际上，地球既在自转也在公转，而且随着太阳在银河系中运转，是飞速运行的。又如，在一般人看来，光线是绝对直的直线；但天文学家发现，光线也是会发生弯曲的。再如，在形式逻辑中，“A是A”(同一律)是最重要的定律；可是在辩证逻辑中，则认为“A既是A又不是A”。还有，在欧基里德几何学中，三角形三内角和等于180°；可是在非欧基里德几何学中，三角形三内角和可以大于180°。还有，一般说来，“缘木求鱼”是很荒谬的；但非洲有一种鱼却会爬树，你要捉这种鱼不是也要上树吗？还有，一般说来，“南辕北辙”是绝对达不到目的地的；但若有人沿着地球经线一直走下去，越过南极和北极，岂不是往南走也能到达北方的目的地吗……在所有这些例子中，究竟谁是谁非呢？可以说都对，关键在于看你是就哪个领域、何种意义而言的。
　　 所以，“出世间法”讲无善无恶、无净无垢、无乐无苦、无生无灭，是从宇宙之宏观、究竟之意义而言的。在佛的境界，超越了一切时空，消除了一切差异，故而“是法平等”(一切事物都本原无二，故而平等无异)，就连“法”与“非法”都是毫无区别的。四川新都宝光寺一副对联的上联写道：“世外法，法无定法，然后知非法法也。”这就是说，“法”与“非法”本无区别，因而所谓“非法”也同样是“法”。但须注意，这是就圣界而言的，不是就尘世而言的，绝对不能混为一谈。不然的话，你若去干了非法的事，遭到法律的追究，却在法庭上为自己辩护道：“法无定法，非法法也。”这岂不成了天大的笑话？
　　 佛法认为，大千世界若一微尘，一微尘含大千世界；无量劫若一刹那，一刹那等无量劫；自身与他人没有区别，佛与众生佛性平等……既然一切差异都消除了，哪还有什么善恶、净垢、苦乐、生灭之别？这就是“出世间法”的奥义。但如此深奥之义，世俗之人是难于领悟的，只有修行到很高的境界才能彻底领悟。
　　 “出世间法”是佛法的根本道理，可谓“绝对真理”，但这么深奥的道理又非初初修行之人所能领悟，那又如何指导初学者修行呢？基于这个原因，佛法在“出世间法”之外，又有一套“世间法”，即在“究竟门”外又开了“方便门”，让人们从“方便门”进来修行，然后由“究竟门”升堂入室。这一点，如果弄不清楚，是很容易出大偏差的。
　　 佛教的圣境，有如一座瑰丽的殿堂，“究竟门”只有一个，“方便门”则有很多。所谓“八万四千法门”，指的就是“方便门”。
　　 为何要开那么多“方便门”？就是为了让四面八方、各种各样的人都容易进入。世俗社会的人是千差万别的，职业不同，地位不同，贫富不同，品质不同，爱好不同，所处环境不同，知识层次也不同。所谓“方便门”，就是针对不同的人采用不同的教材，实施不同的教育，可以说，从“学前班”到“博士后”都应有尽有，因而是多多益善的。
　　 开设“方便门”是为了什么？是为了让世人便于进去修行，等修到一定的程度，再由“究竟门”进入圣境之殿堂继续深造。
　　 由此，我们可以归纳出如下四点。
　　 第一，“方便门”相当于佛法的基础教育，目的还在于让世人打好基础，日后进“究竟门”深造。
　　 第二，“究竟门”相当于佛法的高等教育，但高等教育必须以基础教育为前提，要入“究竟门”必先入“方便门”，若是连门都未入，又岂能“升堂入室”？
　　 第三，“世间法”(方便门)如同“凡”、“圣”之间的一座桥梁，虽然终端接近圣界，但始端毕竟搭在凡间，因而所讲的道理一则尽可能浅显易懂，二则尽可能通于世俗，即所谓“方便善巧”。这就是“出世间法”讲无善无恶、一切平等，而“世间法”讲有善有恶、是非分明的缘故，这跟高等数学讲“非欧基里德几何”而初等数学讲“欧基里德几何”，是一个道理。
　　 第四，“方便门”虽然数量众多，形式各异，但无一不是通往“究竟门”的，正所谓“万法归宗”。既然“方便门”形式各异而宗旨无殊，因而所有“方便门”本质上都是一样的，绝无高低、优劣之分。
　　 从上面归纳的四点，可得出如下结论。
　　 其一，进了“方便门”固然也有所收获，但毕竟无以领悟佛法之真谛，因而宜继续精进，不宜半途而废。
　　 其二，有人想不经“方便门”而直趋“究竟门”，这是绝无可能的。其结果必然是，或者根本不能入门，或者误入左道旁门。
　　 其三，“出世间法”只能是针对高层次修行者而讲的，有的人还没修好“世间法”，尚未做到善恶分明、彻底弃恶从善，就随便谈论“无善无恶”、“是法平等”，结果往往弃善就恶，甚至纵容作恶，完全背离了佛法的正道。
　　 其四，一切“方便门”本质无异，因而一切门户之见、高下之分、尊卑之别、宗派之争，都是有悖佛道的。对此，佛门中人尤须警醒。可以说，凡是争名争利争地位的，不论何人，都不是真修行人。
　　 总而言之，“方便门”、“究竟门”，既有“门”之名，又无“门”之形，二者既要加以区别，又不能予以割裂。就像万里长江，分则各段名称有别，合则一江之水无异，既贯通又分段，既分段又贯通。佛法最为殊胜的特点，即在于“圆融无碍”，也就是事事相机而理理圆融，若行云流水，不粘不滞，无挂无碍。
　　 在“世间法”与“出世间法”、“方便门”与“究竟门”的问题上，如果不能领悟佛法之圆融无碍，只知在文字上计较分别而不知在义理上融会贯通，乃至拘泥于文字之相，固执于门户之见，沉迷于派别之争，各持一端，混战一团，把活脱脱的佛法变成了硬邦邦的教条，形似而神不似，岂不就弄巧反拙、面目全非了吗？
　　 成都文殊院的一副对联说得好：
　　 教有万法，体性无殊，不可取法、舍法、非法、非非法；
　　 佛本一乘，根源自别，故说下乘、中乘、上乘、上上乘。
　　 若将这副对联翻译成世俗的白话，大致如下：佛陀的教育有上万种方法，但根本的精神与宗旨并无区别，因此不应当固执某种教法，不应当背离某种教法，不应当否定某种教法，也不应当否定那些不同于某种教法的教法；佛教的境界本来就是一个，但修行者的根器与因缘各不相同，所以针对不同的人分别讲述低层次教理(下乘)、中层次教理(中乘)、高层次教理(上乘)以及最高层次的教理(上上乘)。
　　 这副对联，有助于我们领会佛法的方便门与究竟门、世间法与出世间法之间的关系。
　　 修行佛法，怎么个修法？就是要躬行“六度”——布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若(智慧)。
　　 所谓“布施”，就是要为他人为社会尽可能地作出贡献，有钱捐钱，有力出力，有物赠物，能弘扬佛法就弘扬佛法。佛教的“布施”分为三类：“财施”、“法施”、“无畏施”。“财施”就是施舍财物，乃至施舍自己的身体器官。“法施”就是向别人宣讲佛法，或劝导别人信奉佛法。“无畏施”就是为别人排除恐惧。人生最大的恐惧莫过于对死亡的恐惧，所以最重要的“无畏施”是向别人讲解“三世因果”，让人们明了今生今世只是“因果链”中的一环，从而自觉地弃恶从善，净化心念，多积福德与功德，以求跳出三界、超凡入圣，彻底消除对死亡的恐惧。
　　 所谓“持戒”，就是诸恶莫作、众善奉行。最起码的，要持“五戒”，即不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。最多的，达三百七十多戒。而最高的戒是“不戒而戒”，即在领悟佛法真谛之后，不去刻意守戒也毫不犯戒。但这不是一下子就能做到的，所以要从严格持戒做起，不断提高自觉性，逐步达到“不戒而戒”。
　　 所谓“忍辱”，就是要有慈爱之心，不去计较别人的长短，即使受到无端的损害也不生嗔恨。这个问题，一般人既难做到也难理解。其实，只要有了慈爱之心，将世人都看作自己的父母、兄弟、姐妹、子女，也就自然不去计较了。人的心量越大，胸怀越广，连天地都可以包容，还有什么不能忍让呢？最高的忍是“不忍而忍”，当一个人看空名利的同时也看空侮辱，也就无所不能忍让了。
　　 许多青年都知道一句格言：“比大海更广阔的是天空，比天空更广阔的是人的胸怀。”这句话说得不错，但要知道，如此广阔的胸怀并非每个人都具备的。只有心量大到能够包容天地的人，才具备如此广阔的胸怀；而心量能否扩大，关键就看能不能宽容。比如说，你只是一棵小草，那么，别人踩你一下都受不了；你若是一株大树，那么，别人爬上来玩一玩，甚至折断一两根树枝，又有何妨？如果你是一座大山，那么，即使别人来放上几炮也无所谓了；倘若你是大海，是天空，是宇宙，还有什么能伤害你呢？可见，只有能容，心量才能拓展；如果这也不能容那也不能容，心量也就永远大不起来了。
　　 在弥勒菩萨像前另有一副对联写道：“眼前都是有缘人，相近相亲，怎不满心欢喜？世上诸多难奈事，自作自受，何妨大肚包容。”这是菩萨的胸怀，也是修行人应当争取达到的广阔胸怀。
　　 其实，一切磨难都是宝贵的锻炼机会。孟子有云：“天将降大任于斯人也，必先劳其筋骨，饿其体肤，苦其心智，空乏其身……以增益其所不能。”《菜根谭》有云：“横逆困穷，是锻炼豪杰的一副炉锤。能受其锻炼者，身心交益；不堪其锻炼者，身心交损。”其所谓“能受其锻炼”，有三重境界：第一层，是强忍，即挺得住，不倒下，可获小益；第二重，是宽忍，即放得下，不怀忿，可获中益；最高一重，是不忍而忍，即能够将苦变成甜，对一切磨难生起欢喜与感激之情，方可获大益。
　　 关于这三重境界，有个形象而生动的例子。《西游记》里的孙悟空被太上老君扔进“八卦炉”，用“五昧真火”炼了七七四十九天。孙悟空起初被烧得毛焦火辣，又叫又骂；后来渐渐觉得不那么烫了，也就不叫不骂了；最后，他不仅不觉得热，反而感到清风徐来了。当太上老君把炉盖揭开，孙悟空“蹦”的一下跳出来，就成了“钢筋铁骨”、“火眼金睛”。什么是“钢筋铁骨”？就是再大的困难都压不垮的钢铁意志。什么是“火眼金睛”？就是透过现象看本质的高度洞察力。所以，尽管太上老君想把孙悟空置于死地，并且确实把他置于死地了，但孙悟空还是应当感谢太上老君——如果不是太上老君把他扔进“八卦炉”，他哪来的“钢筋铁骨”、“火眼金睛”？这就是第三重境界——变得甜，生欢喜，以德报怨。在这样的境界，对于将自己置于死地的人都能由衷感激，心生欢喜，哪里还有什么怨恨之情？自然也就“不忍而忍”了。事实上，《西游记》中的孙悟空后来对太上老君何曾有过报复之举、怨恨之情？这就是孙悟空的修行，也是我们所有修行人的生动榜样。
　　 所谓“精进”，就是要在修行方面奋力前进，不能疏懒懈怠。佛法不仅仅是佛学，即不仅要懂得道理，还必须努力实践。知而不行，行而不力，都是无济于事的。当然，这种精进要以自觉为基础，越自觉越精进，越精进越自觉，形成良性循环。
　　 所谓“禅定”，就是精力集中，一心不乱。禅定的关键在于神凝心定，而不在于某种具体的形式。六祖惠能有言：“何名禅定？外离相为禅，内不乱为定。”这就是说，只要领悟到富贵荣华、声色犬马等一切相的本质皆属虚幻，不受其诱惑，不产生贪恋，内心湛然澄明，不为所动，便叫做“禅定”。因此，若能一心一意地“度人自度，自度度人”，便能做到行、住、坐、卧皆在定中，达到“不定而定”。
　　 所谓“般若”，就是生发智慧。但这种智慧不是指世俗的聪明才智，而是指洞彻宇宙和人生真谛的大智大慧。《老子》说“大智若愚”，佛教的般若正是这种若愚的大智。
　　 以上“六度”，是层层深入、步步跟进的。即：能够慷慨布施，才能严格持戒；能够严格持戒，才能切实忍辱；能够切实忍辱，才能勇猛精进；能够勇猛精进，才能深入禅定；能够深入禅定，才能洞悉般若，大彻大悟。当然，这不是说只有做好一件才能去做另一件，而是说“六度”在层次上有递进的关系。因此，修行的时候应当广行“六度”，以求相得益彰，只不过随着修行的进步，一段时间有一段时间的侧重点，而起步阶段必须是布施。若连布施都做不到，其余五度就根本无从谈起，也就全然不配做个修行之人。
　　 “六度”又可简化为“三学”(戒、定、慧)，因为广义的“戒”是指“诸恶莫作，众善奉行”，也就包括了布施(戒悭吝)，忍辱(戒口真恨)和精进(戒疏懒)。
　　 佛教的修行，本质上可分为三步：首先是拨邪念归正念(相当于“戒”)，然后是化繁念为一念(相当于“定”)，最后是由一念达无念(相当于“慧”)。所谓“无念”，就是念而不念，不念而念，就是躬行不辍而一念不生，一念不生又躬行不辍；也就是“寂而常照，照而常寂”。在这种状态中，便能生发无与伦比的般若智慧。其实，这第一步，正是“世间法”；这第二步，属于过渡阶段；第三步，正是“出世间法”。
　　 为什么“出世间法”必须以“世间法”为基础？因为只有首先真正成为一个心灵纯正的好人，才有可能超凡入圣。也就是说，唯有“正念”才入“正定”，唯有“正定”才生“正慧”。倘若满身恶行，满口秽语，满脑邪念，便绝不可能超凡入圣，纵然能够“超凡”也必定只能“入魔”。
　　 “出世间法”讲无善无恶，是在修行人达到纯善无恶的境地来讲的。这是教导修行者一方面躬行善举，另一方面又不住“善相”(即不要想着自己在行善)。这样才能达到“无缘大慈”(即不分爱憎地行善)、“同体大悲”(即不分彼此地救苦)的最高精神境界。
　　 如果还没能做到“拨邪念归正念”，便口口声声讲“无善无恶”，岂不是纵容邪恶？正因为如此，“世间法”必须讲有善有恶，以诱导人们弃恶从善，净化心灵；只有达到纯善无恶的境地，才能修习“出世间法”无善无恶、是法平等的最高真理，以保证入圣不入魔。
　　 禅宗讲“定慧双修”，没有提“戒”。这不是对“戒”的否定，而恰恰是在“戒”的前提下而言的。有的人或者不明确这一点，或者故意无视这一点，抛开“戒”去修“定慧”，结果根基不深、不正，陷入迷途而无以自拔。这是值得警戒的。事实上，在六祖惠能之后，不少修习禅宗的人之所以陷入迷途，就因为抛开了戒律去修“定慧”。
　　 佛法如此博大精深，浩如烟海，义理幽玄，能不能加以浅化呢？
　　 能。
　　 佛法的极至是“寂而常照，照而常寂”。只要能将这种最高境界一步步引向通俗，就能以最简明的语言涵盖整个佛法精髓。
　　 第一步浅化，是“应无所住而生其心”。因为，“无住”便是“寂”，“生心”即是“照”，所以，“无住而生心，生心而无住”就是“寂而常照，照而常寂”。
　　 第二步浅化，是“只顾耕耘，不问收获”。因为，“只顾耕耘”即是“生心”，“不问收获”便可“无住”。所以，“只顾耕耘，不问收获”也就是“寂而常照，照而常寂”。
　　 最后一步浅化，是“尽心尽力，不贪不求”。因为，“不贪不求”正是“不问收获”，“尽心尽力”正是“只顾耕耘”，所以既不贪不求又尽心尽力，既尽心尽力又不贪不求，正是“寂而常照，照而常寂”最浅显的表达方式，同时也是最明确的实践途径。
　　 肯定有人不以为然：“佛法‘三藏'，‘十二部'，万卷之宏，岂是如此简单的八个字所能涵盖？”
　　 当然，我说“涵盖”，是指涵盖其精髓，不是指涵盖其全部内容。
　　 但也无须讳言，一切真理的本质，正在于精髓；把握了精髓，便领悟了真谛；认不清精髓，便坠入了迷惘。
　　 唐代大诗人白居易在杭州任刺史期间，曾请教过鸟巢禅师：“什么是佛法大意？”禅师说：“诸恶莫作，众善奉行。”白居易说：“如此简单的道理，三岁小孩也知道。”禅师说：“三岁孩童虽会说，但是八十岁老翁未必了解其意。”
　　 真理是朴实无华的，同时又是生机无限的。与“诸恶莫作，众善奉行”一样，“尽心尽力，不贪不求”这八个字也是三岁孩童会说而八旬老翁难解其意、难以做到的，是朴实无华而又生机无限的。可以说，这八个字既简明又深邃，既易行又难竟。
　　 说它简明，是因为小学生都会认，文盲都能懂，又不会发生岐义，可谓简而又简，明而又明。
　　 说它深邃，是因为其内涵之丰厚深远，将宇宙圣哲、人生真谛、治国之方、安邦之策、入世之本，出世之道，尽皆贯穿一线，融合一体，可谓悠悠万事无所不摄，冥冥玄机无所不显。
　　 说它易行，是因为无论任何人，只要自己愿意，便可立即付诸实践。