净土大经解演义 净空

wlxg20130220

摘自《无量香光网文章集锦》

●[净土大经解演义·净公上人]净土大经解演义 第三六七集
净土大经解演义　　(第三六七集)　　2011/4/8　　澳洲净宗学院　　档名：02-039-0367
　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》第四百三十八面第六行，最后一句，「又《笺注》曰」，从这里看起：
　　「西方之莲，有青黄赤白四种。又随未敷、开、落之三时而异名，芬陀利为白莲华之正开敷者」，说芬陀利这个花，花开了，不是未开。「又此华最大，花瓣数百，一名百叶花。《妙法莲华经》之莲华，即此白莲华百叶之芬陀利华也」，这一段前面我们讲过。莲花，佛用它来表法，希望人心像莲花一样。在植物里面，因果同时，莲花显示得最明显。在还没有开的时候，莲花在苞里面已经就有莲子，花开的时候，莲子就成熟，花是因，莲子是果，因果同时。不像一般的植物它先开花后结果，因果不同时。莲花让我们很明显的体会到，因中有果，果中有因，因果同时，因果不二。这是事实真相。所以，众生起心动念，起一个善念是因，善果确实显示出来了，我们人不知道。古人笔记里面有记载，这个善人才动念，善行还没成就，果报在天上，天上宫殿好像都给他做好了，就等他去，可是人间不知道，他自己也不知道。同样一个道理，我们动了一个恶念，大概地狱已经给你造成，你不知道，等到你命终之后就到地狱去了。确实因果是同时，佛用莲花来表法，意义非常深远。也就是说提醒我们，时时刻刻知道起心动念那就是因，何况言语造作，你那个因就圆满了。
　　地狱，我们得到很多信息，地狱无量无边，数不清。哪有那么多？有，一个念头就是一个地狱，恶的念头，一个善念就是一个天堂。现在我们对这个道理能接受了。《还源观》上讲得很清楚，出生无尽，念念出生，念念灭尽，佛在楞严会上讲的，「当处出生，随处灭尽」。确实就在当下，因果在当下，报应在当下。我们看到这个世界形形色色，那就是念念的相续相，念头终止，果也就灭了；念是因，终止，果就没有了。所以，古大德常说「不怕念起，只怕觉迟」，人决定不能迷惑，迷惑，你念念是恶，你在造地狱业；如果你念念觉而不迷，你肯定造的是善业，天堂的果报，学佛人念念造极乐世界的果报。莲花表这种深义。
　　我们继续看下面，「又此华多出於阿耨达池，人间无有，故称为人中好华、希有华等」，这称赞它。阿耨达池在哪里？在喜马拉雅山的山顶，我们称它作天池。那么高的地方有池，这个池旁边有这种花，非常稀有，其他地方没法子种植，只有在那种高原、那种气候环境之下，它才能生长出来。莲花简单介绍到此地。
　　「又杂色光茂。杂者，和也，合也，众也，集也」，有这么多的意思，故曰杂色。杂色代表是什么？代表调和，代表合作。所以佛采取，梵语叫袈裟，我们身上穿的这是袈裟，袈裟什么意思？杂色。它不是一种颜色，五色，红黄蓝白黑混合染成的这种颜色，叫杂色。佛门里面，早年是托钵，这一钵饭不是一家供养的，一家供养一点点，七家合成一钵饭。这一钵饭也叫袈裟，它是混杂的，饭不一样，菜也不一样，统统混在一起。所以，袈裟的意思就是众多杂合在一起，所以它有和、合、众、集的意思。佛取这个代表平等，没有偏心、没有邪念，平和中正，取这个意思。我们这一钵饭要懂得这个意思，我们披上这个衣要懂得这个意思。衣上一格一格，代表什么？不同的族群、不同的种族、不同的文化，统统合在一起，包围在我一个身上。这个格子你仔细展开看，长短是一样的，但是它排列的顺序是交错的。交错是什么意思？重重无尽，你想找个整齐的没有，它就是一格一格，一直延续下去，无穷无尽，表这个意思。所以佛法里面，穿衣吃饭、一切用具全都表法，都代表自性，圆明具德，这经上常用这四个字；圆是圆满，明是光明，光明代表觉了，觉悟、明了，重重无尽。性无有穷尽，相也无有穷尽，作用亦复如是。通达、明了这就是佛、是菩萨，迷惑、不明那就叫凡夫。佛菩萨跟凡夫没有差别，平等一如，只有觉迷不相同，除觉迷之外没有一样是不平等的。「故杂色，指众色和合也」，懂得它的意思就好。
　　「光茂者」，光是光明，茂是茂盛，「明盛也。小本曰：池中莲华，大如车轮，青色青光，黄色黄光，赤色赤光，白色白光。亦显杂色光茂也」。这就是说大本、小本都说到。这个事情很重要，最重要的是要能体会它表法的殊胜，通达明了表法的义趣，才真正叫圆明具德你真体会到了。「弥者，满也。莲花遍满宝池，覆荫水面，故曰弥覆水上」，这是显示十方世界念佛人的多。因为莲花不是人种的，莲花从哪里来的？十方世界有一个人听到弥陀名号、听到《无量寿经》，或者是《观无量寿佛经》、小本《弥陀经》，心向往之，心里面想往生极乐世界，想亲近阿弥陀佛，宝池里就生一朵莲花，这莲花没开。他求生的心愈恳切，真信切愿，念佛念得很勤，这个花就一天比一天大。所以，莲池的花大小不一样，颜色不一样。如果这个念佛的人退心，改学别的法门，这花就枯掉。所以这个花有落，怎么会落掉？退心，不想来了，花就谢了。
　　这是在极乐世界，只有七宝池的莲花看到好像有生有灭，其他的一切万物看不到生灭，没有生灭相。因为莲花是十方世界众生他们的心念，不是阿弥陀佛的心念。阿弥陀佛只提供七宝池，莲花是每个众生自己的意念，意念的成就。而且经上跟我们讲得很清楚，莲花上都有自己的名字，绝对不会错误，同名同姓也不会错误，决定对得上号，不会搞错。十方世界往生西方净土的人太多太多了，分分秒秒都不间断。请看底下一段经文：
　　【若彼众生。】
　　这个「彼」是极乐世界。
　　【过浴此水。】
　　七宝池可以游泳，可以在那里头沐浴。
　　【欲至足者。】
　　这是讲八功德水，我只想水淹到我的足，那水就淹到这里。
　　【欲至膝者。】
　　想到膝盖，它就到膝盖。
　　【欲至腰腋。】
　　它就到你腰间。
　　【欲至颈者。】
　　它就到你头颈。这个水很听话。
　　【或欲灌身。】
　　水从空中淋下来，我们现在讲淋浴，水确确实实从空中下来灌身。这是完全讲的形，下面说温度。
　　【或欲冷者。温者。急流者。缓流者。其水一一随众生意。开神悦体。净若无形。】
　　这真正是真实的功德，沐浴在这个水中，「开神」是精神爽，「悦体」是身体舒畅，我们讲快乐无比。
　　【宝沙映澈。无深不照。】
　　池底是金沙。池子再深，照得清清楚楚，说明水的干净、澄清，一丝毫染污都没有。再多的众生在池水里面沐浴，水没有一点混浊，没有一点染污。说明西方极乐世界每个人的身体叫金刚不坏身，身体干净，没有丝毫垢污。在七宝池里面，七宝池也没有丝毫染污。我们看下面念老的注解，「右显水具妙用，善如人意」。这里头著重那个「善」字，如人意就很难得了，善如人意，如每个人的意思，这个不可思议。我在这个水池里面，希望水凉一点，它就凉；你跟我在一起，你希望水热一点，你感觉就热，我感觉就凉。同一个水池水，能随一切众生意，这才妙！这妙用，善如人意。
　　「过浴此水者，《会疏》曰：彼土人天非水谷身」。什么叫水谷身？我们这个世间的人，身叫水谷身。大家都知道，人体百分之七十是水分，养这个身体是要稻谷、粮食来养这个身体，我们缺少水、缺少谷，寿命就不能维持下去。西方极乐世界不需要，它不是，跟我们的体质完全不相同，他们是金刚不坏身，不需要饮食。经上讲饮食是什么意思？是习气，我们初到极乐世界不久，常常想怎么好久没吃饭了？这个念头一动，饭菜都在面前。吃不吃？不会吃，现在现前，「我现在不需要了，这娑婆世界的东西，我不需要了」，立刻就没有了，就不见了，一切变化所作。所以极乐世界的人「清净成就」，需不需要沐浴、洗澡？不需要。为什么还得下水？那水里头，下面这两句说出来了，「随意受乐，荡除心垢」，它有这样的好处。沐浴在水中那是享受，它能把我们的无始劫来的烦恼习气给洗刷掉，所以身心舒畅。换句话说，极乐世界人泡在七宝池里干什么？断烦恼，开智慧，它有这样殊胜的功德。念老在此地跟我们解释《会疏》这一段的意思，「意谓：彼土天人莲花化生，非依饮水食谷以维身命」，他不需要，跟我们完全不相同。「本来清净，何须洗浴？」沐浴他不需要。「盖随意乐而浴，为除心垢耳」，是为了断他的烦恼习气。「心垢消除」，烦恼习气断了，「自然神开体适」，精神特别好，身体舒畅。所以底下经文接著，「开神悦体」。
　　「此功德水之妙用，实不可思议」，这真实不可思议，「其水位上下、水温高低、水流缓急，一一随众生意」，这是我们现代科学都做不到的，西方极乐世界已经完全落实了。「若人初欲此水至足，或欲至腰，至颈，或欲灌身，则同一池水随人意念而升降自在。甚至水升虚空，而作淋灌」，水上升到空中，从上面落下来，淋浴。这是极乐世界。下面说，「人间之水，其性向下」，我们这个世间，水只向下流，而极乐世界的水「上下无碍」，可以往下流，也可以往上流。「更有进者」，这再更进一步，「同一池水，多人入浴，人之所欲各有不同，或高或低，或暖或凉，或缓或急，而此水能一一知众生意，复能一一随众生意」。这我前面说过。佛说，一切法随众生心想生，没错，在极乐世界，佛这句话你再都不疑惑了，完全应验。「如其所愿，同时同处，普应现之」，这是制心一处，无事不办。这在极乐世界。
　　「当思此水，是何等之水。如斯境界，是何等境界」，念老提出这两句让我们好好想想，这是什么境界？这是什么样的水？在极乐世界能做到，在我们这个世界为什么不能做到？从理上讲，极乐世界能做到的，遍法界虚空界一切时一切处都应该做得到，为什么？法性平等，法相也平等，作用也平等，哪有做不到的？为什么做不到？是我们自己迷失心性，问题出在这里，我们确实是迷而不觉，所有一切的苦难都从这地方发生的。迷失自性，我们思想错了，我们的见解错了，我们的言语造作更错了。迷了叫造业，业有净业、有染业，净业生净土。诸佛如来的净土是十法界里面的四圣法界，这叫净土，诸佛如来的染土，染污的，是六道轮回，六道加四圣叫十法界。六道里面，善心生三善道，恶念就生三恶道。确实，念头才动，果报已经形成。
　　佛讲的一点都不错！你要问，佛怎么知道的？佛是亲眼看到的，不是推测的、不是想像的，他在禅定当中看到。禅定没有空间维次，过去现在未来全都看得清清楚楚。於是我们就知道，修行修什么？修心！上上根人他在起心动念处修，如何能够让自己的心恢复到真常，常住真心。真常是什么？真常是六根接触六尘境界，不起心不动念、不分别不执著，这就是佛心，妙觉果位的心。我们如果懂得在这个地方修，念佛求生净土生实报庄严土，不是同居土、不是方便土。成佛快！上上根人。上中根性的做不到，那么在六根接触六尘境界，修不分别、不执著，修这两样。佛常用四个字来代表依正庄严，逆境顺境、善缘恶缘，缘是人事环境。善人、恶人用清净心去看他，用平等心去看他，这是菩萨，这真正善人。知道宇宙之间没有染净、没有善恶，我们就回归到平净，净是清净，平是平等。这样的心念佛，往生到极乐世界方便有余土。日常生活当中养成这样的好习惯，这叫修定，心绝对不会随外面境界所动摇，永远守住自己的清净、平等。你的性德虽然没有全部显露，也能显露到一半，所以你决定不会堕六道；不是三恶道，不会堕六道，也就是不会再回到六道里面来，念佛到西方极乐世界方便有余土。所以得要会修。真正会修，在这个世间，只要你止心一处，下面就无事不办，了生死、出三界不稀奇，家常便饭，这是真的，不是假的。
　　现在众生难度，这个度是什么意思？我们用现代的话来说，就是帮助、协助，现在众生很难帮助他。为什么？他不接受、他不相信，这就没法子；他肯接受、他能相信，这就帮上了。所以说度一个算一个。不要有心，我去帮助人，为什么？自己没成就，自己没有成就怎么能成就别人！佛在经上讲得很好，自己没有成就而想帮助别人成就，是无有是处，没这个道理；决定是自度，然后你真正能度人。在灾难现前，网路、灵媒、预言、科学家透给我们许许多多的信息，我们接应不暇。预言不要重视它，重视什么？重视他用什么方法应对，也就是用什么方法对付这些灾难。我们看了很多，绝大多数主张，就是美国布莱登所说的，断恶修善、改邪归正、端正心念。在佛法里面都教我们念佛，念阿弥陀佛求生净土。你真信、真愿，一心一意念佛求生净土，什么灾难都化解了。
　　如果这个灾难我们跟它有共业，灾难临到我们身上了，你就会看到阿弥陀佛在空中接引你，到极乐世界去了。每天梦寐所希求的，真求到了，你不开心吗？生大欢喜，终於我脱离六道轮回了。无始劫以来都没办法脱离，这个时候脱离，大喜事！如果你还有寿命，你在这个灾难平安度过，还活在这个世间，一定有你的任务、有你的使命，你要帮助众生回头是岸。灾难过后的众生都是善人，他都会信，都能信、能解、能行，全是好人。所以灾难来了，我们留下来是好事，往生更是好事。灾难我们要不要知道？不需要，有人来说，点点头，我知道。老实念佛，求生净土，这问题就解决了。心要定，不要知道太多，知道太多就是障碍。知事少时烦恼少，识人多处是非多，不要认识很多人，也不要知道很多事，不需要。老实念佛，每天听经、念佛多么快乐，这就对了。
　　老居士提出两个问题，「当思此水，是何等之水，如斯境界，是何等境界」，下面引《法华经》两句偈，「《法华》曰：止止不须说，我法妙难思」。这是老居士这两个疑问的答案，很妙，《法华经》上的两句话。「此正是难思之妙法」，跟《法华经》上所说的一样，难思就是不可思议。下面，「兹於」，兹就是现在，「不须说中，勉强说之。弥陀因地，住真实慧，庄严净土，开化显示真实之际」，这是《无量寿经》的精义。「此真实之际，勉强说之，即实际理体」，这还是不好懂，下面一句就好懂了，「当人自心」。实际理体是什么？就是我们自己的真心，这不是妄心，是真心，人人皆有！只是我们现在迷了，迷了所用的心是什么？用个妄心，我们的麻烦在此地。会用真心的，在大乘佛法里称他作法身菩萨，用妄心的统称凡夫。诸位要晓得，六道是凡夫，四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛也是称凡夫。大乘经里分得很清楚，六道叫内凡，六道以内的凡夫，四圣法界叫外凡，六道以外的凡夫。为什么？他用的是妄心，他不是用真心。妄心就是阿赖耶，十法界统统是用阿赖耶；如果你不用阿赖耶了，你就超越十法界，那就是法身菩萨，他不用阿赖耶，他用真心。
　　真心就是真实之际，就是实际理体。什么叫真？不带妄就是真。什么是妄？起心动念是妄，分别是妄、执著是妄。再讲得粗一点，自私自利是妄，是非人我是妄，名闻利养是妄，七情五欲是妄，五欲六尘是妄。我们一天到晚一年到头全用的是妄心，真心不知道。真心是什么？就是菩提心，我们把它归纳为十个字，好记。「真诚」是真心，「清净」是真心，「平等」是真心，「正觉」是真心，「慈悲」是真心。我们起心动念如果能跟这十个字相应，我们是用真心，我们在行菩萨道，我们走的这条路是成佛之道，对了！如果我们还有分别执著、还有自私自利、还有嫉妒障碍，那我们错了，我们不是行佛道，我们走的是什么道？我们走的是三恶道。我们想到自己，同时会想到别人，想到别人没有把自己忘掉，这是人天道，「我」没有忘掉。当人是自己，一切法就是当人自心，离开当人自心没有一切法。「亦即是一法句，一清净句」，《往生论》上所说的，「真实智慧无为法身」，这就是当人自心。
　　「此水即是真实之际，故能普门示现，广满众愿，一一惠以真实之利也」，这个要觉悟的人才得到这样的受用。我们这个世界，水被污染了，日本这次的地震，不但染污了海水，还染污了空气。虽然不严重，这就是一个上天对人的警告，可能后面还有更严重的灾难发生，我们心里要有准备。怎么准备？努力念佛，化解灾难。这真能行吗？行。什么道理？境随心转，一切法从心想生，我们的心念转过来了。我们放下自私自利，念念想到地球上一切苦难众生，念头转过来了，大公无私。学大乘的人知道遍法界虚空界跟自己是一体，所发出来的是无缘大慈，同体大悲，这就好了，这就是真实之际，跟自性相应。真正与自性相应，这个能量就大，这些带著严重剧毒的物质跟你一接触，你的智慧、神通、道力就把它恢复正常，它就变成不带病毒，病毒到你这边来就化解。为什么？病毒从哪里来的？病毒是从贪瞋痴变出来的，你没有贪瞋痴，所以你就能把它解除，它就恢复正常，就这么个道理。这个道理你得要相信，你不相信不起作用，你相信真起作用。所以，此水就是真实之际，我们知道这一句，就有能力用自己的能量把它化解。极乐世界它能普门示现，门是门道，就是方法，普是普遍，没障碍，什么都能现，能满一切众生愿，一一惠以真实之利。「下曰，水演妙法，弥显此意」，这个意思愈来愈明显。
　　我们看底下这一段讲解。「开神。神者，明也。又有情之心识，灵妙不可思议，故曰神识(俗称为灵魂)」。这个神就是神识，开神。往生到西方极乐世界，同居土的菩萨、方便土的菩萨还是用神识，神识是妄心，还是用它，没转过来。转过来之后，他就不在方便、同居，他不在这里头，他就到实报土去了。所以，极乐世界有凡圣同居土、有方便有余土，就像我们这个世界有十法界。但是他们的好处，即使同居土下下品往生的人，都得到四十八愿第二十愿的加持，第二十愿说「皆作阿惟越致菩萨」，这个不可思议。虽然他是阿惟越致菩萨，他的本质没离开神识，还没转过来。
　　所以，灵魂实在讲是不可思议，它是自然现象，也是精神现象，它没有物质，对於物质的障碍完全突破了。就像生在四空天的天人一样，但是四空天人迷而不觉，这些菩萨们，就是极乐世界这两土，方便土跟同居土，这些众生觉而不迷，跟十方世界的十法界完全不一样，他不迷。为什么不迷？阿弥陀佛天天在教他。虽然没开悟，烦恼没断，如果这个人天天跟佛菩萨在一起，没开悟也好像是开悟了。我们对他肯定有这个感触，好像是开悟了，其实他还没开悟。为什么好像开悟？他听佛讲经听得太多，他已经将他的身心都沐浴在佛光之中，都沐浴在佛的智慧当中。所以看起来好像是佛，很像佛。又何况极乐世界统统都得到阿弥陀佛本愿威神的加持，那就更不必说了，不但样子像、智慧像，连神通、道力统统像，没有一样不像。莲花池里面每天去泡一泡，功力提升了，天天在提升。
　　「又如《肇注维摩经序》曰：夫道之极者，岂可以形言权智，而语其神域哉！」这句话念老有解释，「是则以真证之不可思议境界谓之神域」，是你真正证得不可思议境界，找不到名词来形容它，不得已称个神域，神就是不可思议，域就是境界。这是此地这个神字。「又自在彻见事理之智慧，曰神智」，这是智慧，是你没有作意，自自然然见到；不但见到，彻底见到宇宙一切事、一切理，这种智慧。自性本具的般若智慧现前，你才见到一切事理的真相！大乘经上讲的诸法实相，一切法的真实相，你见到了，你明白了，这叫神智。「故知开神」，开神是什么意思？「能使浴者」，就是在七宝池中沐浴的这些人，「开显识性中本有之神智也」。八功德水真不可思议！常常在池里面洗澡，就能够明心见性、大彻大悟，它有这么个好处，那真叫无量功德。水能把你无始劫来，见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼的习气都会把它洗干净，在这个水里泡的时候，这水有这个功能，你就大彻大悟、明心见性。这叫开神。
　　「又水具八德」，前面读过，「调和适意，故悦体」。有八种好处，你沐浴在其中，你这个身体感到非常舒服；悦是欢喜。「净者，清澄无垢」，这个水清澄，澄是不动，清是不染。水没有染污，水没有波浪，叫澄水，没有波浪，这是净的意思。「无形者，表至清也。以水至清，能使池底宝砂清澈映现。」水清，像一面镜子一样，像玻璃一样。清到什么程度？清到你看不到水的形状，你看好像什么都没有。水完全是透明的，从池面看到池底，池底宝砂，宝砂放光，池水也放光。所以才有清澈映现，经上讲的「宝沙映澈」，「彻照至底，故曰无深不照」。「净若无形，水之相也」，完全透明，似乎没有水的形相存在。「开神悦体」是水的德用。「相用俱妙，实因水之本体妙也」，这句话的意思很深。本体是什么？是真如、是自性。遍法界虚空界万事万物的本体是一个，没有体哪来的现象？能大师说得很好，「何期自性，能生万法」，法界虚空界都是自性生的，都是自性现的，自性能生能现。
　　为什么只有在极乐世界能感受到，我们这个世界为什么不能感受到？前面说得很清楚，极乐世界的大众用真心，见到真性。佛在大乘经上讲得很清楚，妄心只能缘到虚妄的境界，缘不到真实。真实是什么？所有现象的体是真实的，相是幻相。体如如不动，相是个频率，从来没有静止的。弥勒菩萨告诉我们，一弹指三十二亿百千念，这个念就是频率。一秒钟它振动多少次？一千六百兆次。这是讲一般，无论是精神现象或者是物质现象，乃至於自然现象，一秒钟的频率，就是振动多少次，一千六百兆。可是它的体，体不动，体本无动摇，从来没有动过。我们不用阿赖耶，就看到体，体相用全看清楚、看明白了。我们不用真心，用阿赖耶的意识，你能看到阿赖耶，看不到自性，阿赖耶的相、阿赖耶的作用你能看到，阿赖耶的体你看不到。
　　前面所说的，都是阿赖耶的相跟用。为什么有这样殊胜不思议的作用？人家见性了，水之本体就是自性。我们在这个世间明心见性，说实在话，极乐世界这个现象在地球上可以看到，那就是你必须把妄想分别执著统统放下，你就见到了。《华严经》上说，你证得初住菩萨，破一品无明，见一分法身，就是见到本体妙，就见到了。所以，佛法它真的是科学，它叫我们亲证。光听佛说不行，你自己得证得，证得你才能得受用，如果没有证得不得受用。
　　我们再看下面这一段，这水更妙了，它会说法，「水演妙音」。
　　【微澜徐回。转相灌注。波扬无量微妙音声。或闻佛法僧声。波罗蜜声。止息寂静声。无生无灭声。十力无畏声。或闻无性无作无我声。大慈大悲喜舍声。甘露灌顶受位声。】
　　水能演无量妙法，佛在此地为我们略举几种做例子。我们看注解。「右段」，右面这段经文，「明本品之二」，第二个大段，「水演妙法。广演无情说法之妙谛」。水是矿物。经论里面，称动物叫有情，有情就是有感情。有情有爱憎，顺自己的意思贪恋，违背自己的意思怨恨，这叫情执。无情没有这个现象，树木花草没这个现象，山河大地、矿物更没有这个现象。现在我们终於搞清楚、搞明白了，植物、矿物这是无情，不是没有这个现象。它这个现象表现比较迟钝、比较缓慢，不像有情那么样的激动、那么样的激烈，实际上它还是有感情的。日本江本博士的水实验就是非常明显的科学证据，水是矿物，它真懂得人的意思。我们面对著一杯水，说我很喜欢你、我爱你，这个水变成结晶回报你的，是非常美的图案，它感受到了，它回应你了；你说：我讨厌你、我不喜欢你，它回应的图案很难看。真起作用！
　　我们在弥勒菩萨跟世尊对话里面真正明白了，所谓有情跟无情决定是一不是二，它没有办法分开。弥勒菩萨说「一弹指三十二亿百千念，念念成形」，形是物质现象，「形皆有识」，只要是物质现象，它就有受想行识。所以《心经》上讲，「观自在菩萨，照见五蕴皆空」，五蕴是什么？我们前面学过，一毛一尘的微点。量子力学家告诉我们，最小的物质现象是什么？电子我们肉眼看不见，原子我们也看不见，电子比原子更小。科学家今天能够看到的，电子一百亿分之一的叫量子，也叫小光子。一百亿个小光子组成一个电子，这么小的一个东西，它是物质现象。佛经上告诉我们，这么小的一个物质它有受想行识，物质是色，也就是它有圆满的色受想行识，具足五蕴。观世音菩萨他的法眼能看到这个小的现象当体皆空，叫五蕴皆空，不是真的。所以说「凡所有相，皆是虚妄」。
　　这里面的信息，重要的就是精神里头有物质，物质里头有精神，精神跟物质不能独立、不能分开，它是一体。而且物质是精神变现出来的，没有受想行识就不会有物质现象。这是德国的科学家普朗克他发现的，普朗克是爱因斯坦的老师，他说宇宙之间根本就没有物质这样的东西，物质的本质是意念。这个学说是现代科学家都承认的，他们都真正看到了。所以，水演妙法是真的不是假的，阿弥陀佛能令七宝池里面八功德水，帮助他演法利生，帮助他教学，这些都变成阿弥陀佛教学的工具。目的是「成熟极乐众生之善根」，教学的目的。这是阿弥陀佛真实智慧的妙用，是阿弥陀佛大愿的成就。
　　「微澜，水生细纹曰波；大波曰澜。今曰微澜，乃指细波。」诸位要知道，水在静止的时候不动，不动没有声音，水在流动的时候就有声音。像这样微波，它的声音我们听不到，我们是粗心大意。我们能听到什么声音？瀑布，这最明显的，水从高流到下面来，那个声音很大。小河淌水，这个声音我们能听到，浪，像在海边，浪花的声音我们听到，可是很微细的波就听不到。从这个地方我们能体会到，极乐世界人心是多么静，因为他在定中，他在静的当中，极其微的波他都听到。我们读这个经文，要细心的两下一对照，就懂得它里头的微妙之处。
　　「徐回」，徐是缓慢，回是回流，水回流。这个在大的，我们整个地球，海水是回流的，海面上看不到，海底下回流。潜水的人深入海底都知道，它流的速度、流的方向有一定的轨道、一定的秩序。现在秩序乱了，海水回流的秩序乱了。水面上，海风流它也有方向、有轨道，现在也乱了。这个麻烦大了，对航海的人会造成错觉，会容易迷失方向，也就容易造成海难。这是什么原因？佛法说「一切法从心想生」。人心有规律、有原则，山河大地它也很守规矩，它也有方向、有原则；人心要失去了规律，外面的大环境跟著也失掉了。

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摘自《无量香光网文章集锦》

●[净土大经解演义·净公上人]净土大经解演义 第九十集
净土大经解演义　　(第九十集)　　2010/7/27　　香港佛陀教育协会　　档名：02-039-0090
　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》，第一百零一面倒数第五行，从「尊者阿难等」看起：
　　「尊者阿难等。唐宋译作阿难陀，略称阿难。译曰庆喜、欢喜，又云无染。乃白饭王之子，佛之堂弟也。生於佛成道日。净饭王既闻太子成佛，又闻宫中诞子，更增欢喜。乃曰，今日大吉，是欢喜日。语来使言，是儿当字为阿难。」我们看到此地。尊者阿难，这里有个等，等是等其余的，因为五种原译本里面，列名最多的有三十多位，这是夏老会集的时候，在里面取其重要表法的，其他的都省略掉，所以用个等字。唐译、宋译都翻作阿难陀，陀是尾音，中国人，特别是中国古人，喜欢简单，把尾音都省掉，像佛，佛后头尾音是佛陀耶，把那个尾音也省略掉。所以略称阿难，翻成中国的意思是庆喜、欢喜的意思，也有无染的意思，他是白饭王的儿子。世尊他的父亲净饭王，兄弟四个，每一个人都有两个男孩，所以释迦佛的堂兄弟八个人，堂兄弟当中他是老大，阿难是最小的，排到第八去了。是佛成道日出生的，释迦牟尼佛三十岁成道，这个小弟就比他小三十岁，三十岁成道。出生的这一天，也是佛成道这一天，这个喜信报告到皇宫，净饭王听到太子成佛、证果了，又听到宫中出生这个小的小孩，就是佛的堂弟，小堂弟，他的侄子，所以非常欢喜。他就说了，今天是大吉、是欢喜日，告诉来人，这个小孩应当给他起个名字叫阿难，就是阿难陀，欢喜的意思。
　　「又尊者端正清净，如好明镜，见其相者，闻其声者，睹其威仪者，莫不欢喜，故以为名」，这个名是非常恰当。阿难也是再来人，不是普通人，佛有三十二相八十种好，阿难有三十相，所以很不容易。端正清净，如好明镜，明镜里面特好的。所以有人看到这个小孩，或者听到他的声音，看到他的动作，莫不欢喜，人见人爱这个小孩，所以他的大伯给他起的这个名字阿难，名实相符。「又尊者随佛入天宫龙宫，心无乐著，故名无染」。出家之后，释迦牟尼佛曾经带他到天宫去看过，欲界天，也到龙宫去看过，大龙菩萨的住处，无论是在龙宫、是在天宫，他都没有染污，心地清净，所以这个名号也有无染的意思。「佛寿五十五岁时，阿难出家」，阿难出家是二十五岁。「侍佛二十五年」，释迦牟尼佛灭度的时候，我们中国人讲虚岁八十岁，外国人讲实足年龄，实足年龄是七十九岁，他做佛的侍者二十五年，二十五年照顾佛陀。「佛所宣说，悉能忆持，不忘一字」。在佛陀弟子当中，他是记忆力最好的，理解力也特别强，我们在楞严会上看到。世尊讲《楞严经》，他完全能够理解佛说的这个意思，同时富楼那尊者证得四果罗汉，听不懂，他能够听懂，这就是说明他的根性跟别人不一样。所以他传佛的法藏，迦叶尊者传佛的禅宗，教下就是阿难所传的。这个悉能忆持、不忘一字是非常不容易的事情，所以这当然是再来人。「《涅槃》称阿难多闻士。又迦叶赞曰：佛法大海水，流入阿难心。故曰，多闻第一」。十大弟子当中，他是多闻第一。
　　等，「等者，魏译中列三十一人」，这个魏是康僧铠的本子，康僧铠的本子上首列了三十一个人。而这个本子在过去流通最广，在五种原译本里面，这个本子翻译得最完备，翻译得很好，所以大家学习《无量寿经》都用这个本子。我过去在台中学这部经，李老师从头到尾讲了一遍，就是讲康僧铠的本子。他第一次讲是用夏莲居老居士的本子，第二次是用康僧铠的本子。「今会本仅列举其中上首五人之名，故曰阿难等，以概其余」，其他的省略掉了。这都是表法的，阿难在这个法门里表念佛就是多闻第一，这个意思我们不能不知。广学多闻，跟念佛有什么关系？有关系，念佛能念到得念佛三昧，这是入定了，得禅定；得到禅定之后，定功到一定的程度，豁然大悟，这人会开悟；开悟了之后，那就是多闻，你没有听到过的经，你一听就明了、一看就明了，所以六根一接触就通达明了，那真叫多闻第一。
　　这个例子，咱不说世尊这弟子当中，我们看中国唐朝禅宗六祖惠能，那是很好的例子。没听过的经，能大师不认识字，当然不可能去读经，但是他听。你看第一个碰到的无尽藏比丘尼，这个比丘尼一生受持《大涅槃经》。《大涅槃经》的分量也很多，有两种译本，一个是四十卷，一个是三十六卷。惠能大师在得到衣钵之后，老师叫他去避难，去隐居，到南方去。他问老师，他说我到哪里去隐居？老师说，你从哪里来，回到哪里去。在路上遇到无尽藏比丘尼，听她读《涅槃经》，听完之后，他就跟无尽藏比丘尼讲这部经，讲《大涅槃经》。无尽藏比丘尼听到非常欢喜，就捧著经本来向他请教。他告诉她，他说我不认识字。她说你不认识字，你怎么能讲得这么好？他说这个与识不识字没关系。这一句话非常重要，明心见性，这个要紧。只要见性，世出世间一切法都是心现识变的，你见性了，那识也就没问题了，全通了。识从哪里来的？阿赖耶，阿赖耶还是心现的。这就是世出世间一切法全明白了。他在那里住了好几天，无尽藏就念给他听，他就讲给她听，居然无尽藏比丘尼就开悟了。能大师一生，在他手上大彻大悟、明心见性的一共四十三个人，这是其中的一个女众，比丘尼。为什么？我们要晓得古人一句话，「一门深入，长时薰修」，她心清净。他这一部经如果是念上个五年、十年，他心清净，清净心生智慧，清净心就烦恼断了，至少烦恼伏住了，烦恼不起现行了。真遇到高人，遇到这善知识，对你所受持的这部经，关键的时候点你一下就通了，一点就贯通。
　　惠能大师没有读过经，卖柴偶然听到有人读经，他在窗外听到里面读经的声音，听得很欢喜。站著，多听一会，听完之后，到里面去敲门。读经的这个居士把门打开，跟他见面，他就把刚才听的那个经的意思给他讲，人家一听，非常惊讶。这是个老居士，也不是凡人，就接著跟他交谈，发现他，我们现在人所说的善根真的深厚，不是普通人，就劝他到黄梅去，去拜五祖忍和尚。他把他的困难向他说，他家里一个老母亲，每天靠著他自己卖柴度生活，走了之后老母亲没人照顾。这个居士非常热心，邀集了几个同修，他送他十两银子做为安家费，你母亲有人照顾，他放心去了。在黄梅八个月，没有进过讲堂，也没有进过禅堂。老和尚只分给他一个工作，到碓房里面去舂米、破柴，这是他的本行，老本行，叫他做义工，八个月。传法的时候，居然传给他了，谁都没想到。传法的一个晚上，半夜三更在方丈室，他们两个灵犀一点通。忍和尚给他讲《金刚经》大意，那肯定不需要书，我们估计不会超过两个小时，讲到「应无所住，而生其心」，他就开悟了。这一悟，全通了，世出世间一切法都贯通，你只要把佛的经典念给他听，他就会讲给你听，岂不是多闻第一吗？佛法里的传法，秘诀就在此地，可是你得有根柢。你看因戒得定，因定开慧。
　　我们这一代，可以说我们能够觉察到的，抗战以后，就是战争期间当中，从这个战争开始一直到今天，佛门里面无论在家、出家没有开悟的。这个话倓虚老法师讲的，早年住在香港，谛闲老法师的学生，一生也是讲经的法师。他在香港办的中华佛教图书馆，我在一九七七年在那边讲过两个月《楞严经》。我一共讲四个月，后面两个月在香港蓝塘道寿冶老和尚的光明讲堂，在光明讲堂讲了两个月。倓老说，他一生当中没有听到有人开悟的，得定的有，像虚云老和尚，得定，得禅定，开悟的没听说。现在这个时代，黄念祖老居士告诉我，修禅连得定都没听说过。学密，他是密宗的金刚上师，他告诉我，从抗战期间一直到今天，是他往生之前告诉我，中国学密宗成就的，三密相应的，只有六个人。所以他告诉我，往后学密跟学禅，没有法子，不能成就了。真正能成就只有念佛法门。所以他老人家往生的时候，身体很不好，他念佛，告诉我，一天十四万声佛号，专念阿弥陀佛，日夜不间断，累了就是休息一下，一天十四万声，走的时候也预知时至。你看学禅、学密到紧要关头统统放下了，只提这一句阿弥陀佛，这是老人家给我们做示现的。
　　我们生在末法，今天不是末法最后，末法还有九千年。这九千年佛法有兴、有衰，它是波浪形的，这以前章嘉大师告诉我的。今天衰到极处了，真修行人有没有？我们相信肯定有，没有人知道，有真修的。怎么知道？如果没有真修行人，真修行人有大福报，地球上这么多众生造业，他能够扛得起来，地球不至於毁灭，这就是有大福德的人。这些人我们不知道，在深山里面，没有缘，你遇到，你也见不到。佛教将来还会兴，佛教的兴，将来兴的不是禅、不是密，是教。教里面，我们知道，可能最兴旺的就是净宗，这是释迦牟尼佛在《大集经》里面告诉我们，那就是授记，现在人讲预言，末法时期净土成就，正法时期戒律成就，像法时期禅定成就，末法时期净土成就。
　　净土这样重要的经典，《无量寿经》，是净宗根本的经典，始终没有一个标准的本子，这是自古至今修学这个法门都感到遗憾。翻译是真多，一切经都没有这个本子翻译得多，这个本子翻译十二次，从汉到北宋，八百年间十二次翻译。但是这个译本现在留下来的只有五种，七种失传了，很可惜，七种失传。五种译本你合起来看，里面差别很大，所以古大德判断，原本不是一个本子。从现在这个五本原译本来看，梵文原本至少有三种，这就断定释迦牟尼佛当年在世，《无量寿经》至少讲过三遍，所以三个不同版本。失传还有七种，那个七种如果是真能找到，可能发现更多。说明释迦牟尼佛当年在世讲经，每一种经只讲一遍，没有讲过第二遍的；这个经至少讲过三遍，三遍以上，多次宣讲，说明这经重要。这个经能度末法往后还有九千年一切众生一生成就，这还得了吗？
　　所以古来大德就有意思要会集。头一个会集，王龙舒居士，宋朝人；第二个会集，前清咸丰年间魏默深居士；夏莲居居士是第三次会集。因为会集不容易，在五种原译本里头取舍是大学问，编排也是学问。过去这个会集本，在取舍编排都不很圆满，都有遗憾。夏莲居老居士用了十年的工夫，会集整整用了三年，闭关三年，整理出一个会集本。以后有七年的时间，做十次的删订，最后这定本，我们今天看到是最后的定本。但是他最初编出来的这个本子，我们还找到了，最初的，就是三年，闭关三年完成的会集本。这个本子我们最近要把它印出来，留给同学做个纪念。原本三十七品，现在我们读的这个本子四十八品。梅光羲序文里面所说的，慈舟老法师当年在北京讲过会集本，在济南也讲过，而且还做了科判，那是三十七品早年的本子，不是现在这个本子。我们从这两种本子对照来看，知道夏莲居老居士真的是用了苦心，看出他的耐心，看出他的境界，他在文学上的造诣，终於给我们编成一个圆满的经本，编成这个标准的经本。
　　他讲过，讲过一遍。他的学生黄念祖老居士，他也跟阿难一样，听老师讲过，而且还有详细的笔记。他告诉我，在文革期间当中，他笔记丢掉了。所以写这个本子，完全凭著记忆，参考一百多种的经论注解，引用在这个注子里面，编成一本完善的经解。我们有福报、有缘分，今天能遇到，非常不容易。我跟这个经确实有缘分，一看到就欢喜，非常欢喜。过去讲过十遍，这是第十一遍，十一遍决定采取《无量寿经》的注解，讲他的注解，我们对於净宗就有更深入的理解，发愿求生净土，这个愿它才能发得出来，再没有疑惑了，一门深入，长时薰修，哪有不成就的道理！年轻人，下定决心用十年的时间，排除一切困难。困难是什么？就是把妄念去掉，专在一门上下功夫，十年之后，你就是世尊承传净宗的弟子。承传净宗弟子，就是释迦牟尼佛的第一弟子，憍陈如在这个地方表法，那我们到这个世间来这一生值得了。干别的都是假的，干这个是真的。
　　认真向刘素云居士学习，她给我们大家带来信心。她是五十五岁才开始学佛，学佛的时候也是缘分还不错，一个同修送她一套光碟，《无量寿经》。应该是一九九九年我在新加坡讲的，六十个小时，我讲了一个月，每天两个小时，那个时候是用卡带的，用卡带录的。以后变成光碟，CD，里头没有影像。她告诉我，她就学这一部经，念这一句阿弥陀佛，十年如一日。每天听经十个小时，她怎么听？就听一盘，就一个小时的带子，听这一盘，听十遍。工作再忙，至少也听四遍，没有少过四遍的，一般时间每天都是十遍。她的信心愿心从这里生起来的，信解行证，她做到了。经里面的义理变成自己的思想，经里面的教诫变成自己的行为。她今年六十五岁了，十年。你请她讲《无量寿经》，她都不要用经本，给你讲得头头是道，一天八个小时、十个小时，她不疲倦。
　　之前我们不认识，不知道这个人。我是去年在台湾治牙齿，有一个同修送一个光碟，是个纪录片，媒体拍摄的纪录片，半个小时，就是刘素云这个光碟。人家采访新闻，不是去采访她的，到他们那个地方，听说有这么一个人，得的是红斑狼疮，非常严重，怎么念佛念好了，觉得很奇怪，就去访问她，访问半个小时。我看到这个光碟，我感到很惊讶，也非常佩服，她用功非常得法。学佛，真的她入境界了，她没有把病放在心上，每一个人都替她担忧，她每天快快乐乐，每一天听经念佛不中断。医生说她这个病没法子治了。好，没法子治就不治了，回家去念佛，她念佛就念好了。医生告诉她，纵然好了，你这个脸上的疤，疤痕是决定不会消失的。结果医生跟她见面，疤痕也没有了，他就问，你擦了什么药？怎么会连疤都没有？她说我没有擦，什么都没擦。跟他讲，结婚的时候买了两瓶雪花膏，擦脚擦了，没擦在脸上。她说念佛念好的，医生相信。为什么相信？这个人一生不妄语，真难得，一生不妄语。还有一个好处，一生没有名利心，人家都是争名夺利，她对名利看得非常淡。所以我觉得她过去生中是个修行人，她有这样深厚的善根。她给我们示现的方法，十年就成功了，她这一部《无量寿经》成功了，学习任何经典一点困难都没有，真的是佛法说的「一经通，一切经通」，这是好榜样。
　　从这一个例子我们就知道，佛法往后会很兴旺。为什么？这个例子一开了，学习经教不难！只要一部经，好好的去学个十年，不就贯通了吗？你要想大家在一起学，我们办个佛学院，成立一个佛学班，那要大福报。我们自己有福报，众生还得有福报，众生没有福报不能成功，所以因缘得来不容易。我这一生，好几次缘分错过，无可奈何，我心里很清楚，没办法。第一次，我跟星云法师的缘分。四十年前，佛光山刚刚建立，这一个山上只有一个佛学院，东方佛教学院，他请我去做教务主任，当时学生一百三十个人。我的意思是把这一百三十个人分组，三个人一组，就分四十组，每一组专学一部经，一门深入，长时薰修。那这四十组就四十部经，十年下来，不能说一百三十个人都成就，三分之一，三分之一就四十个人了，每一个人都是一部经的专家。你说一部《弥陀经》学了十年，这个人是什么？阿弥陀佛再来的。那一个小组三个人学《普门品》，学了十年，观世音菩萨再来的。选十部经，如果说是我们一辈子不离开佛光山，这些年来，这么多的弘法人才，都是可以说顶尖的。谁一部经修十年？都顶尖的，那真的是佛光普照全球。非常惋惜的，我这个建议星云法师没有采纳。他告诉我，这不像学校。我当时告诉他，学校未必出人才，但中国这个土办法是真出人才。为什么？我在李炳南老居士会下十年，就是老办法学的。李老师是用教私塾的方法，有效！一部经，一遍讲完了讲第二遍，二遍讲完了讲三遍，绝不用同样的讲稿，每一遍自己都要认真去预备，十遍，基础就打下去了。那十年要讲，十年至少要讲四、五十遍，熟透了，古人所谓的熟能生巧，哪有不能成功的道理！你再要能把四个根扎稳，佛法兴旺起来了，又会回到盛世了。这头个缘分，很遗憾，我就离开佛光山了。
　　第二次的缘分，韩馆长往生了。她在往生前我们就有这个预备，想开班带领二、三十个同学来专修。没有想到，她走了之后，她的儿子对这个没兴趣，我们也觉得自己的福德因缘不足。这第二次，我们也失望了。第三次是在新加坡，李木源居士的居士林。我们首先做实验，开短期的，三个月的。这个班教了五期，很有成绩，我们信心足了，想办长期的佛学班，三年到五年。那又有一个，有人在当中破坏，我们不能不离开新加坡。我们不能怪任何人，这是佛法的缘分。佛法缘分应该在哪里，我们不知道，我们是凡夫俗子。到澳洲，我们到澳洲明年就十年了，净宗学院成立十年了。这修学环境稳定了，可是居住在里面的同学，无论出家在家，没有依教奉行。现在能不能管教？不能。现在这个时代，大时代，大环境，是民主自由开放，我们只能劝导，不能过分的要求。劝导大家专攻一门，一门深入，长时薰修，劝大家扎三个根、四个根。他们也在学，学杂了，没有学一样。如果学一样，十年肯定成功，不会在刘素云居士之下。
　　所以刘居士给我们做了最好的榜样。只要真正学，有一套光碟，有一套录音带，就行。真正放下名闻利养，放下对五欲六尘的享受，不怕吃苦，个个成就。刘素云居士的长处，能吃苦，能持戒，这是一般人不容易做到的，她都做到了。我在光碟上听她讲，她一个好朋友，她请好朋友吃饭，就一个菜，豆芽炒干丝，就一个菜。她朋友说，你请我来，就吃这个？是啊。她说这够吃吗？不够吃，就多炒一点。还是这个菜？是的，还是这个菜。你就晓得，平常人家吃饭就一个菜，简单，不浪费时间，最宝贵的是时间。不能吃苦，不行，持戒吃苦，一门深入，长时薰修，这是成功的秘诀，护持正法久住的秘诀，我们不能够不留意。
　　我们接下去看底下这段文，「而为上首，今称首座为上首」，现在佛门里面称首座和尚为上首。「各经中上首人数不同。例如《称赞净土佛摄受经》於大苾刍一千二百五十人，列舍利弗、目犍连、大迦叶、阿泥律陀等四人等为上首。今经则憍陈如五人等为上首，是乃一切大圣，神通已达之大尊者中之上首」。这是特别介绍一下，这个《称赞净土佛摄受经》就是《阿弥陀经》，玄奘大师翻译的。鸠摩罗什大师翻译的有十六位尊者，列了有十六个人名字，玄奘大师翻的只列了四个人。这是翻经人，我们晓得，《弥陀经》的原本，鸠摩罗什翻的跟玄奘翻的应该是同一个原本，这个里面的意思大同小异。这是声闻众的上首，声闻众皆是大阿罗汉。那个大字，大比丘、大阿罗汉，那个大字是个关键，大是什么？大乘。小乘阿罗汉，是小乘四果，大乘阿罗汉是法云地的菩萨。因为阿罗汉翻成中国的意思叫无学，就是他所学的课程学完了，毕业了。小乘无学，这称阿罗汉；大乘无学也称阿罗汉，阿罗汉就是无学的意思，但是大乘无学是十地菩萨，法云地的菩萨，称大阿罗汉。所以这是大乘经，你看到大阿罗汉，那个意思就不一样。
　　我们接著看底下，「按『一切大圣，神通已达』之句」，这个句子，「本为菩萨叹德」，这两句话原本是赞叹菩萨的。「如《密迹金刚力士经》云：与大比丘众四万二千俱，菩萨八万四千，一切大圣，神通已达」，这是参考佛在其他经上所说的。「今此经中以赞叹菩萨功德之语，以赞声闻」。底下的话要紧，「正表此等常随圣众，本法身大士，隐本垂迹」。这些人是什么人？中国古人所说的，说得好，说「一佛出世，千佛拥护」。跟唱戏一样，这一个人唱主角，那其他的配角，没有配角这个戏就唱不好。释迦牟尼佛缘成熟了，他到这个世间来示现成佛唱主角，配角呢？配角可能是他的老师，可能跟他一样的，都是成佛，所谓古佛再来，真的。大乘教里面佛给我们说出来，舍利弗、目犍连久远劫就成佛了，这是参加释迦牟尼佛的法会，到这里来临时扮演一个角色，做释迦牟尼佛的学生，真的是大圣，都不是小圣，像等觉菩萨、十地菩萨太多了。
　　所以这一会，哪里有真的凡夫？还有佛当年在世的护法，这些在家的居士，也有很多诸佛菩萨再来的。弘法护法都是内行人，不是内行人不行。於是我们就能体会到，当时印度这个地区，这个居民福报之大，感得诸佛菩萨降临，为众生宣说妙法。特别是这个法门，接引大众，一生圆满成就，这法门到哪去找？所以这些本来法身大士，就像《华严经》上讲的，四十一位法身大士，他们隐本，自己本来的果位隐没了；垂迹是表演，在舞台上扮装一个角色，隐本垂迹。「或他方圣众，助佛宏化，为影响众」。这个也有，他方世界的佛看到释迦牟尼佛在这示现成佛，也来凑一场热闹，来扮演一个角色。扮演什么角色不一定，有扮演出家比丘的，有扮演在家菩萨的，没一定，真的是应以什么身得度，他就现什么身，都是帮助释迦牟尼佛教化众生，这叫做影响众。
　　「一切大圣，指其本地，本是究竟菩提之人故」。这个究竟菩提，已经证得妙觉位的人。《华严经》菩萨最高的这个位次，妙觉，比等觉还高一级，这是究竟菩提。「神通已达者」，这是「示权迹」，神通变化，他在这一会里面，他是声闻的身分。你看看，前面四个是证得阿罗汉地位的，阿难是初果须陀洹，这是表演的角色不一样，「游戏神通来此土故」。他们这些人跟娑婆世界众生都有缘，没有缘的不来，都有缘。所以众生有感，他们全来了，跟著释迦牟尼佛一起来。「故知所列之声闻众，皆是大权示现，助我世尊，开显净土法门也」。这个意思一定要懂，所以读经你不能不了解权示，不能不了解隐现，隐本现迹，这个垂迹就是现迹。
　　「综上五圣」，这个各别介绍完之后，这再合起来讲，我们看前面这五位。「了本际」，这是憍陈如尊者，「谓了知其久远之本际，故首列之」。了是明了，本际就是本性，了本际就是我们中国一般人所讲的大彻大悟，明心见性，见性成佛。见性是真佛，不是假佛。见性之人，他脱离十法界，在十法界界限里面，那没有觉悟，没见性，见性就脱离了。他还留在十法界，那就叫大权示现，就跟这些人一样，隐本垂迹，这是真的不是假的。诸位一定要知道，大乘经上佛常说，「相随心转，境随心转」，你那个心一转，他就是法身菩萨。法身菩萨的身相，大乘教上我们看到的，「身有无量相，相有无量好」，不是三十二相八十种好。他居住的环境，实报庄严土，一真法界，不是秽土。
　　这些明心见性的人，像释迦牟尼佛，当年在世，跟我们住在一起，我们看到他，好像跟我们一样，没什么差别的。不一样，我们肉眼凡夫看佛菩萨都是肉眼凡夫，佛菩萨看我们统统是佛菩萨，各人看法不一样。为什么？诸佛菩萨看我们自性，你自性是佛；我们看佛菩萨是不见他的性，只见他的相，著了相，所以他跟我们凡夫没两样。每一天吃饭，到外面去托钵，人家给什么吃什么，这我们看到的，我们没法子理解他。他到外面托了一钵饭，这个饭不是很好吃的，可能是乞丐，人家乞丐到外面托了一点东西，《阿含经》上常常有，这饭什么？馊了、坏了、臭了。乞丐很可怜，讨了这点东西，看到佛，佛有福报，这个托了一钵饭供养佛，他修福。佛也很欢喜，当面把它吃掉，给他祝福。这饭一般人吃不下去的，佛能吃下去。佛吃的是什么味道？天厨妙供。为什么？境随心转。乞丐那个心是染污的，它肮脏；到佛的时候，佛身心清净，它那个东西就变成最好的东西，这是真的，这不是假的，神通妙用。我们看到佛坐在菩提树下，底下铺的草，在那里打坐。菩萨看到不是的，上面有宝盖，下面金刚宝座，佛的身相不是三十二相，身有无量相、相有无量好，他看到这个。境随心转，相由心生，我们在经论里面看得多了，逐渐逐渐体会到，这是真的不是假的。所以这是憍陈如尊者代表明心见性，在这个经上，那就是说这个经是一生明心见性的经典。那我们这一生确实没有明心见性，但是往生到极乐世界就明心见性了。祖师大德告诉我们，「但得见弥陀，何愁不开悟」，哪有不开悟的道理！列在第一位，让我们生起信心，对净宗生起信心，生起愿心。
　　「身子智慧第一」，身子是舍利弗，「表弥陀之佛智、不思议智、不可称智、大乘广智、无等无伦最上胜智之深广无涯」。这代表是什么？代表自性本具的圆满般若智慧。在哪里？在这一部经上。我们要想把自己自性本具的般若智慧开发出来，这经就是一个方法。这个智慧正是世尊在《华严经》上所说的，「一切众生皆有如来智慧德相」。这里面讲的五种智是如来本具的智慧，说如来就是说我们的自性，我们自性里面本有的这五种圆满智慧。这五种智慧留在后面经里面再讲，所以这个地方没有加以注解，后面有。
　　「目连之神通第一，显游戏神通之誓愿」。菩萨在因地都发过愿，「众生无边誓愿度」，要度众生，你没有能力你度不了，有智慧还得有能力，能力在此地显示的就是神通。神是没有障碍，《华严经》上讲的四种无碍，理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍，这是神通；通是通达，合起来，无障碍的法界，你才能够普度众生，才能把你因地上发的四弘誓愿你能做到。在六道、在十法界，应以什么身得度，你能现什么身，现身无碍；应该用什么方法帮助他觉悟，他就用什么方法，身不是一定的身，法也没有定法，活活泼泼。像《楞严经》里面所说的，菩萨现身，「随众生心，应所知量」，他自己没有身，众生喜欢什么身，他就现什么身。众生希望佛来度他，或者是菩萨来度他，他就随著你的希望现身。你欢喜！这就容易得度，不欢喜就难了。
　　「大饮光」，这是迦叶尊者，大迦叶。「显弥陀殊胜光明，无不照见，光中极尊，佛中之王」。这两句话是世尊对阿弥陀佛赞叹到极处。我们知道，佛佛平等，在平等法里面，世尊对阿弥陀佛还这样赞叹，光中极尊，佛中之王。大饮光，过去九十一劫之前，以黄金供养佛，给佛的像贴金，感得九十一劫的金色光明，取这个意思，显示阿弥陀佛殊胜的光明。
　　「又迦叶是宗门初祖，阿难为二祖」，在禅宗里，禅宗是释迦牟尼佛传给摩诃迦叶的，迦叶尊者再传给阿难。阿难是教下的初祖，禅宗的二祖。「阿若憍陈如表当人之本际」，本际是本性，代表我们自己的本性。「舍利弗表众生本具之智慧」，经上讲的五种圆满智慧。「目连即众生本有之神通」，你看统统是回归到自性。「饮光表灵光独耀，迥脱根尘」，这两句话是禅宗的，灵光就是自性的智慧，根是六根，尘是六尘，迥是远，远远的脱离六根六尘，这就是超越十法界了。「庆喜表庆快平生，心心相继」。遇到佛法欢喜，信受奉行欢喜，证得无上菩提欢喜，念念相继，正法常住世间，永远不断。

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续-《●[净土大经解演义·净公上人]净土大经解演义 第九十集》

摘自《无量香光网文章集锦》
　　释迦牟尼佛法运终了的时候，这一万二千年，实在讲时间并不长，一万二千年佛法终止、没有了。下面一尊佛，第五尊佛，弥勒菩萨到这个世间来成佛，什么时候下来？念老这个注解上也有，五十七亿六千万年之后，弥勒菩萨才到这个世间来成佛。所以现在就有人说，弥勒菩萨已经掌天盘，那是假话，那不是真的，没这个道理。时间怎么算法？算兜率天，兜率天的一天是我们人间四百年，这时差很大，兜率天一天人间四百年。一年，也是像我们一样，因为它算圆周度数，三百六十度，三百六十天一年。他的寿命多长？四千岁，兜率天的四千岁。你慢慢去算，算出这个时间合我们这个世间，是五十七亿六千万年，那个时候才来。这当中很长的时间没佛法，没佛法人很苦，所以佛慈悲到极处，没佛，找个代理的佛来，有个代理的佛，这代理佛是谁？大愿地藏王菩萨。地藏王菩萨度众生比佛的时间长多了，释迦牟尼佛度众生才一万二千年。你看看，地藏王度众生要经历多少时间？凡是佛不出世，统统地藏菩萨代表。所以《地藏经》一开头，你看那真热闹，这个经比不上，《华严经》也比不上，十方一切诸佛都来了，都来参加法会了。为什么？那些十方诸佛过去都是地藏菩萨的学生，学生不忘老师的恩，老师今天开法会，怎么能不来？成了佛也得要来，庄严道场。所以地藏法会那个庄严是无比的殊胜。
　　「故知一部大经，正是付法传心」，这四个字重要！我们今天接受到这个经本，就等於是释迦牟尼佛把无上的妙法传给你了。这个付法是阿难，传教的。传心就是禅宗的，迦叶尊者。这一部经给你，法跟心都传给你了，那就是宗门教下统统都传给你了。「一句名号，直显本来面目」。本来面目是什么？常寂光！无量寿。这句名号，在《弥陀经》上，佛说明它表的意思是无量光、无量寿，无量光是常寂光，无量寿是不生不灭，就是惠能大师开悟的时候说的，「何期自性，本无生灭」，本无生灭是无量寿。这一句阿弥陀佛谁认识？念的人很多，不认识。真正认识了，你就会死心在这一句佛号上，你真的是万缘放下了。这一句佛号就是你的本性，就是一切如来所说的经教，这个我们在华严会上讲得很清楚，一点都不假，是古来这些祖师大德他们分析的。十方三世一切诸佛如来，度无量无边的众生，说无量无边的佛法，最后总所言就是一句阿弥陀佛，总结。
　　「於此荐得，始称带角之虎」。这是祖师接引禅宗的学人一种善巧方便，要晓得。祖师为什么这么说？好像是永明延寿说的，对的，《四料简》里面讲的。永明延寿大师禅宗里头大彻大悟，回过头来专修净土，专念阿弥陀佛，他是净土宗的第六代祖师，净宗的六祖，他是阿弥陀佛再来的。你看，那个时候禅风非常兴盛，瞧不起修净土，他来做表演，先修禅，禅里面大彻大悟，再修净。这个意思告诉人什么？净比禅还殊胜，怎么可以轻慢？所以他劝这些修禅的人，「有禅有净土，犹如带角虎」。你修禅，再加上净，那不得了，本来是老虎，老虎长了角。劝学禅的人，知道他不是禅宗的根性，他迷在禅里头，他开不了悟，他也得不了定，用这个方法来引导他、接引他。你叫他直接舍禅来修净，他不甘心、不情愿，他不能接受，用这么一个善巧方便劝导他来，而且自身做榜样。於此荐得，那就像中峰禅师，你看中峰禅师给后人编了一套三时系念的法本，那是他的编著。它里头有一句重要的话，「阿弥陀佛即是我心，我心即是阿弥陀佛」、「净土即此方，此方即净土」。迷，你就见有生有灭；悟了之后，就不生不灭。迷悟不同的一个境界，境界没有迷悟，迷悟是我们自心。事实，事实上没有生灭。
　　所以，这是祖师大德劝导我们，「但当蓦直念去，便是无上深禅」。无上深禅是释迦牟尼佛讲的，一心持名，就是念这一句阿弥陀佛，即是无上深妙禅，好像也是在《大集经》上讲的。「无论定持散念，决定功不唐捐」。定持就是定课，散念不是在定课上，随时念佛。这个散念不是散乱心，散乱心念佛不行，要一心、要以恭敬心去念佛。这个散就是指不是定课的时候，我们定课是早晚课，不是定课的时候，一切时、一切处佛号不中断，这叫散念，决定功不唐捐。这些话都是老居士从经文、祖师大德语录里面节录出来，真的一点都不假。
　　「本经先列声闻后彰菩萨」。彰是显示出来的，先声闻众，后面是菩萨众。「正如《佛地论》第二」，这是第二卷所说的。「先说声闻，后说菩萨。声闻众者，近对世尊，亲受化故。又诸声闻，常随佛故，形同佛故。是故诸经多是先声闻，而后菩萨」。这是讲表法的这些大众，他们先后顺序做一个简单的交代。声闻是没有开悟的学生，虽然得定，阿罗汉是得定，九次第定证阿罗汉果，没有大彻大悟，没有明心见性，我们知道他只是把见思烦恼断了。大乘经上常讲，六道里面三界，三界是欲界、色界、无色界，八十八品见惑断了，证小乘初果须陀洹。再把思惑，思惑是八十一品，分配在九地，每一个地是九品，九九八十一品思惑，思惑断尽，思惑是贪瞋痴慢疑，这个五大类。所以这个疑是很严重的烦恼，怀疑。对什么来说的？对圣教来说的，你怀疑释迦牟尼佛，怀疑佛的经典，怀疑佛的教诲。还有一个，怀疑自己，自己造作的罪业太重，我这一生能成就吗？这个念头都在疑这个字里头，这是很严重的烦恼。
　　贪瞋痴慢疑断掉了，这三界八十一品统统断尽，六道就没有了。六道是假的不是真的，六道好像作梦，你这个一断，梦醒过来了。永嘉大师讲得好，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，醒过来了。醒过来是什么境界？是四圣法界，还在梦里头。所以六道是梦中之梦，从六道出来之后，从梦里那个梦醒过来了，还是个梦。还得要把，这个数量就很多了，《华严经》上讲的分别，分别比执著要轻，但是很难断，为什么？它太多了，你看那分别的念头，前念灭了后念生。分别叫做尘沙烦恼，尘沙是比喻，太多太多了，起心动念都在分别。分别烦恼断了，这在菩萨了。所以在四圣法界里面，我们知道，声闻断见思，但是有见思的习气。辟支佛把见思习气断了，他有尘沙烦恼。他把尘沙烦恼断了，他就成菩萨，又升了一级，他有尘沙的习气。尘沙习气断掉，这成佛，十法界里面的佛，十法界最高的位置。虽然成佛，他有无始无明烦恼，就是起心动念。他必须把无明烦恼断掉，不起心、不动念了，这个时候真的醒过来了，四圣法界没有了，十法界没有了。所以四圣法界也不是真的。十法界没有了，它出现是什么境界？一真法界。为什么叫一真？这个法界里头没有变化，十法界里头有变化，这法界没有变化。为什么？没有分别执著。变化是从分别执著产生的，连时间空间都是有变化。所以到一真法界里面，时间空间没有了，时间没有了，先后没有了；空间没有了，距离没有了，遍法界虚空界是一真法界。极乐世界在哪里？就在此地。阿弥陀佛什么时候成佛的？就在当下。时空没有了，这叫真成佛了。
　　天台大师讲，十法界里面的佛叫相似即佛，超越十法界，真的，分证即佛。为什么分证？他没圆满。为什么没有圆满？起心动念没有了，就是无始无明没有了，无始无明的习气还有。这个习气不好断，不像前面，前面是见思的习气、尘沙的习气，都好断，都有对治的方法，唯独无始无明没有对治的方法。你一有方法，一对治的话，马上落到妄想分别执著，你全都有了。所以这个时候，古大德讲是无功用道，就随它去，绝对不要去理它，绝对不能够起心动念，这个习气慢慢自然就淘汰掉了。得要多少时间？经上讲，三大阿僧只劫，就没有了。所以成佛要三大阿僧只劫，是对什么人说的？不是对一般人说的，一般人说无量劫，对法身菩萨说的，就是圆教初住，你哪一天明心见性，大彻大悟、明心见性，从这个时候算起，要经历三个阿僧只劫，这个无始无明的习气自然就没有了。所以在一真法界里，佛说有四十一个阶级，十住、十行、十回向、十地、等觉，四十一个阶级，这四十一个阶级从哪来的？从无明习气厚薄，从这来的。无明习气没有方法能断，你一有方法，你看，你一定起分别、起执著了，你就往下堕，所以这个地方不能起心动念，那个境界里确实做到不起心、不动念、不分别、不执著。所以我们要了解，那个世界是平等世界，四十一个位次平等的。不但四十一个位次平等的，跟究竟佛果，就是妙觉位，也平等，真平等。
　　你看我们在《华严经》上看到的，初住菩萨，刚刚觉悟，大彻大悟，明心见性，他就有能力在十法界，众生有感，他能应。应以佛身得度，他就能现三十二相八十种好，像释迦牟尼佛一样，他就能现佛身；应以菩萨身得度，他就能现菩萨身，他什么身都能现，他什么法都能讲，他没有障碍，跟妙觉位有没有差别？真的是没差别。你看在起用上，自行化他没有障碍。唯独不相同的，就是习气没有完全脱掉。所以有一真法界，那个境界里面，你得的身相永恒不变，也就是说他没有生老病死。我们这个世间有生老病死，有变化！那个世界里头没有，树木花草，没有春生夏长秋收，没有，花永远是那么茂盛，永远是那么美丽，永远是那么样的芬芳；山河大地，它东西都不改的，永恒的，所以叫一真，它没有变化。所以要知道，变化是从我们心，我们心有变化，外面境界统统有变化。所以人入定了，定中没有变化，定中的境界没有变化。所以定中能够看到过去，能够看到未来，因为你没有变化，你就可以看到外面境界的变化。你没有时空了，你可以到过去，你也可以到未来。所以定发神通，就是你的德能透出来，这本能透出来了。
　　那么一真法界是真的吗？其实不是真的，一真法界也不是真的。是什么？无始无明习气变现的，哪一天无始无明习气断掉，这个境界不见了。不见之后，什么东西现前？常寂光现前，常寂光是自己的本性，完全回归自性。常寂光，这里面你看不到物质现象，你也看不到精神现象，一片光明。所以经里有四个字形容它，「大光明藏」，这是常寂光。惠能大师他讲的六句话，那个境界是什么？是常寂光的境界，末后一句话是讲的法界虚空界的境界。你看前面讲的，第一句「本自清净」，没染污，自性没有染污。我们今天在六道里头，甚至於堕在三途里头，有没有染污？没有，自性永远不受染污。染污的是什么？染污是阿赖耶，特别是末那，末那叫染污意。所以自性没有染污，自性没有生灭，「本不生灭」，那才是自己，是自己的灵性，是自己的本性，这个不能不知道。「本自具足」，这句话讲隐，它是具足，它不显。具足什么？具足法界虚空界一切依正庄严，它本自具足。「本无动摇」，它从来没有动过。动，就起现相；不动，没有现相。
　　所以法界怎么来的？一念不觉而有无明。无明就是阿赖耶，无明是阿赖耶的业相，从业相就变现出一个转相，从转相就变现出一个境界相，这叫阿赖耶的三细相。这个转变速度太快，就是弥勒菩萨讲的一弹指，一弹指有多少个念头？就是多少个业相？业，诸位要知道，业是振动，现在科学里面讲的振动，就是动了。我们这个一念，这一弹指有多少个振动、频率？他告诉我们，三十二亿百千念，百千是单位，百千十万，三十二亿乘十万，三百二十兆，你看一弹指三百二十兆。「念念成形」，形就是物质现象，每一个念它都有一个物质现象。你在一弹指所看到的这个物质现象，它是三百二十兆的念头，那个形相累积在那个地方，科学家用显微镜看到了。那要是你看到一秒钟，它存在的一秒钟，忽然没有了，那一秒钟是多少累积？我想弹得快的，可以弹五次，弹五次就是一千六百兆，你看一千六百兆的累积，让你看到一秒钟这个现相，一秒钟就没有了，科学家能看到的。科学家没有办法看到一秒钟里面一千六百兆的，那个他看不到。但是已经很了不起，我们确实很佩服，他能够在一秒钟当中看到这个东西，他知道无中生有，生了马上就灭掉，速度太快了。
　　转相就是信息，科学家讲的信息；业相就是能量，这个波动是能量；境界相就是物质。所以科学家说，量子科学家，这宇宙之间只有三样东西，除这三样东西什么都没有。在佛法里，法相唯识这些大师们，你看他们说宇宙当中什么都没有，只有阿赖耶，也就是阿赖耶的三细相，叫唯识，唯独只有识，识之外全是假的。就像万花筒一样，万花筒有什么东西？有三块不同颜色的碎片。转动，这就是能量，就是能量在转动。你从转动里面去看，无量无边的图案出现了。真正懂得，哪有那么多？不过就三个不同彩色碎片而已。我们今天就是看到整个宇宙的依正庄严，就是它在动；它要不动的话，就变成三样东西。量子科学对佛法有很大的帮助。按照中国的纪年，今年是释迦牟尼佛灭度三千，中国人说的是三千零三十七年。佛灭度到今天，被科学家发现了阿赖耶，说明法相宗所讲的一点都不错。今天时间到了，我们就学习到此地。

wlxg20130220

摘自《无量香光网文章集锦》

●[净土大经解演义·净公上人]净土大经解演义 第二三八集
净土大经解演义　　(第二三八集)　　2011/1/4　　马来西亚华严讲堂　　档名：02-039-0238
　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》第二百九十一面，第三行最后一句看起：
　　「又如《会疏》曰：一生补处者，是等觉位。尚有一生无明(具足应云：一分生相无明)未破。故曰一生。此品无明，其力最大。唯此后心，以金刚智破之，即补妙觉之位，故曰补处。」今天这一会我们的同学们非常幸运，也非常的稀有，希望我们都能在这一生当中证得补处菩萨，这个地位最高了。这段话是黄念老引用日本《无量寿经会疏》里的一段文，说明一生补处，一生补处是等觉位。我们现在知道烦恼很多，无量无边，世尊教学把它归纳为三大类：第一类从烦恼的生起，那是无始无明，叫无明烦恼，第二叫尘沙烦恼，是分别起来的，第三个是执著起来，叫见思烦恼。见是见解，思是思想，也就是说我们对很多问题看错了，这是见烦恼，想错了这叫思烦恼，合起来叫见思烦恼。我们看错想错了，当然我们也会说错，也会做错，做错说错这就造业了。业就感得果报，善业感三善道，六道里面三善道，恶业则感得六道里头的三恶道，业因果报永远在循回，这就是六道轮回怎么来的，这才搞清楚了。
　　如果我们把见思烦恼断了，六道就没有了。六道确实像作梦一样，梦里好像有这个境界，我们梦醒之后境界就不见了。六道亦如是，到哪一天我们这个梦醒了，六道就不见了。六道不见了，醒过来是什么境界？是四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，那叫净土，六道是秽土，严重的染污。上面这个四法界是清净法界，为什么？里面烦恼没有了。习气，阿罗汉还有习气，习气断掉之后阿罗汉就提升一级叫辟支佛，所以辟支佛见思烦恼跟烦恼习气统统没有了。可是他有尘沙烦恼，尘沙烦恼从分别来的。分别心断掉了，於一切法不再分别，为什么不分别它？它是假的，它不是真的。所以我们今天的烦恼为什么不能断，就是把假的当作真的，真的是完全不知道，迷失了。这是十法界里面的因缘，为什么会有十法界。辟支佛把分别断了，就是尘沙烦恼断了，他升级，他成菩萨。菩萨没有分别，这个诸位要记住，菩萨还有分别的习气，所以在菩萨这个地位上他一定要把习气断掉，习气断掉之后他就成佛了。诸位要知道，这个佛是十法界里面的佛。天台大师(就是智者大师)告诉我们，这个佛叫相似即佛，他不是真佛，但是跟佛很像，我们凡夫决定看不出来。真佛跟相似佛怎么分法？佛法里面说起来很简单，用真心就是真佛，用妄心就是相似佛。这个妄心就是阿赖耶，他还用阿赖耶、用八识五十一心所，不过他用得正。邪正怎么分？正就是经教，换句话说，他把经教里面完全做到、完全落实，在形象上来说他跟佛没有两样，我们决定挑不出他的过失，所以叫相似即佛，就是没有把妄心转变成真心。妄心是什么？无明，叫无明烦恼。无明是什么？我们说个粗浅的话大家好懂，叫起心动念。这个很微细，我们起心动念我们知不知道？不知道，完全不知道，太微细了。弥勒菩萨所说的，一弹指起心动念多少次？三十二亿百千次。所以这是非常非常艰难，不容易见到它。能够把这个放下，这就是无明破了，破了无明就证法身，中国禅宗里面所说的大彻大悟、明心见性，就是这个境界。见性成佛，这佛是真佛不是假佛，为什么？他用真心，不再用八识五十一心所，法相宗所说的转八识成四智，真正转过来了，十法界没有了。
　　十法界也不是真的，没有一样是真的。十法界没有了，就好像又是一个梦醒了，在六道是梦中之梦，梦醒之后什么境界出现？一真法界出现，诸佛如来的实报庄严土。诸位要记住，也就是自己的实报庄严土出现了。自己的实报土跟诸佛的实报土没有两样。我们念佛生到西方极乐世界，是阿弥陀佛的实报庄严土，不念佛修其他法门成就的，也生实报庄严土，多半都是生毗卢遮那佛的实报庄严土，华藏世界。毗卢遮那是法身佛，卢舍那是报身佛，释迦牟尼佛是应化身佛，三身一体，一体三身，一即是三，三即是一。他是一，我们看到不一，那是什么？我们的烦恼习气很重，所见到的不一样，各个人见到的都不相同。连菩萨都不能完全相同，完全相同是妙觉位，那就完全相同，所以佛佛道同是讲在妙觉位。四十一位法身大士，我们可以说他们是大同小异，为什么？无明习气没有断干净。实报土里面都是带著无明习气，每一个人带的习气厚薄不一样，这是小异，除这个之外应该都是相同的。你看像十住菩萨、十行菩萨、十回向菩萨、十地菩萨，这四十个位次，再上去等觉，一生补处是等觉菩萨，他还有一品，这一品无明就是习气，还有一品无始无明习气叫生相无明。诸位要著重生相这两个字，那就是他还有相，到妙觉位，妙觉位，相就没有了。所以说，诸佛如来的实报庄严土也不是真的，《般若经》上说的话，「凡所有相皆是虚妄」，没有说诸佛如来实报土例外，没说这个；换句话说，实报土的相也不是真的。真的是什么？真的确实没有相。常寂光土是真的，常寂光土没相，三种现象都不存在。
　　我们常常在这里给诸位报告的，物质现象不存在，假的，精神现象也不存在，自然现象也不存在，不得已用一个字来称呼它，叫空。但是这个空又不能说它是无，你要说无就错了，为什么？它能现境界，它什么都不是，它能够变现。能大师开悟的时候报告，最后一句说，「何期自性，能生万法」，常寂光就是自性。贤首大师在《妄尽还源观》里面告诉我们的第一条，自性清净圆明体就是常寂光，它能生一切法，能现一切法。能生能现最明显的例子，就是诸佛如来的实报庄严土，是心现生的，它里头没有变化，为什么？它没有识。诸位要晓得，变化是识变的，心现识变，实报土里面的人统统转识成智，他没有识、没有分别，所以他永恒不变。由此可知，我们今天的一切变化从哪来的？识心，就是分别执著，有分别执著就有变化，分别执著放下了就没有变化。
　　我们人能不能永远保持不变化？身体健康，没有疾病就不变化，青春永远保持住，活上一百岁、一千岁还是像二十岁一样的面貌，能不能做到？能，实报土就是如此，只要你能够把识心转成智慧，六七因上转，五八果上转。实际上只要转两个识就行了，把第六意识转成妙观察智，不分别了，第七识不执著了，不再执著，转末那识为平等性智。这两个一转，阿赖耶跟著转，转成大圆镜智，眼耳鼻舌身前五识自然转成成所作智，这就是识心转变成智慧。所以分别执著是什么？分别执著是智慧，智慧迷了变成分别执著，分别执著一放下，自性智慧现前了。所以烦恼即菩提，菩提即烦恼，这大乘经上常讲。一个体，两种作用，一个是觉悟的作用，一个是迷惑的作用，迷惑就叫烦恼，觉悟就是智慧。所以烦恼能不能断？不能断，烦恼断了智慧不就断了吗？经上常讲断烦恼那是说话的方便，其实不是断，是转，把它转变过来，转烦恼成菩提就对了，完全正确，不是断烦恼。烦恼没有了，烦恼变成菩提，菩提是智慧，它是一不是二，离不开自性，离开自性无有一法可得。这个道理跟事实真相我们都要晓得。
　　等觉菩萨，菩萨地位里最高的，也就是说，实报庄严土里面他是最后身。他这一品生相无明，生相就是现相，这一品无明要是断了，诸位要晓得，这无明是习气，最后的这点习气断掉，相就没有了，相就不生，惠能大师说「能生万法」也不生了，不生就是完全回归到自性。自性也叫做常寂光净土，那是真的，永恒不变。能大师所说的，「本自清净，本不生灭，本自具足，本无动摇」，都是讲常寂光，都是讲真如自性。不容易！三大阿僧只劫才能把无始无明习气给了了。西方极乐世界呢？从理上讲当然也不例外，但是从事上讲它很特殊，往生到极乐世界这些人，实在讲我们统称为菩萨，同居土的菩萨，方便土的菩萨，在实报土里头就是实报土的菩萨，统统都是法身菩萨。这是阿弥陀佛四十八愿的加持，你所得到的，如果不是四十八愿加持不可能。可以说今天这个世界，任何一个修行人都没有办法明心见性，也就是说烦恼断不了。
　　我常常给诸位报告，我劝大家，也劝自己，我们学佛，第一个要放下自私自利，这是最严重的烦恼；要放下名闻利养，要放下五欲六尘，五欲是财色名食睡，六尘是色声香味触法，最后要放下贪瞋痴慢。我们学佛有没有成就？修到这种程度有没有成就？给诸位讲老实话，你到了佛的大门口，没进去。你想想这十六个字这四句话难不难？真做到了，到了佛的门口，没进门。怎样才进门？进门我这个标准不行，要用佛的标准，佛的标准比我所讲的这十六个字又要提高，你一定要先破见烦恼、见思烦恼，也就是经上常说的三界，欲界、色界、无色界，三界一共有八十八品见惑。佛为教学方便起见，把它归纳成五大类，第一个是身见，你能不能破身见？身见破了是绝不再执著这个身是我，这身见破了。身是什么？身是我所有的，身不是我，就像衣服一样，衣服是我所有的，衣服不是我。这个很容易，你要是真的破身见，身不是我，身是我所有的，身可以随时换，就像衣服一样随时换，你在六道里面常常换。换个身体为什么那么痛苦！那样恐怖？错了。我们换一件衣服不恐怖，也不觉得痛苦，那是什么？我们清楚，我们已经知道衣服不是我，什么时候知道身体不是我，你才能入得了门。身体不是我，那什么是我？在佛法讲灵性，就是自性，灵性是我。觉悟了叫灵性，迷了叫灵魂。在六道里面投胎是灵魂在干这个事情，不是身体，是灵魂在投胎，在六道里面投胎，灵魂不灭，这是真的。
　　在中国国内甘肃，去年我们遇到附体的，这个附体是什么人？二千一百年前，罗马凯撒大帝的时代，凯撒的三王子，第三个儿子，带一个军团来侵略中国，以后完全死在中国。凯撒大帝也死在中国，他的皇后跟他一个女儿都死在中国。二千一百年前，他的灵魂还很活跃，附在一个农村妇女的身上，把他们当时这些故事都说出来了。当地县政府统战部的一位科长，共产党员，无神论，不相信！听到有这么个怪事情，到里面去访问，先后就访问了六次，最后觉得这个事情不是假的是真的，就把这个故事写出来，这本书出来了。二千一百年前，现在还非常活跃，不是假的，是真的。问他：你们为什么不去投胎，六道轮回去投胎，不去投胎去？这批人挺讲义气，人数多，十万人，士兵不愿意离开统帅，统帅也不愿意离开士兵，所以现在是鬼道里一个兵团。很讲义气，这个统帅对待士兵好，士兵感恩戴德，你看两千多年，我们中国人讲孤魂野鬼，那是很可怜、很苦的。他遇到一个菩萨叫利宾菩萨，有人告诉我，这是观世音菩萨的化身，帮助他们、救济他们，所以现在大概也都皈依了。很难得！他们皈依发心做佛门的护法神，在鬼道。所以要晓得，人、一切众生确实没有生死，这个我们要肯定，只有迷悟，没有生死，生死是假的。所以这一关要看破，不要再为这个身去惹麻烦，一切随缘，随缘是最健康的。放下分别执著，你的智慧、你的德能就现前，虽然没有完全现前，现前一部分，这一部分在我们六道里面讲，你就受用不尽，不需要去求人，不需要向外讨生活。
　　过去释迦如来给我们表演的，我们从经典上看到了，历代祖师大德给我们表演的，我们也在文字上看到，现代也有表演的，各种不相同的表演我们都看到了，你真看到体会到，你的信心就生起来了。抗战期间，中国江苏南京金山寺的妙善法师，当时人家称他作金山活佛，他给我们表演的，就像宋朝时候的济公活佛差不多，是这种形式表演给我们看的，好像抗战胜利前一年，他在缅甸圆寂的。这都是真的，这不是假的。我这一代没有看到，我上一代人有好几位跟他在一起住过，常常把他一些故事讲给我们听。我们做不到的他能做到，游戏神通，我们看到，游戏神通。这是什么？智慧本能的发挥，佛有，菩萨有，他们有。其实我们人人都有，我们的智慧德能相好不能现前，原因就是我们执著这个身是真的，身是我，就是这个错误的观念害惨了我们自己。要不是佛这么多经典，这经典还得好好去学，学个几十年才恍然大悟。所以我们不是聪明人，论根性我是中下根性的人，不是中上，中上早就开悟了，哪里要学六十年才开悟！我们在过去传记里面去看，你看多少人三年、五年就开悟，十年、八年开悟的，二十年、三十年开悟的，我们要五、六十年才开悟，这不是中下根人吗？还算不错，还能把经里面这些道理搞清楚、搞明白。真正明白了你就肯放下，放下就得自在，放下就得智慧，所谓神通道力，你要不放下是永远得不到的。
　　我们从菩萨位次上来看，你说把身见破了、边见破了，边见简单的说就是对立的这个观念。边是二边，对立的放下，不跟人对立，他跟我对立，我不跟他对立，不跟事对立，不跟一切万物对立，你的心怎样？平等了，多不容易。但是头一个身见得放下，身见不放下，对立是永远不可能放下的，肯定有的。有对立，肯定你有成见，成见是什么？自以为是，我们今天讲主观观念，这个很强烈，这都是六道轮回的因。起心动念他有自己，不像菩萨，菩萨起心动念自己跟别人都没有，所以那叫妙用。自己跟别人都没有，这是什么境界？我们没办法想像。释迦牟尼佛当年住世七十九年，给我们表演八相成道，讲经教学四十九年，他是什么境界？他「无我、无人、无众生、无寿者」，这《金刚经》上讲的，那是他的境界。不但四相不执著，他心地清净一尘不染，连念头都没有，你看《金刚经》后半部讲的，「无我见、无人见、无众生见、无寿者见」，那个见是念头，那是菩萨化身。祖师大德当中确实有不少人佛菩萨再来的，六祖惠能也不是等闲人物，一般人决定做不到。这些人到这个世间来，像《楞严经》上所说的，应以什么身得度就现什么身，他们境界完全是平等的，法身菩萨的境界，也可以说法身佛的境界。菩萨跟佛没有两样，说佛是从体上说的，说菩萨是从作用上说的，有体有用。
　　我们学佛就是接受佛陀的教育，目的何在？目的是要成菩萨、成佛，这是我们真正的目的。成菩萨、成佛，把自己的问题解决了，六道轮回的问题解决了，四圣法界的问题解决了，真的觉悟，回归自性了。虽然回归自性，无明习气没断，暂时住实报土。实报土里待多久？一般大乘经上讲的三个阿僧只劫，但是我们相信在西方极乐世界，这个时劫会大幅度的缩短，可能一个阿僧只劫都不需要，你就能入妙觉位。这个好处是弥陀加持的，弥陀怎么加持，我们现在读的这个经，「发大誓愿第六」这一品经，四十八愿，这四十八条我们只要一往生到极乐世界，每一条都是我们自己的。你这才晓得，阿弥陀佛对我们的恩德有多大，有多么殊胜，其他宗派、法门都没有这么殊胜，那是硬对硬，这个地方只要我们真信，我们真的有愿想去，问题就解决了。蕅益大师在《要解》里面讲得好，能不能往生，决定在信愿之有无，我们有强烈的信心、强烈的愿望往生净土，这比什么都重要，你决定得生。生到极乐世界，品位高下那是你念佛功夫的浅深。浅深不是多少，这个要注意，浅深说破了就是放下，你放下得多，你往生品位就高，放下得少，往生品位就低，就这么个意思。功夫在放下！不再执著了，不再分别了，身体住在这个世间，就像我们今天住旅馆一样，旅馆样样可以受用，但是没有一样东西是自己的，你不会留恋它，明天走了，干净俐落就离开，你说这个多潇洒。我们要学著离开六道轮回、离开娑婆世界，就像我们旅游的时候离开旅馆一样，那个品位就高。所以看破很重要，看破是智慧，放下是功夫，看破帮助你放下，放下帮助你看破，佛法的秘诀就在此地，非常简单，从初发心到如来地就这么回事情。要勇敢的放下，不要拖泥带水。放下之后智慧就开了，你才晓得放下的好处，放下的自在。
　　西方极乐世界一生圆满成就，这个是极乐世界第一德。为什么？凡圣同居土往生的都是无量寿，这个世界是平等世界。我们从四十八愿完全读过明白了，平等世界，样样平等，极乐世界找不到一样不平等的。人长得相貌都一样，标准是阿弥陀佛，阿弥陀佛是什么样子，你到极乐世界长的相跟他一模一样，高矮也一样，阿弥陀佛没有比你高一公分，你没有比他矮一公分，你说还有什么话说？叫平等世界，这是十方刹土里面没有的，全是弥陀愿力加持的，才有这么殊胜的功德成就。
　　《会疏》里头这段话说明，最后这一品生相无明的力量很大，要有圆满的智慧。真的，圆满智慧是自性里面的，也就是说自性里头所有一切障碍，就是无始无明最后一品微细的习气都没有了，智慧圆满现前，这是从等觉上升到妙觉位。他这里比喻说金刚智慧，破最后这一品无明，这个时候他就提升到妙觉位，所以称之为补处菩萨，后补佛。到妙觉位我们就知道，他不住实报土，他住常寂光了。科学家给我们透了个信息，说他们在精密仪器观察之下，只能看到全宇宙百分之十，百分之九十不见了。这个信息透得好，百分之九十到哪里去了？百分之九十到妙觉，回归自性，圆满成就的人太多太多了。科学家不知道有妙觉位，不知道有常寂光，没有见性，这他比佛还差这一截。他要再努力，努力也不行，他放下，他放下就成了，他就证得明心见性。
　　下面一段说，「若依密教」。念老他是藏密的金刚上师，我们在美国遇到的时候，他在美国传密法，但是都劝人念佛。告诉你，你不是喜欢密吗？密传给你，传给你老实告诉你，密很难成就，还是念佛要紧。他老人家自己往生的时候告诉我，每天念十四万声佛号。追顶念佛，日夜不间断，睡眠很少，一天十四万声他计数，他是念佛往生净土的。老师也是，他老师夏莲居老居士，也是念佛往生净土的。密宗讲一生补处，「一者，一实之理。於密宗初地菩萨之位，先得净菩提心。自此一实，出生无量之三昧总持门，渐次增长至於第十地(以上之初地至十地，乃密十地，不同於显教之十地)」，显密判教不一样。一分生相无明，一生补处，一是一实之理，实是真实，不是假的。这一实是什么？一实就是真如本性，就是自性，自性是一切法的理体，哲学里面讲的本体，就是这个意思。在密宗里面初地菩萨之位证得，那在《华严经》上讲是初住。《华严》是大乘圆教，初住菩萨就见性了，密宗初地见性，先得净菩提心，菩提心是真心。净土宗里面所说的，菩提心有体有用，体是什么？至诚心，经文上用的至诚心，真诚到极处叫至诚。作用有两种，一个是自受用，一个是他受用。自受用好善好德，叫深心，他受用是大悲心，就是慈悲心。换句话说，对自己要清净，对别人要慈悲，不能用错了。
　　我应该在差不多将近三十年前，我讲菩提心就用我们的经，这个经本经题上后面的五个字，「清净平等觉」是自受用，要用这个心来对自己。清净心标准是什么？见思烦恼断了，清净心现前了，阿罗汉的心，阿罗汉证得了清净心；再向上提升，菩萨证得平等心；再往上提升是法身菩萨证得觉，觉是大彻大悟、明心见性。所以清净平等觉就是密教初地菩萨之位，清净平等觉他都得到了，在《华严经》里面，圆教初住菩萨证得的。「自此一实」，从此之后他都用的是真心，也就是说，像法相宗所讲的转八识成四智，他不会再用八识，他用的是四智菩提。真心里面的智慧、德能，所现出来的是相好，这个相好的范围非常非常广大，不是我们能想像到的。他能随类化身，应以什么身得度，他就现什么身，他去度鬼道他现鬼身，他去度地狱众生他就现地狱身，无论现什么样的身都是清净身，他没有离开清净平等觉。
　　我们生在现前这个社会，众生可怜，太苦了！怎么来的？地球严重的染污。大地被染污了，农药、化肥给染污了，土地有毒素，水资源被染污了，树木、花草，所有的动物被染污了，空气被染污了。有同修告诉我，有老鹰在空中飞，无缘无故的从空中掉下来电死了，还吐血。我想这应该是空气里的染污，或者是它吃的东西，饮食的染污。佛在这个经上告诉我们「饮苦食毒」，半个世纪之前，我们念这句话不懂，总认为佛说得太过分了一点，可是今天来看一点都不错，是不是释迦牟尼佛讲那些话就是讲现前的世界？每一个人都想保护自己，能保得住吗？这些念头全都是妄想，还是把身当作自己，如果真看破了，你不用保护，那就真的保护了。为什么？你心清净了，经教上常常告诉我们，清净心不受染污。现在医学上的名词叫免疫功能，清净心是免疫功能，什么毒都不接受，染不上。你要常常照顾自己的身，那你这是一个媒介，就染上，你亏吃大了。所以你得要看破，一切顺其自然，端正心念。遇到这些横逆来的时候怎么办？你就老老实实念这句阿弥陀佛，什么灾难都化解了。这句佛号功德不可思议，这句佛号是十方三世所有一切如来的心咒！那个力量多大，这真的不是假的。慈悲心能解毒，真诚、慈悲，你看你不会受到感染，纵然感染的时候自然它就化解了。佛这些话我们信不信？有十分信心的人他就得十分利益，有两分信心的人他就得两分利益，与佛不相干，完全在自己决定。我要几分的利益，那你就得有几分的信心，自己决定，不是别人决定。佛菩萨不给我们做主，上帝、阎罗王也不给我们做主，做主的是自己不是别人。所以佛才说「一切法从心想生」，就这个道理。这一实太重要了。
　　「出生无量之三昧总持门」，三昧是梵语，翻成中国的意思叫正受，也翻作禅定，换句话说，禅定就是正受。禅这个字也是梵语，翻成中国有很多种翻法，最普遍的一个叫「静虑」。静是清净，心地清净，虑是明了，不是思虑，用这个字来代表心地清净，样样清楚、样样明了，这叫正受。一切法归纳起来不外乎六大类，每一法都不例外，有性、有相、有理、有事、有因、有果，不出这六大类。你对於任何一法，性相、理事、因果全都通达明了，你就有能力帮助一切苦难众生。这种能力从哪来？这能力是你的本能，一切众生个个都有，平等平等，无二无别。佛在《华严经》上说，「一切众生皆有如来智慧德相」，这个德是能力，相是相好，平等的，后头有一句说，「但以妄想执著而不能证得」，你看一语道破。我们为什么没有了？不是没有了，你有障碍，你把障碍排除，你自性里面的功德就现前，你全都得受用了。经文上的文字是简略，妄想执著当中还有个分别，省掉了，妄想、分别、执著。《华严经》上说的，一般大乘经里面讲的无明、尘沙、见思。无明就是《华严经》上讲的妄想，分别就是大乘经上讲的尘沙，叫尘沙无明，见思，大乘经上讲的见思，《华严经》上讲的执著。《华严经》上讲的我们好懂，无需要解释，你看妄想、分别、执著。可是这里头意思很深很广，我们初学的人能体会到只是浅深广狭不同，没有体会错。所以在一实里面出生无量的三昧。什么叫无量三昧？无量两个字怎么讲法？无量是讲无量无边境界里面，你接触之后心都不动，这叫无量三昧。一实得到了，所有一切境界现前你都不会动心，善好的境界你不会有贪心，恶劣的境界你没有瞋恚心。也就是说，在一切境缘当中，境是物质环境，缘是人事环境，你都能以平等心对待，就是清净平等觉，就是这么一个境界。
　　「总持门」，总持，经教里头祖师给我们说，「总一切法，持一切义」，也就是说一切法的总纲领你掌握到了，这就是总持门。总纲领很多，纲领里头还有纲领。我们要以这部经来说，这部经的总持门在哪里？就是这一品，四十八愿是《无量寿经》的总持门。为什么？四十八愿展开就是《无量寿经》，《无量寿经》归纳起来就是四十八愿，所以四十八愿是《无量寿经》的总持门。四十八愿里面哪一愿能够总持这四十八？古人说了，有三愿，十八、十九、二十。十八是十念必生，十九是发菩提心，二十是皆作阿惟越致菩萨，这个是四十八愿的核心。此地讲的一生补处，也是阿惟越致里面的顶尖，还是阿惟越致菩萨。那三条里面我们再找一条，一条能不能总持？能，第十八愿。十八愿是什么？南无阿弥陀佛，就这六个字。这六个字就是《无量寿经》最高的总持法门，也是释迦牟尼佛四十九年所说一切经教的总持法门。善导大师跟我们讲的，「诸佛所以兴出世」，就是一切诸佛如来应化到世间来教化众生、讲经教学，「唯说弥陀本愿海」。是因为有一些业障很重的人、迷惑很深的人他不能接受，佛才用别的方法来度他。能信能解的人就不再走弯路，直截了当就告诉你这个法门，你一生就成就。
　　修这个法门要修多久才能成就？理上讲，《弥陀经》上讲的，「若一日、若二日」，你看太容易了，一天就成佛。实际上我们现在明了，凡夫成佛关键是一念之间，一念觉，凡夫成佛了；一念迷，你就是六道凡夫。怎么个觉？放下就觉了。为什么迷的？放不下就迷了，就这么回事情。可是修学净宗大多数的人，我们可以说一半以上，真正念佛，真求往生，多半都是三年到五年就成功，时间真的不长，为什么不干？三年五载你到极乐世界去作佛去了。也相信，也发心，为什么还不肯去？身没放下，总认为身是我，就是为这桩事情给耽误了。如果哪一天真的明白身不是我的话，我相信二、三年的功夫，你就成就了。所以这叫看不破，放下容易，看破难！早年章嘉大师告诉我，佛法知难行易，真的，没错。他为什么行那么难？他不知。为什么放不下？不知道。不知道怎么办？读经、听经非常重要。所以世尊四十九年辛辛苦苦为我们讲经说法，是教我们看破，看破你自然放下，放下不要教的，你自然放下了，放不下就是没看破。
　　佛教化众生的宗旨、目的，我们今天讲什么用意、目的何在？佛只说了两句话，「破迷开悟，离苦得乐」，就是他的用意，就是他的目的。苦从哪里来的？从迷来的，迷而不觉，苦！乐呢？觉而不迷，他就乐了。苦乐是果报，离苦得乐要从因上讲，因是迷悟。所以佛的一生，所干的这个工作，就是帮助众生破迷开悟，这四个字做到了，离苦得乐是自然的，那个成果就是离苦得乐。佛救度一切苦难众生，不是用财布施，用法布施，真正能够让这个教学达到究竟圆满。所以三昧总持法门我们知道了，真正的总持就是一句佛号，不能够死心塌地於这句佛号，了解不够透彻，就在面前你不认识它，当面错过，这个可惜。
　　底下接著说，「渐次增长至於第十地」，这个增长就是不断放下。上面更有十一地，十一地是佛地。「以一转生补佛处，是名一生补处。」一转生，转是转变，一次，不必多次。密宗也是这个说法，这叫一生补处。「如《大疏六》曰：今此经宗，言一生者，谓从一而生也。初得净菩提心时，从一实之地，发生无量无边三昧总持门」，总持也叫陀罗尼，陀罗尼是梵语。「如是一一地中，次第增长，当知亦尔。迄至第十地满足。未至第十一地。」这是讲密宗讲的一生补处，跟显宗稍稍不相同。「尔时，从一实境界，具足发生一切庄严。唯少如来一位，未得证知。更有一转法性生，即补佛处。故名一生补处。」密教里所说的。