帛书《系辞》与通行本《系辞》对照: 系辞上传
第一章
帛书:
天奠地庳,键川定矣。庳高已陈,贵贱立矣。动静有常,刚柔断矣。方以类冣,物以群分,吉凶生矣。在天成马,在地成刑,变化见矣。
键道成男,川道成女。键知大始,川作成物。键以易,川以閒能。
易则■知,閒则易从。■知则有亲,■从则有功。有亲则可久,有功则可大也。可久则贤人之德也,可大则贤人之业也間。易閒而理得,理得而成立乎其中。
通行本: 天尊地卑,乾坤定矣。卑高以陈,贵贱位矣。动静有常,刚柔断矣。方以类聚,物以群分,吉凶生矣。在天成象,在地成形,变化见矣。(是故刚柔相摩,八卦相荡。鼓之以雷霆,润之以风雨;日月运行,一寒一暑。——帛本无。) 乾道成男,坤道成女。乾知大始,坤作成物。乾以易知,坤以简能。易则易知,简则易从。易知则有亲,易从则有功。有亲则可久,有功则可大。可久则贤人之德,可大则贤人之业。易简而天下之理得矣。天下之理得而成位乎其中矣。
第二章
帛书:
圣人诋卦观马,系辤焉而明吉凶,刚柔相遂而生变化。是故吉凶也者,得失之马也。悔閵也者,忧虞之马也。通变化也者,进退之马也。刚柔也者,昼夜之马也。六肴之动,三亟之道。
是故君子之所居而安者,《易》之序也。所乐而妧,教之始也。君子居则观其马而妧其辤,动则观其变而妧其占。是以“自天右之,吉,无不利”也。
通行本: 圣人设卦观象,系辞焉而明吉凶,刚柔相推而生变化。是故吉凶者,失得之象也。悔吝者,忧虞之象也。变化者,进退之象也。刚柔者,昼夜之象也。六爻之动,三极之道也。是故君子所居而安者,《易》之序也。所乐而玩者,爻之辞也。是故君子居则观其象而玩其辞,动则观其变而玩其占。是以自天佑之,吉,无不利。
第三章
帛书:
缘者,言如马者也。肴者,言如变者也。吉凶也者,言其失得也。悔閵也者,言如小疵也。无咎也者,言补过也。是故列贵贱者存乎立,极大小者存乎卦,辩吉凶者存乎辞,忧悔閵者存乎分,振无咎存乎谋。是故卦有大小,辤有险易。辤者,各指其所之也。
通行本: 彖者,言乎象者也。爻者,言乎变者也。吉凶者,言乎其失得也。悔吝者,言乎其小疵也。无咎者,善补过也。是故列贵贱者存乎位,齐小大者存乎卦,辩吉凶者存乎辞,忧悔吝者存乎介,震无咎者存乎悔。是故卦有小大,辞有险易。辞也者,各指其所之。
第四章
帛书:
《易》与天地顺,故能弥论天下之道。印以观于天文,卬以观于地理。是故知幽明之故,观始反冬,故知死生之说;精气为物,游魂为变,故知鬼神之精壮。与天地相枝,故不回;知周乎万物,道齐乎天下,故不过;方行不遗;乐天知命,故不忧;安地厚乎仁,故能既;犯回天地之化而不过,曲万物而不遗,达诸昼夜之道而知。古神无方,《易》无体。
通行本: 《易》与天地准,故能弥纶天地之道。仰以观于天文,俯以察于地理,是故知幽明之故;原始反终,故知死生之说;精气为物,游魂为变,是故知鬼神之情状。与天地相似,故不违;知周乎万物而道济天下,故不过;旁行而不流,乐天知命,故不忧;安土敦乎仁,故能爱。范围天地之化而不过,曲成万物而不遗,通乎昼夜之道而知。故神无方而《易》无体。
第五章
帛书:
一阴一阳之胃道,系之者善也,成之者生也。仁者见之胃之仁,知者见之胃知,百生日用而弗知也。故君子之道鲜。圣者仁,壮者勇,鼓万物而不与众人同忧,盛德大业至矣几!富有之胃大业,日新之胃诚德,生之胃马。成马之胃键,教法之胃川,极数知来之胃占,迵变之胃事,阴阳之胃神。
通行本: 一阴一阳之谓道,继之者善也,成之者性也。仁者见之谓之仁,知者见之谓之知,百姓日用而不知,故君子之道鲜矣!显诸仁,藏诸用,鼓万物而不与圣人同忧,盛德大业至矣哉!富有之谓大业,日新之谓盛德。生生之谓易,成象之谓乾,效法之谓坤,极数知来之谓占,通变之谓事,阴阳不测之谓神。
第六章
帛书:
夫《易》,广矣大矣,以言乎远则不过,以言乎近则精而正,以言乎天地之间则备。夫《健》,其静也圈,其动也辟,是以大生焉。夫《川》,其静也敛,其动也辟,是以广生焉。广大肥天地,变迵肥四时,阴阳之合肥日月,易简之善肥至德。
通行本: 夫《易》,广矣大矣!以言乎远则不御,以言乎迩则静而正,以言乎天地之间则备矣。夫乾,其静也专,其动也直,是以大生焉。夫坤,其静也翕,其动也辟,是以广生焉。广大配天地,变通变四时,阴阳之义配日月,易简之善配至德。
第七章
帛书:
子曰:《易》其至乎?夫《易》,圣人之所■德而广业也。知■■ 卑,■效天,卑法地。天地设立,《易》行乎其中。诚生存存,道义之门。 通行本: 子曰:「《易》其至矣乎!夫《易》,圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑,崇效天,卑法地。天地设位而《易》行乎其中矣!成性存存,道义之门。(圣人有以见天下之赜,而拟诸其形容,象其物宜,是故谓之象。圣人有以见天下之动,而观其会通,以行其典礼,系辞焉以断其吉凶,是故谓之爻。言天下之至赜而不可恶也,言天下之至动而不可乱也。拟之而后言,议之而后动,拟议以成其变化。——见帛本第八章。)
第八章
帛书:
圣人具以见天下之业,而囗疑者其刑容,以马其物义,是故胃之马。圣人具以见天下之动,而观其会同,以行其挨■,系辤焉以断其吉凶,是故胃之教,言天下之至业而不可恶也,言天下之至业而不乳。知之而句言, 义之而句动矣,义以成其变化。
“鸣鹤在阴,其子和之。我有好爵,吾与尔羸之。”子曰:君子居其室,言善,则千里之外应之,■乎其近者乎?出言而不善,则十里之外回之,■乎其近者乎。言出乎身,加于民,行发乎近,见乎远。言行,君子之区几,区几之发,营辰之斗也。言行,君子之所以动天地也。 通行本: 「鸣鹤在阴,其子和之;我有好爵,吾与尔靡之。」子曰:「君子居其室,出其言善,则千里之外应之,况其迩者乎?居其室,出其言不善,则千里之外违之,况其迩者乎?言出乎身,加乎民;行发乎迩,见乎远。言行,君子之枢机,枢机之发,荣辱之主也。言行,君子之所以动天地也,可不慎乎?」 帛书:
“同人先号逃而后哭。”子曰:君子之道,或出或居,或谋或语,
二人同心,其利断金,同人之言,其臭如兰。
“初六,籍用白茅,无咎。”子曰:句足者地而可矣。籍之用茅,何 咎之有?慎之至也。夫白茅之为述也薄,用也而可重也,慎此述也以往,其毋所失之。
“劳溓,君子有冬,吉。”子曰:劳而不代,有功而不德,厚之至也。 语以其功下人者也。德言成,■言共也。溓也者,至共以存其立者也。
“抗龙有悔”,子曰:贵而无立,■而无民,贤人在其下囗立而无辅,是以动而有悔也。
“不出户牖,无咎。”子曰:乳之所生,言语以为阶。君不闭则失臣,臣不闭则失身。几事不闭则害盈。是以君子慎闭而弗出也。
子曰:为《易》者其知盗乎?《易》曰:负且乘之事也者,小人之事也。乘者君子之器也。小人而乘君子之器,盗思夺之矣。上曼下暴,盗思伐之。曼暴谋,盗思夺之。《易》曰:负且乘致寇至,盗之挠也。
通行本: 「同人,先号咷而后笑。」子曰:「君子之道,或出或处,或默或语。二人同心,其利断金,同心之言,其臭如兰。」
「初六,藉用白茅,无咎。」子曰:「茍错诸地而可矣,藉之用茅,何咎之有?慎之至也。夫茅之为物薄而用可重也,慎斯术也以往,其无所失矣!」
「劳谦,君子有终,吉。」子曰:「劳而不伐,有功而不德,厚之至也。语以其功下人者也。德言盛,礼言恭;谦也者,致恭以存其位者也。」
「亢龙有悔。」子曰:「贵而无位,高而无民,贤人在下位而无辅,是以动而有悔也。」
「不出户庭,无咎。」子曰:「乱之所生也,则言语以为阶。君不密则失臣,臣不密则失身,几事不密则害成。是以君子慎密而不出也。」
子曰:「作《易》者其知盗乎?《易》曰:『负且乘,致寇至。』负也者,小人之事也。乘也者,君子之器也。小人而乘君子之器,盗思夺之矣;上慢下暴,盗思伐之矣。慢藏诲盗,冶容诲淫。《易》曰:『负且乘,致寇至。』盗之招也。」
大衍之数五十,其用四十有九。分而为二以象两,挂一以象三,揲之以四以象四时,归奇于仂以象闰;五岁再闰,故再仂而后挂。天数五,地数五,五位相得,而各有合。天数二十有五,地数三十,凡天地之数五十有五,此所以成变化而行鬼神也。(通行本第九章)
第九章
帛书:
《易》有圣人之道四焉,以言者上其辤,以动者上其变,以制器者上其马,以卜筮者上其占。是故君子将有为、将有行者,问焉而以言,其受命也如错。无又远近幽险,述知来勿,非天之至精,其谁能与于此?
参五以变,错综其数。通其变,述成天地之文。极其数,述定天下之马,非天下之至变,谁能与于此?
《易》,无思也,无为也,寂然不动,钦而述达天下之故,非天下之至神,谁能与于此?
夫《易》,圣人之所以极深而■几也。唯深,故达天下之□;唯几,故能定天下之务;唯神,故不疾而数不行至。子曰:《易》有圣人之道四焉者,此言之胃也。
通行本: (乾之策,二百一十有六;坤之策,百四十有四。凡三百有六十,当期之日。二篇之策,万有一千五百二十,当万物之数也。是故四营而成《易》,十有八变而成卦,八卦而小成。引而伸之,触类而长之,天下之能事毕矣。显道神德行,是故可与酬酢,可与佑神矣。子曰:「知变化之道者,其知神之所为乎?」——通行本第十章。帛本无。)
《易》有圣人之道四焉:以言者尚其辞,以动者尚其变,以制器者尚其象,以卜筮尚其占。是以君子将有为也,将有行也,问焉而以言,其受命也如响。无有远近幽深,遂知来物。非天下之至精,其孰能与于此?参伍以变,错综其数,通其变,遂成天地之文;极其数,遂定天下之象。非天下之至变,其孰能与于此?《易》无思也,无为也,寂然不动,感而遂通天下之故。非天下之至神,其孰能与于此?夫《易》,圣人之所以极深而研几也。唯深也,故能通天下之志;唯几也,故能成天下之务;唯神也,故不疾而速,不行而至。子曰「《易》有圣人之道四焉」者,此之谓也。
第十章
帛书:
天一,地二;天三,地四;天五,地六;天七,地八;天九,地十。
子曰: 夫《易》可为者也?夫《易》古物定命,乐天下之道,如此而已者也。是故圣人以达天下之志,以达天下之业,以断天下之疑。故筮之德,员而神;卦之德,方以知;六肴之义,易以工。圣人以此佚心,内臧于闭,吉凶能民同愿。神以知来,知以将往。其谁能为此兹?古之忈明睿知,神武而不恙者也。
夫是其明于天,又察于民故,是阖神物以前民民用,圣人以此斋戒以神明其德夫。
是故阖户胃之川,辟门胃之键,一阖一辟胃之变,往来不穷胃之 迵,见之胃之马,刑胃之器,制而用之胃之法,利用出入,民一用之胃之神。
是故《易》有大恒,是生两檥,两檥生四马,四马生八卦,八卦 生吉凶,吉凶生六业。是故法马莫大乎天地,变迵莫大乎四时,垂马著明莫大乎日月,荣莫大乎富责,备物至用,位成器以为天下利,莫大乎圣人,深备错根、枸险至远、定天下吉凶,定天下之勿勿者莫善乎蓍龟。是故天生神物,圣人则之,天变化,圣人效之;天垂马,见吉凶而圣人马之。河出图、洛出书而圣人则之。《易》有四马,所以见也。系辞焉,所以告也。定之以吉凶,所以断也。
通行本: 天一,地二,天三,地四,天五,地六,天七,地八,天九,地十。子曰:「夫《易》何为者也?夫《易》开物成务,冒天下之道,如斯而已者也。」是故圣人以通天下之志,以定天下之业,以断天下之疑。是故蓍之德,圆而神,卦之德,方以知;六爻之义易以贡。圣人以此洗心,退藏于密,吉凶与民同患。神以知来,知以藏往,其孰能与于此哉?古之聪明叡知,神武而不杀者夫。是以明于天之道,而察于民之故,是兴神物以前民用。圣人以此齐戒,以神明其德夫。是故阖户谓之坤,辟户谓之乾;一阖一辟谓之变,往来不穷谓之通;见乃谓之象,形乃谓之器;制而用之谓之法,利用出入、民咸用之谓之神。
是故《易》有太极,是生两仪,两仪生四象,四象生八卦,八卦定吉凶,吉凶生大业。是故法象莫大乎天地,变通莫大乎四时,县象着明莫大乎日月,崇高莫大乎富贵。备物致用,立成器以为天下利,莫大乎圣人。探赜索隐,钩深致远,以定天下之吉凶,成天下之亹亹者,莫大乎蓍龟。是故天生神物,圣人则之;天地变化,圣人效之;天垂象,见吉凶,圣人象之。河出图,洛出书,圣人则之。《易》有四象,所以示也;系辞焉,所以告也;定之以吉凶,所以断也。(通行本第十一章。)
第十一章
帛书:
《易》曰:“自天右之,吉,无不利。”右之者,助之也。天之所助者,顺也,人之所助也者,信也。■信思乎顺,以上贤,是以“自天右之,吉,无不利”也。 子曰:书不尽言,言不尽意。然则圣人之意,其义可见已乎?子曰:圣人之位马以尽意,设卦以尽请伪,系辞焉以尽其变,而通之以尽利,鼓之舞之以尽神。
《键》《川》,其《易》之经与?《键》《川》成列,《易》位乎其中。《键》《川》毁,则无以见《易》矣。《易》不可见,则《键》《川》不可见;《键》《川》不可见,则《键》《川》或几乎息矣。
是故刑而上者胃之道,刑而下者胃之器,为而施之胃之变,谁而行之胃之迵,举诸天下之民胃之事业。
是故夫马,圣人具以见天下之请,而不疑者其刑容,以马其物义,是故胃之马。
圣人有以见天下之动,而观其会同,以行其挨■,系■焉以断其吉凶,是故胃之教,极天下之请存乎卦,鼓天下之动者存乎辤,化而制之存乎变,谁而行之存乎迵,神而化之存乎其人。谋而咸,不言而信,存乎德行。 通行本: 《易》曰:「自天佑之,吉无不利。」子曰:「佑者,助也,天之所助者,顺也,人之所助者,信也,履信思乎顺,又以尚贤也。是以『自天佑之,吉无不利』也。」
子曰:「书不尽言,言不尽意。」然则圣人之意,其不可见乎?子曰:「圣人立象以尽意,设卦以尽情伪,系辞焉以尽其言,变而通之以尽利,鼓之舞之以尽神。」
乾坤,其《易》之缊邪?乾坤成列,而《易》立乎其中矣。乾坤毁,则无以见《易》。《易》不可见,则乾坤或几乎息矣。是故形而上者谓之道,形而下者谓之器,化而裁之谓之变,推而行之谓之通,举而错之天下之民谓之事业。 是故夫象,圣人有以见天下之赜,而拟诸其形容,象其物宜,是故谓之象。 圣人有以见天下之动,而观其会通,以行其典礼,系辞焉以断其吉凶,是故谓之爻。极天下之赜者存乎卦,鼓天下之动者存乎辞,化而裁之存乎变,推而行之存乎通,神而明之存乎其人,默而成之,不言而信,存乎德行。(通行本第十二章。)
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