普贤行愿品别行疏钞（第十一集）

wlxg20130220

摘自《净公上人普贤行愿品别行疏钞》

普贤行愿品别行疏钞　　（第十一集）　　1989/1　　台湾华藏讲堂　　档名：04-03-0011

　　请掀开经本，第八十一面第六行。

　　【三妙用自在者。疏妙有至交映是。】

　　这是把《疏》文给我们指出来。

　　【妙有得之而不有。真空得之而不空者。不见真界之人。闻说三乘因果。则起心取相而求。闻说诸法皆空。则不喜化生严土。若得真界。即知一切皆同真界。不空不有也。于有处见之。有则与之不异。故有即不有。于空处见之。空则与之不异。故空即不空。】

　　这是说《疏》文裡面，在六十三面。诸位把六十三面这个文看一下，就晓得这段讲的是什麽地方？第六十三面，倒数第四行第二个字。第二个字看起，我念一念：「妙有得之而不有，真空得之而不空，生灭得之而真常，缘起得之而交映」。就是这四句，这四句是讲一真法界的作用。前面讲过本体，讲过现相，现在要说明作用。这个作用，实在讲，全是如来果地上的境界。由此可知，西方极乐世界确实是说的一真法界，也就是诸佛果地上的境界，绝对不像他方世界，乃至于我们现前这个世界，确实是不一样的。

　　大师在此地为我们开示的，一开头讲『不见真界之人』，这就指凡夫。不但凡夫没有见到一真法界；小乘，就是阿罗汉、辟支佛，乃至于权教菩萨，都没有见到一真法界。什麽人才见到一真法界？佛在经上告诉我们，圆教初住菩萨以上，别教初地以上，也就是常说的，要破一品无明，证一分法身，那个法身就是真界。换句话说，无明烦恼没有破，一真法界见不到。这见不到一真法界，给我们谈一真法界，我们难以理解，那就可以能够想像得到，我们没法子见到。什麽叫一真？首先要注意到的是，真就不是假的。我们今天这个世界是假的。你看《金刚经》上不是给我们说得很好吗？「凡所有相，皆是虚妄」。他那个世界是真的，不是假的。《金刚经》又说，「一切有为法，如梦幻泡影」。这都是说明我们眼前的境界不真实，必须要到相当程度，你才见到宇宙万有的真相，这叫真界。

　　真界怎麽叫一？你看我们现在这个境界，不是一，是多。怎麽是多？它变化。一年有春夏秋冬四季，那不是一，每个季节不一样。一天有早晚，也不相同。说我们人，人有幼年、有少年、有中年、有老年，这也不一。那你就晓得，一是永远没有变化，永远常住，这才叫一。一就是一般宗教裡面所期望的永生。我们佛法裡面讲的不生不灭，这才是一。有生灭就是二，就不是一了。

　　这个境界真能得到吗？还是我们幻想当中的？真有这回事情吗？给诸位说，真有。怎麽晓得真有？我们现在虽然没证得，但是在理论上我们知道。理上讲得通，当然事实就有可能。凡事它都有理，有理一定有事。今天这段纯粹给我们讲原理。我们在前面看到一真法界，前面说过是性起，不是缘起。性起是一真，缘起是生灭。不但染缘起是生灭，染缘起是讲我们六道轮迴，包括其他宗教所讲的天堂，天堂也是染缘起。四圣法界，这是淨缘起，淨缘起还是有生灭。这个淨缘起裡面，实在讲，包括了藏教的佛、通教的佛。由此说，染与淨都是生灭法。必须要到我们通常讲纯淨，纯淨就不是染淨之淨。染淨之淨，它是相对的。我们讲这个淨，是离开染淨两边这个淨。这个淨就是一真法界了，它离开两边了。两边是生灭法，离开两边，不生不灭。

　　所以这个地方讲不见真界之人，这就是指权教菩萨以下的，指这些人。『闻说三乘因果』，就是佛常常在讲经说法，说声闻、缘觉、菩萨，讲这三乘。听说讲三乘怎麽样？着了相，就着了相。『则起心取相而求』。给你讲声闻，你就发心想证声闻果；给你讲缘觉，你就想证辟支佛果；给你讲菩萨，你也想成菩萨，你起心动念想去学。但是你这个心念，你这个心是个生灭心。这是佛在教学当中，最常见的现象，包括我们自己在内，我们也是如此。哪个人不是这个学法？都是这个学法。这个学法，不能说错，但是给诸位说，这是初级的学法，不是佛法高级的学法。高级的学法，那我们想像不到。

　　这是讲有，三乘因果是说有。说有，你就执着有；说空，你就执着空，你不晓得空有是一。这就不懂，真的不好懂。我们总是把空有分开，空决定不是有，有决定不是空，在一真裡面是一，空有是二。一，空有是一，空就是有，有就是空。这个事情，刚才说了，不是我们境界。虽不是我们境界，我们常常听说。你看《心经》上说，「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色」。那个色就是有，有不异空，空不异有，有就是空，空就是有，这就是一。由此可知，《般若心经》是一真的境界，是一真法界的境界。这部经虽然很短，大家天天念，念了不懂。怎麽晓得你不懂？因为你还执着空，执着有，所以你不懂。如果你真懂了，空有两边都不执着，那是你对《心经》真正懂得；虽念而不懂。这段文，可以说就是《心经》这四句话的注解。这个注解，包括上次讲的一段都是这四句话的注解。

　　『闻说诸法皆空』，这是听佛讲空的道理，他就着空。『则不喜化生严土』。化生严土是说什麽？西方极乐世界莲花化生，七宝庄严，他不喜欢这个。为什麽？这是有，他着空，空，他这个不要。所以禅宗说，念佛一声，要漱口三天。他怕这个有染污了他。这就说都是没有见到真界的人，他才会有这样的执着。这个执着叫偏执，偏在一边，不是偏在有，就是偏在空。这是绝大多数的现象，可以说在佛法裡面，中下根性的人都是在这个范围之内。下面讲，那是真正见到一真法界的人，他们的观念跟我们不相同。这个观念拿现代的术语来说，就是人生观、宇宙观不一样。这个观念，也就是《法华经》裡面所说的佛之知见，跟如来果地上的见解相同，所以叫入佛知见。

　　底下说『若得真界』，这个得是你证得，你证了一真法界。『即知一切皆同真界』，没有一样不同。怎麽个同法？古德有个比喻，「以金作器，器器皆金」。譬如你到银楼裡面去，你们女同修很喜欢玩这些东西。你看看那个黄金做的东西多少种，琳琅满目，美不胜收，千差万别，它是一样东西，黄金。从黄金上看，同，没有一样不同。你要见到真界，真界是什麽？真界就是自性，真如本性。见到真界，你才晓得一切万法，没有一法不是自性。难道我们这个身体是自性吗？我们这个大楼是自性吗？连面前这个毛巾是自性吗？给诸位说真的，统统都是，没有一样不是。这就奇怪了，为什麽说样样都是？如果把前面所讲的，你能够听懂、听明瞭了，此地你一点疑惑都没有。性起，没有一法不是自性变现的，这就是大乘法裡常讲的，性相不二，性相一如。性在哪裡？就在相上。因为相是性变现出来的，相就是性，性就是相。性没有两样，相哪有两样？我们今天看到这个相都不同，千差万别，是我们什麽？分别心裡头分别出来的，不是真的。真相，真相是一样的。如果我们大家统统都没有分别心，给诸位说，我们面貌都是一样的。你看那看相的，不是常说吗？相随心转。因为你心不一样，相才不一样。心要是一样，相就一样。所以佛的相决定是一样的。佛没有妄念，佛一心，不管哪一尊佛，他那个面貌决定是一样，不会有一点差别，心一样。这是事实真相，唯有佛与大菩萨他们知道，他们看得清清楚楚。

　　相随心转，这个意义很广，意义很深。其中第一义，随谁的心转？随着自己的心转，不是随别人的心转。如果随别人心转，那佛跟佛一定也是千差万别。佛成佛，决定不可能说大地众生同成佛道，这个境界决定不能够现前。可见得这个转，是随自己的心转。佛法裡面所讲的「依报随着正报转」，这句话才能够讲得通。我们自己心地清淨，见一切法没有一法不清淨。我们自己心慈悲，见一切人都是好人，都是很慈悲的人。境随自己的心转，不是随别人的心。这是功夫，这是千真万确的事实。所以西方世界，你去看看《无量寿经》。《无量寿经》讲，那个世界所有的人，那人数太多了，没法子计算的，每个人相貌都相同，体质也一样。那个世界是个平等的世界，绝对平等，完全平等，这是不可思议。十方一切诸佛世界，跟西方极乐世界都不一样。诸佛世界跟我们这个世界差不多，唯独西方淨土很特别。华藏世界虽然是一真法界，那个纯度还比不上西方极乐世界。

　　我们再看下面这文，『不空不有』，就是非空、非有，这是事实真相。『于有处见之，有则与之不异』。这个「与之」就是与空不异。这个有就是《心经》上讲的色，「色不异空」。有，是有相，是有作用；空，是没有相，没有作用。这两个怎麽能合得起来？诸位试想想，你离开一切分别执着，这个现象多少你会体会到一些。所以佛法的修学有它的难处。难在什麽地方？难在你不得其法，那就难了，一生都不能成就。如果你要得其法，懂得这个方法，不难，人人都可以成就。成就浅深，那当然不一样，但是决定有成就。那个门道在哪裡？给诸位说，门道就在一心。一心，是入一真法界唯一的一个法门（就是门径），唯一的一个门径。所以淨土宗，他所求的一心不乱，一心是能入，一真是所入，能所不二，这的确是不可思议。所以学佛的人从哪个地方下手？诸位一定要知道，从清淨心下手。绝对不是从博学多闻，你从博学多闻，你一生不会见到。为什麽不会见到？你心不清淨。你念的东西愈多，清凉大师讲的，增长邪见。念得愈多，头脑愈複杂，愈会想；愈会想，就愈会分别，愈会执着，愈是见不到事实真相。所以，这个东西要入门，那个头脑要简单才行，不能複杂。大家现在学佛，路子都走错了。从哪裡去？从一个複杂的，唯恐自己头脑不複杂，这就是完全背道而驰。

　　这次日常法师从美国回来，他来看我的时候，他现在在教佛学院，我就告诉他，我叫他你仔细去观察一下，佛门不管哪一宗，不管哪一派，密教、显教、宗门教下，一开端的训练，统统是训练一心不乱，从这上下手。所用的方法不一样，但是那个目标完全相同。譬如说教下，叫你五年当中念一本经。他是不是叫你对这本经理解？不是。就是天天念这本经，就不准念第二部经，这个头脑，五年也单纯了。把你乱七八糟的妄念统统给排除掉，用这个方法。在我们佛门讲，就是训练清淨心，把你拉拉杂杂的胡思乱想统统捨掉。禅宗用参禅的方法，目的也是这个。密宗裡头用持咒的方法，还是这个目的，不管用什麽办法，目标相同。

　　这五年当中，叫你念经，他不是叫你解意思。你一解意思，这句话什麽意思？这段什麽意思？那就坏了，又错了。变成什麽？胡思乱想。所以一定要晓得，经没有意思，没有讲法，你只好好的去念。我在前面跟诸位说过，念经是修行。修什麽？修戒、修定、修慧，戒定慧三学一次完成。不仅仅是修戒定慧，连六度都在其中，真是六度万行统统在其中。如果拿淨土来说，包括了三资粮，真是三学、三慧、三资粮、六度万行全在裡面，他一次完成。所以你念的时候恭恭敬敬的念，诚心诚意去念，诚心就是不用分别心；心一有分别，心就不诚了。这个诚的意思，古人所讲的「一念不生谓之诚」。我心裡没有一个妄念，这是诚心。你要用这个心去念，老实去念，这部经从头到尾念下来，你念一个钟点，你修一个钟点；念两个钟点，修两个钟点。修戒，戒是诸恶莫作，众善奉行。我念经的时候，心裡一个妄念没有，诸恶莫作，连妄念都没有了。造作，不但口造作、身造作，动念头都是造作。我念头都不动，心都不造作，这诸恶莫作。众善奉行，经是佛从真如本性裡面流露出来的言语、文字，我们用这个方法去念，念到我们自己一念不生，这是至善。

　　「止于至善」，儒家只喊出这句口号，没有达到这个境界。佛法是这个境界，止于至善，一念不生就是至善，没有比这个更善的，你看戒圆满了。你念的时候，心裡头没有妄念，没有妄想，没有分别执着，这就是定。专心去念，这就是定。所以念经是修定，念得字字分明，句句清楚，没有念错，没有念颠倒，这就是修慧。这是什麽慧？这叫根本智慧。《般若经》上讲的般若无知，无知是真正的智慧，它起作用的时候就无所不知。所以真智慧是无知，起作用是无所不知。般若无知，无所不知，跟这个意思相同，空有是一，不是二。你看修智慧的时候，真智慧的时候，要空；起作用的时候，它就有了，自然就有了，不必要去学，空有确实不二。但是空是体，有是用，你得到体，自然它就起作用。你要真正晓得修行要在这裡下功夫，决定不能搞多，不能搞乱了。

　　譬如我这个地方提倡的，我劝人念《无量寿经》，日常法师劝人念《菩提道次第广论》，一样。为什麽？都没有理解，都不必解释，只要用这个方法，在五年当中，使你身心清淨。心地清淨，智慧自然就开了。智慧开了，世出世间一切法都通了，这叫做佛法。绝对不是说我这个法门比你那个法门好，你那个法门不如我这个法门，你还是分别执着，你永远不得其门而入。为什麽？你用这种心，你虽然五年一样修一个法门，你是用的妄心修，不是真心修；你得用真心去修，真心就是离一切分别妄想，不分别，不执着，不起心，不动念，这是真心。起心动念、分别执着是妄心，这个道理佛在《愣严经》上讲得非常之清楚。所谓是「因地不真，果招迂曲」。因是什麽？真心。大乘佛法完全建立在真诚的基础上。所以五年是什麽？五年就是培养你的真心。真心是本有的，拿什麽培养？就是把你的那个妄去掉，把你的妄想执着捨掉，你的真心自然显露，然后用这个心去起修，那这一切法迎刃而解。你看这麽深的经典就不难，一看就明瞭，一接触，自己心裡头就有体会。你能够在有处见到有与空不异；见到空处，空与有也不异，真正体悟到色即是空，空即是色。空有不二，万法一如，这样就能契入一真法界。契入一真法界，在我们佛学裡头有个名词，那最低限度你是圆教初住菩萨。

　　我们今天这一代学佛无论在家出家，比起前一代差得很远。绝对不是说我们这一代的人聪明智慧福报不如过去的人，决定不是的。我可以讲，我们现在这一代的人聪明智慧福报超过过去人，过去那古人远远不如我们。我们今天在佛法上不能成就，完全是观念、方法上错误了。所以一定还是要遵循古老的方式，我们才会有成就。我们再看底下这段文，八十二面第一行，最后一个字看起：

　　【不空故。自然不失修行。不有故。自然不取于相也。】

　　这两句话非常重要。这就是大乘经论上面常讲的双遮双照，中道第一义谛，既不着空，也不执有。『不空故，自然不失修行』，这就是不着空，他修不修？真修。天天在修。念佛的人，天天念佛；打坐的人，天天打坐；念咒的人，天天念咒，他真修。这个修，他没有落空。虽修怎麽样？虽修他不着相，念而无念，他不着相。不着相，就不着有。修，不着空、不着相，他也不着有。这个修，前面题目上讲「妙用自在」，这就自在了。为什麽你不自在？你有执着就不自在，你没有执着就自在了。修而无修，无修而修。在念佛的人，念而无念，无念而念，念跟无念是一，不是两桩事情。这个话决定不能把意思错会了。听说念而无念，无念而念，那我不念就是念，这就是你把意思错会了。那我们可以说，你吃饭，吃就是不吃，不吃就是吃。好了，你一个礼拜不要吃饭，不吃就是吃。行不行？不行，意思决定不能够错会。所以修决定要修，不仅我们念佛，诸佛都念佛，这大家在《无量寿经》上看到的。释迦牟尼佛还念阿弥陀佛，大势至菩萨是等觉菩萨，都摄六根，淨念相继，他念佛，他不中断。这是什麽？他念，有修，有修而不执着，这与一真就相应了，与真界就相应了。

　　我们今天修，修执着；执着与一真不相应。但是执着在初学的人是有必要的。为什麽？初学的决定不能见性，决定与这个境界不相应。那怎麽样？所以叫择善固执。择善固执是对初学人讲的。就跟教学一样，小学生一定要守法、守纪律，中学生要稍微放宽一点，大学生都完全开放了。他年龄不到，他不懂事，所以这个幅度是逐步的开放，开放到最后，那是大自在。佛法也是如此，你还有分别执着的时候，那好了，佛就跟你说，你执着善，不要执着恶，择善固执，用这个方法。你到一切都不执着了，给诸位说善恶就没有了。善恶从哪裡来的？执着、分别出来的。分别执着裡头才有好丑、邪正、真妄、善恶，才有这个东西。离开一切分别，什麽真的、假的、善的、恶的都没有了，所以清淨心裡头一法不立。

　　六祖说得好，「本来无一物」，本来无一物是真的。你说善恶，你说真妄，你说邪正，你说是非，是这样，东西在哪裡？说穿了，是什麽？都是你一个错误的观念，没有事实，你哪裡去找事实？统统是众生错误的观念。在一真法界裡头，你想错了，你看错了，你做错了。所以你受很多的苦报，说穿了，很冤枉。就好像人作恶梦一样，每天晚上作恶梦，吓得一身冷汗，吓醒了；假的，不是真的。可是你不知道那个梦是假的，你当真，所以你吓得一身汗，吓醒了。如果你晓得那个梦是假的，你就不执着了。梦裡头有一头老虎要来吃你，我就行行菩萨道，我就供养你一餐，你也就无所谓，你晓得那是假的。可是你不知道是假，你认为是真的，所以你贪生怕死；这个时候的，这个错误的观念统统显露出来了，把这个事实的真相完全失掉了。

　　这些理论刚才说过了，是佛与大菩萨的境界。我们如果懂得，真正能够体会到，能够把它应用在我们生活上，你能够用一分，你就得一分的自在；你能够用两分，你就得两分的自在，就看你会不会用。真正去体会，佛法，说老实话，是非常现实，学了马上就起作用。用在自己生活上，用在自己处事待人接物，心地清淨光明，事情做到非常有分寸，做到恰到好处。这个恰到好处，就是有，就是不着空；心地清淨光明，不着有，空有两边都不着，这是自利。自利，利自己什麽？利自己的清淨心，利自己的智慧。我的心在日常生活当中，一天比一天清淨，智慧一天比一天增长，这是自利。利益众生，利益社会，是把一切事情做得恰到好处，那是利益大众。过与不及都是缺陷，你能够做到恰到好处。底下这几句话刚才我们在《疏》文裡面念到的：

　　【生灭得之而真常者。】

　　『生灭』是相对的，如果你真正得到一真法界，这个生灭的相没有了。一切法本来就是不生不灭，这个话非常难懂。因为我们看一切有情众生，有情众生就是我们现在讲的动物，动物有生老病死，植物有生住异灭，甚至于矿物、地球还有成住坏空，这都是生灭法。我们所看的这个境界，刚才讲是假相，假相裡头确实没有生灭。我举个比喻给诸位看，我们现在这本书，这书是相，我们把这个书拆开，变成一张一张的纸，书没有了。那麽多纸订起来，这个书生了，书成了。书拆掉，变成一张一张的纸，书灭了，这有生灭的相，很显然看的生灭的相。你仔细一看，这个书原本就是纸订出来的。这一张一张纸拆开来，它还是一张一张。从这个纸张上看有没有生灭？没有生灭。订起来是它，拆开来，它还在。这就看到真相，一切万法，无有一法不如是。

　　这个现象，现在科学家懂得了。科学家晓得，这一切森罗万象都是由基本物质组成的，所谓是排列的方程式不一样。从基本的物质来观，没有一法不是一样的。真的跟我们古人所讲的，「以金作器，器器皆金」，那个比喻是比喻得恰好不过了。现在我们把它分析成原子、分成电子、分成粒子，把这个物质再分，分成到最后，到不能再分了，我们佛法裡面叫极微之微，用的这个名词。现在科学上不知道用的是什麽名词，我不懂得。一切的物相，全是这些基本物质组合的，排列的。组合的方式不一样，排列的方式不一样，所以方程式不一样，才有这麽多元素，才有这麽多物质。一分解，完全是一样，这就是《金刚经》上讲的一合相。一就是基本物质，合是组合。小而微尘，大而世界，统统都是这一个基本物质组合的假相，组合起来，它是在；散掉了，它还存在。你从基本粒子上来看，不生不灭。今天科学才了解。释迦牟尼佛在三千年前，没有任何科学仪器，他就把今天这个物理的现象讲得清清楚楚、明明白白；这不能不佩服。他怎麽看到的？给诸位说，没有别的诀窍，就是你心清淨了，清淨到极处，这个世界的真相你就看到了。这个现象，就是《般若经》裡面所讲的，诸法实相，就是一切法的真相，真相大白。所以「生灭得之而真常」，你才晓得觅生灭了不可得。生灭不可得，生灭是我们一个错觉。换句话说，是我们看错了，想错了，一切法才有生灭。一切法确实没有生灭，如果你要见到这个事实真相，佛教裡头也有个术语，叫你证得无生法忍。无生法忍就是一切法不生，一切法无生，一切法无灭，无生无灭，你就证得这个果位，见到宇宙人生的真相。拿现代的名词来讲，这就是物理现象。这是很深的物理学，非常高深的物理学。这底下一句就说出来了。

　　【生灭之法。不出遍计所执。及依他缘起。】

　　我刚才所解释的就这麽两句话。所以你觉得一切法有生、有灭，是你的『遍计』，遍是普遍，计就是计度、分别。你在那裡计较，在那裡度量，你在那裡分别，都是从执着这裡产生的，绝对不是事实真相。前面这句是你自身的误会。外面，这个依他起，『依他缘起』，是你把外面的相错认了。就好像我刚才比喻，这个书是许多纸装订起来的，这就是缘。书，哪裡有书？不过是这麽多纸装订起来，我们叫它做书。那换句话，书根本就没有，装订起来也没有书，拆开来也没有书。你把它执着这叫做书，你是执着它「遍计所执」。它这个现象，现象是依他起相。你把依他起相，又加上一个遍计执，这个麻烦大了，所有一切错误都从这个地方发生的。

　　不知道事实的真相，依他起不是真实的，依他起是假的。在三性裡头，唯有圆成实是真的，圆是圆满，成就真实。那就是此地讲的一真，真界，真界是圆成实法。这个道理你要真正体会了，给诸位说，你一切的忧虑、恐怖都没有了。就是《心经》上说的，「照见五蕴皆空，度一切苦厄」。你的烦恼、忧虑、恐惧统统没有了，真是离苦得乐。烦恼、忧虑、恐惧，苦！这个理明白了，彻底摆脱掉，苦离开了。离开苦，那你享受的就是乐，自在真常之乐，你会得到。这段的确是难懂，所以大师还有比喻，后头再用比喻说：

　　【若得真界。】

　　你真正认识一真法界，真正契入一真法界。入一真法界，没有别的，就是你要得一心。怎麽得一心？心裡面没有一切妄念，没有一切妄想，没有一切分别执着，就行了，那就是一心。只要得一心，『真界』就现前。得一心，那个时候就是真界现前。所以一心与一真法界是一，不是二，这是事实。所以讲，空有是一，不是二。这是讲你得到真界，换句话说，你得到一心。

　　【即知遍计如绳上蛇。本无所有。全是麻绳。】

　　现代我们讲比喻，比从前人方便多了。因为现代科技发达，我们常常引用科学的这些工具来做比喻，很容易懂，古时候没这些东西。所以他举的比喻，绳子、绳索，晚上看不见的时候，这个脚一踩到绳索，以为什麽？踩到『蛇』了，踩到蛇很恐怖，怕蛇咬到，用这个比喻。根本那是一条绳子，不是蛇。但是他一踩到了那个绳子，吓一跳，以为踩到蛇了。这是什麽？蛇是『麻绳』，是麻搓成的绳子。本来就是麻绳，它不是蛇。因为从麻绳上，因为你错想了它，你误会了，以为它是一条蛇。这个以为就是『遍计』，你自己心裡普遍计度，我踩到一条蛇了，其实是错误的，其实它是个绳，不是一条蛇，根本就没有蛇。这是用这个比喻，比喻什麽？没有生灭可得。

　　【既无法可生可灭。】

　　那个绳不是蛇，哪有蛇的生灭？没有。这是用这麽一个比喻来说明。如果拿近代科学来讲，那比这个容易懂得太多了。所以我们读经，对这些古人不能不佩服，这麽深的义理，从前人怎麽会懂？我们现在的确得力于科学的帮助，是很难懂的，往往我们都能够体会得到。从前没有这些科学仪器，也没有现代科技这麽发达可以解释宇宙，解释太空，解释物质，在从前都没有达到现在这个境界，他们能够懂，真是不可思议。近代科学家已经否定了物质的存在，所谓物质，完全是我们的错觉。物质是什麽？物质是光波震动产生的现象，这是近代科学家所发现的。这个发现，比从前讲原子、电子就更深一层了。佛经上有没有讲到？讲到。还是出不了佛经的范围。佛经在哪些地方讲到？《华严经》上就有，《唯识论》上有。

　　讲阿赖耶识，阿赖耶识有三个相，第一个是无明业相，第二个是转相，第三个是境界相，境界相是相分。相分从哪裡来？相分是见分变出来的。他讲光波震动，就是讲见分变成相分。这科学家一提出来，我们对于佛教经论熟悉的，立刻就想到了，就是这回事情，这个意义非常之深，是讲的物质的根源。所以《华严》上说「情与无情，同圆种智」，就是根据这个道理。物质跟精神是一桩事情，也就是前面讲，色跟空是一，不是二。所以它能够转变，色相能够变成空，空裡面能够显色。就好像我们晚上作梦一样，梦是我们心变现的。心是空，心裡头没有梦；心裡面有梦，那应该梦就不能变化，不能转变。你每天晚上做的梦都不一样，可见得你心裡头没有梦。但是心能够现梦境。所现的梦境，你说有没有？当然有，不能说没有。你说真有吗？这又是空的，梦境了不可得。我们眼前这个境界，是我们真心所现的相。现的相虽有，有而不有，有与空无异。我们眼前这个相，诸位要知道，跟梦境一样，了不可得。你在这个现相裡头有执着，我这个要得，那个也得，这是你的妄念，是你的妄想，完全错了，所以你的生活有痛苦。如果你要晓得我们现在这个境界就如同梦境一样，如梦幻泡影，你在这裡非常自在，活活泼泼。为什麽？我一切随缘，一切不执着。你一生无忧无虑，无牵挂，快快乐乐的过一生，这个自在！快乐裡面充满了智慧，这是佛法教给我们的。

　　实在讲，唯有充满智慧，你才有真正的快乐。没有智慧的快乐，不是真正快乐，那在佛法裡面讲，坏苦。因为你那个乐是什麽？那个乐是外面刺激。外头境界失掉了，苦又来了。真正快乐是从智慧生的，从内心生的，像泉水一样，自己往外面喷，那是真正之乐。真正明白这个境界，这就叫圆成实。『既无法可生可灭』。

　　【但是圆成真常也。】

　　这个境界是真实的，这个境界是常住，常住就是永恆的，是真实，是永恆。

　　【依他无性。】

　　『无性』就是没有自体。『依他』是什麽？他是缘。许多因缘凑合的，他没有自体。像这本书，这本书是纸张，这裡面还穿着有线，还有胶水，许多因缘合成的。这个书有没有自体？没有。自性就是自体，它没有自体。没有自体的体，是什麽？就是圆成实的真体。所以你晓得，这一切缘起裡面的东西，依他起就是缘起，一切缘起没有自体，他的自体就是性起，就是真如本性。你入了这个境界，你才晓得一切法没有离开自性，一切法就是自性。

wlxg20130220

续-《普贤行愿品别行疏钞　　（第十一集）　　1989/1　　台湾华藏讲堂　　档名：04-03-0011》

摘自《净空法师普贤行愿品别行疏钞》
　　就像我们作梦，你忽然如果觉悟我在作梦，整个梦境就是你的心，心变成梦境，我心在哪裡？这个时候清清楚楚、明明白白，境界现前，它变成境界了。全梦即心，全心就是梦。你说这个梦裡头，哪一个不是自己？全是的。梦裡面当然有自己，我是自己，梦裡头也有别人，别人还是自己。自己梦变现的，绝对不是你自己心外会有个东西跑到你梦裡去，没这回事情。梦裡面也有山河大地，梦裡面也有虚空，全是你自性变现的。你觉悟到，原来梦中没有一法不是自己，这就叫开悟了。

　　我们今天人迷惑颠倒，不晓得尽虚空遍法界是一个自己；诸佛菩萨知道，知道尽虚空遍法界是一个自己。所以他的心清淨，他的心平等，他在一切境界裡面，没有分别，没有执着。为什麽？全是自己一位，用一个清淨平等心来对待，对于一切迷惑颠倒的众生，用大慈悲心来帮助他，帮助他就是帮助自己，自他不二。所谓是同体大悲，同一个自性，自性是一，不是二；所谓是生佛不二，众生跟佛是一，不是二，万法一如，这都是说明性体是一个。就好像我们能作梦的那个心是一个，它会现许多不同的境界出来。这是说明依他起性，就是缘起无自性。这桩事情《解深密经》裡头讲得很透彻，讲三无性：生无自性，相无自性，胜义无自性。《解深密》是经上说得透彻，讲三性，三无性。无性之性就是实性。

　　【依他无性。揽缘而起。故即生无生。即灭无灭。】

　　觅生灭之相了不可得。

　　【如绳无自性。全是于麻。】

　　这是用分析，古人分析，没有现在人分析的细。『绳』子一分析是麻所搓成的，『麻』再一分析就变成分子，分子再一分析就变成原子，变成电子。这仔细慢慢去分，分到最后，你才晓得整个宇宙大千原来是一个物质，同样一个物质组合的。那就证明了《金刚经》上所讲的一合相，就没有错误了，一合相。一合相是见到这个相的，可以说见到相当真实，还不是究竟真实。究竟真实，《金刚经》上说「一合相即非一合相」，那才是真正的真实。怎麽即非一合相？原来一合相就是性。相从哪裡来？相是性变现出来的。所以境界相，就是相分是见分变现出来的。见、相两分都是自证分裡面变现出来的。自证分是本体，见分，我们现在讲精神，相分，我们今天讲物质。物质跟精神是同源的，同一个根源，同一个本体变现出来的。所以精神能够变成物质，物质可以化为精神，性相同源，性相不二。这个地方分是粗分，分到这个地方，叫你觉悟，叫你能够从这裡去体会。

　　【故依他即圆成真常也。】

　　从这一分析，你才知道事实的真相，这是讲无知的真相。下面说：

　　【况三性皆无性。但是法界真常。】

　　这才叫彻法底源。实在说不是一乘大经，讲不到这个境界。唯识裡面只讲到三自性、三无性，没有讲到这一层；这一层要在《华严》上才看到。三自性、三无性可以说是相当之深，但是没有到究竟圆满，这句才是究竟圆满。所以『三性皆无性』，遍计所执性，依他起性，圆成实性，讲三自性裡面是以圆成实为真实。你看到这个地方，圆成实也不真实了。为什麽？圆成实是见分，真正的真实是自证分。自证分就是『法界真常』。但是法界真常：

　　【居然可见。然此宗云。】

　　『此宗』是讲华严宗。此宗云：

　　【依他。不唯依众缘之他。全依真界而起。为依他也。】

　　这个『依他』，与其他经上讲的依他不同。其馀经论裡面讲依他，是讲依他起性，就是一切万事万物都是许多因缘凑合才成的，这叫依他起性，这是我们能够懂的。这也就是讲的缘起，无论是染缘起、淨缘起都不出这一个定律。可是《华严》裡面讲的依他，那个他，不是指这个。他是指什麽？他是指的真界，指的法界真常。这个依他，把性起都包括在其中，这是讲到究竟圆满。『依真界而起』。

　　【设假因缘。】

　　『设』是假设，假设我们就藉『因缘』而说：

　　【因缘亦依真界。】

　　离开了『真界』，觅『因缘』了不可得。哪来的因缘！

　　【故关键中说。法界起诸法时。有性起门及缘起门。】

　　这一句总结，这是在做结论，就《关键》中来讲。『法界』，法界讲一真法界，这是讲本体，就是我们常讲的常住真心、真如自性，此地用法界这个名词。『起诸法』，就是生起现相，十法界依正庄严，乃至像西方极乐世界，《华严经》讲的华藏世界，这就是诸法。我们真如本性裡面变现出这些法相，变现这个法相出来，『有性起及缘起』两门，这是总结。

　　再给诸位说，这前面我们已经读过「性起跟缘起」是一个缘起，不是两个缘起。你要把它搞成两个缘起，那佛法又变成二法。所以大家记住一个最高的原则，佛法是不二法，这是最高原则。你能把握住这个原则，我相信你学佛不会走叉路。不管怎麽讲法，不管怎麽样分法，一，决定是不二，你才能真正入佛法的这个境况。譬如讲显宗、密宗，若执着显宗对，那个密宗，那是二法。二法，决定会迷失了自性，决定会产生分别执着，到最后斗争。最后，学佛都成不了佛，堕到阿鼻地狱受果报。为什麽？破坏佛法。佛法是不二法，这是最高的原则。

　　既然是一个缘起，为什麽要说性起跟缘起？前面说过，觉悟了叫性起，迷了叫缘起，就是迷悟。对于这个缘起，悟了，我就叫你性起；迷了，我就叫你缘起，缘起跟性起是一桩事情。从迷悟上建立的假名而已，你不要把它当真，这假名。这些名相都是遍计所执性，名相是遍计所执性。这样不但显、密各宗不会打架，佛法跟外道也不会打架。为什麽？你在学佛裡，真正觉悟了，你是性起。他去搞别的宗教，甚至于搞邪门外道，他是缘起，染缘起，染得重一点而已，你看得清清楚楚、明明白白。在你眼睛裡面看的是性起，没有一法不是性起。但是在他的见解、他的想法、他的看法裡面是染缘起，染有轻重不同。所以我心清淨，他不清淨。我要一定跟他争，一定要跟他解释，我变成跟他两个差不多了。

　　所以诸位要晓得，那个相骂相打的，两个程度一样高，他才会骂得起来、才打得起来。一个高，一个低，决定打不起来，程度一般高的。那高的人对底下一笑，就完了，就明瞭了。底下那个低的人再怎麽争论，那个高的人不会当真。所以凡是两个相打相骂，一般高。我们过去小时候在学校念书，同学吵架了，老师处罚，两个都罚跪。往往我们觉得，我有理，明明他没有理，为什麽我也要罚跪？以后我学了佛才恍然大悟。为什麽？两个一般高，处分，两个一起处分，很有道理。不管有理没有理，总两个差不多就是了。如果真的有悬殊的相差，决定是闹不起来的。所以缘起跟性起是一桩事情。读了这麽多，其目的是教你省悟。悟什麽？万法是一，不是二。教你悟这个，十法界依正庄严，统统是一法界。

　　古德常说，理虽顿悟，事须渐修。理，我明白了。可是我还有很多毛病、习气没有办法，这怎麽办？要慢慢的来修。所谓修就是改正，把我们错误的看法、想法、做法慢慢的把它改正过来。从哪裡修？从你生活上修，从你工作上修，从你处事待人接物上修，那叫真修行。不是躲在深山裡面，藏在洞裡面，每天盘腿打坐，念经敲着木鱼，不是那回事情。是在日常生活当中，把我们的观念修正过来；观念修正过来，行为自然就修正过来了。心是主宰，心正，言行哪有不正的？言行装得再正，心不正，那还是不行，那是假装的，不是真的。心正，言行自然就正了。修行，说穿了，修心而已。把你的观念修正过来，把你的思想修正过来，就这麽一回事。与宇宙人生的真实相相应，所谓是我们修行的最高标准就是这个。用什麽标准来修？宇宙人生的真相。愈接近这个真实相，那就叫佛菩萨。离开了真实相，自己要去造作，这假的，虚情假意，那是你自己製造出来的，那是错误的。把这一切错误修正过来，这叫真正的修行。

　　这段后头还有一段，「言缘起得之而交映者」，这一句，我们今天时间到了，这还得留待下一次再讲。好吧，今天就讲到此地。