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摘自《佛说如幻三昧经》
佛说如幻三昧经卷上佛说如幻三昧经卷下
西晋月氏国三藏竺法护译
尔时世尊赞文殊师利曰。善哉善哉。乃能讲论发意菩萨。仁已曾奉江河沙等诸佛世尊。故能畅此无极道慧。时舍利弗前白佛言。向者文殊颁宣咨嗟。诸初发意菩萨之事。若有逮得无所从生法忍。计此二者其意等乎。佛言。如是舍利弗。诚如所云。锭光佛时授我要决。当成无上正真之道为最正觉。于当来世无央数劫得成为佛。号释迦文如来至真等正觉明行成为善逝世间解无上士道法御天人师号佛世尊。因彼发心无所违失。应时逮得无所从生法忍。是舍利弗。文殊师利向者所讲初发意菩萨。文殊白佛。我身省察大圣说法义之所归。一切菩萨其发心者名初发意。所以者何。唯然世尊。其诸发意皆无所生。其无所生则是菩萨初发意也。说是语时。二万三千人立不退转地。当成无上正真之道。五千比丘得无起余漏尽意解。六万天子远尘离垢诸法眼净
于是耆年大迦叶。前白佛言。文殊师利所为甚难甚难。今说经典开化饶益若干众生。文殊师利谓大迦叶。我之所作不为甚难。所以者何。一切诸法皆无所作。非作非不作。唯大迦叶。我于诸法无作不作亦无所舍。不度众生亦无所缚。所以者何。众生之党本无明故。成为众生故非甚难。向者迦叶宣言甚难。吾身所作无有甚难亦无不难。非如来非缘觉非声闻。迦叶。欲知谈说甚难。欲宣至谊。凡夫所作乃为奇异名之甚难。所以者何。唯然迦叶。一切诸佛威神之力未曾违废。亦不可得声闻缘觉。诸佛势力无获无得。独凡夫士乃逮此力。大迦叶曰。于文殊意所察云何。诸佛所得无得不得非声闻非缘觉。文殊师利报大迦叶。不得我身无人无寿。无形无终含血有志。不得断灭有常之计。阴种诸入名色三界。应与不应想与无想。兴发报应现世后世。贪淫怒痴悉不得是。迦叶当解。取要言之。一切诸法无得不得。无所依猗无受无舍。不放施无所教。亦无近无所授无所解。是故迦叶。当晓了此诸凡夫士。不闻谊者乃有所得。诸佛世尊实无所得。是故所作不为甚难。诸佛声闻悉无造作。凡夫所为而不可及。为何所作。为断灭为计常多所猗着。殷勤求愿心怀众念。作与不作或举或下。分别讲说妄想猗着。愁戚悒悒而念免害。稽首自归诸佛世尊。不作不为亦无所著。愚唯为此。是故所作不以为难。文殊师利前白佛言。所谓无所生。其谊云何为何谓乎。云何菩萨逮得无所从生法忍。佛告文殊。计于诸法无能逮得。所以者何。有所得者则堕颠倒。无所得者乃逮无所从生法忍。是故无所得者乃谓为得。无得无著无依无猗。心如虚空[火*霍]然无迹。是乃名曰无所从生法忍。一切诸法无所生者。诸法无主乃曰法忍。于一切法无所依猗。无求无望。诸法无进无退无双无只。乃曰法忍。诸法无形离于自然。无坏无断无识无尘。无言无辞空无想愿。乃曰法忍。诸法离欲寂然憺怕。法界无本立在本际。无应不应无想不想。无念无说无惟无思无作无力。悉以羸劣虚无恍惚。无固无永无净不净。非常苦空无我寂然。犹如幻化梦中所见。影响野马芭蕉聚沫水中之泡。忍解诸法为若兹也。所可忍者亦无所忍。一切诸法无法非法。无有异法亦无他趣。照曜诸法所解如是。观此诸法名本净。恍惚知之空无。是谓为忍。笃无信乐度于氾流。不怀狐疑不恐不惧。亦无所畏修身正行。永不得身不见空宅是。文殊师利。菩萨所逮无所从生法忍。未曾废舍一切诸想。文殊师利复白佛言。所谓忍者。无所毁伤乃曰法忍。善住意天子问文殊师利。何谓毁伤法。文殊答曰。天子。欲知眼所毁伤可不可色。耳声鼻香舌味身更。意所思念可不可法。假使天子。若有菩萨。眼见色者永无想受。不别好丑不怀思想。无应不应无增无损。晓了本净而达空慧。不念晓了不为众色之所毁伤。耳鼻口身意亦复如是。而于六情无所毁伤悉无所著。此菩萨者立于法忍。于诸生法不有妄想。于无生法亦不无想。于诸漏法亦不怀想。于无漏法亦不无想。不想罪法。不想无罪。不念有为法。不想无为法。不念世法。不念度世法。于此诸法无想念者。是为逮得无所从生法忍。说是法时。六万三千人皆发无上正真道意。万二千菩萨逮得无所从生法忍
于是善住意天子问文殊师利。所谓学道入道地者为何谓乎。文殊师利告天子曰。今仁者问入道地乎。天子报曰。愿欲闻知菩萨道地。文殊常说有十道地。无此谊耶。文殊又报。向者问入道地乎。天子答曰。菩萨不入十道地也。文殊报曰。不闻世尊说一切法犹如幻化。为信此不。答曰信耳。文殊报曰。幻师所化岂有道地具十住乎。天子答曰不也。设幻师化有所至到有所入者。吾亦当住世尊颁宣一切诸法悉如幻化故无所入。假使天子。欲得讲说入道地者。当说无入无所至到。所以者何。一切诸法皆无所入。法不至法。色不入痛。痛不入色。想不入行。行不入想。识不入色。色不入识。取要言之。皆是四种四大所成。眼不入耳。耳不入眼。鼻口身意亦复如是。身不入意。意不入身。所以者何。是诸法者所趣各异境界殊别。愚騃无想无所识别瑕秽态碍。譬如草木瓦石墙壁影响之数。而无言辞。则一种相故无所入。无来无去。天子当知。若有菩萨解法如此。则于诸法无入不入。无想不想。不见入道。不舍道地。于无上正真道而不退转。无所入者住无失法。所以者何。阴种诸入皆为自然。不失一切众生真正清净。是为菩萨入于道地。譬如幻师化作十重交络棚阁。其时幻师化作化人遍处其上。于天子意所志云何。岂为有人处在重阁若入者不。答曰无也。文殊师利报天子曰。菩萨十地当作是观亦如幻化。善住意天子问文殊师利曰。假使人来欲得出家为沙门者。当何以化何除须发何受具戒。云何教授令自谨慎。文殊师利报善住意天子。设使有人来诣我所为沙门者。夫族姓子。若不发心欲得出家。我乃令卿作沙门耳。所以者何。其有建志欲出家者。心无所归。其无所归亦无有来。其无从来则无往者。住一切法无所断绝则住无本。其住无本游于法界而不动转。其于法界无所动者则不得心。其不得心不愿出家。其不愿出家则不发心为沙门也。其不发心为沙门者则无所生。其无所生则尽众苦。其尽众苦则究竟尽。其究竟尽则无所尽。无所尽者则不可尽。其不可尽此无所行。天子解是。当为其人解如此义。其诣我所求欲出家。语族姓子勿得发心作沙门也。所以者何。心本无起便离闇冥。文殊师利复谓善住意。假使有人来诣我所求欲出家。吾当为说。卿族姓子不除须发。乃为善备沙门之业。善住意问文殊师利。所言何谓。文殊答曰。如来说法无所除去亦无所坏。又问。何所不除。答曰。不除于色亦无所坏。不除痛想行识亦无所坏。假使念言。我除须发则住吾我计己有身。不计吾我不自贪身则平等见也。贪着己身乃计须发则成众生。想念除去其不得我不得他人。不我不彼则无吾我。其无吾我不计有身。则除须发无思无想。其无思想。无应不应不住若干。其不住若干则无言教。其无言教。无进不进无双无只。不贪己身不被袈裟。其袈裟者(晋言无秽垢)。其无秽垢则无所有。其无所有则无所住。其无所住则为旷然。其旷然者乃为出家
善住意天子复问文殊。所言思念。其思念者为何谓也。文殊答曰。等于诸法无形无名。愚戆凡夫之所兴念多所望想。故世尊曰。其于诸法无所兴造亦无损耗。是谓思念。又问。何所兴造。答曰。天子当平等度以度平等。其于诸法无得不得亦无所逮。不审不行亦无不行。于此诸法不兴等住不想吾我。亦复不着人寿命识。众生可意断灭计常。阴种诸入想佛法众。亦复不念是戒是毁。尘劳颠倒造立果证望想求度道迹往来不还无著。望想缘觉猗着正觉。是善是恶是罪是福。是为穿漏是无有漏。是为俗业是度世业。是则有为是则无为是则为空无想无愿。是明无明是为解脱。是为离欲是为生为死。是为灭度。兴造如此若干种想。如是行法修道。若斯愚戆凡夫之所念也。贡高自大痴夫所为也。是等为魔及与官属所见阴盖。是故如来。为此党类演出言辞。令除须发去于五阴。奉修五品戒定慧解度知见品
于是善住意天子赞文殊师利。善哉善哉快说此言。如仁者教。文殊师利复谓善住意。假使有人来求出家。吾当谓言。若族姓子不受具戒。尔乃是卿善备出家。又问文殊。此言何谓。答曰。于善住意所趣云何。何谓具戒。具戒有二。一正真戒二邪伪戒。何谓邪伪。若堕颠倒。何谓颠倒。受吾我人倚于寿命。缚着断灭而计有常。或堕邪见荒淫怒痴。贪欲贡高而怀自大。或于欲界色无色界。而念所受驰逸望想。随于起灭证明邪迹。不别善恶宜便之法演狂悖言不识所趣。堕于无明住众邪见。如是法教。皆于正律名之为邪。所以者何。道空平等。其平等者。菩萨所行尚不为退。假使天子。不堕恶友不解所归坚固之要。于诸所受受不当受。而行驰骋。是谓邪戒。若问年岁及所修行。而反从人受信施食。又从异人出家为沙门者。求其迎逆稽首礼节。不能除灭淫怒痴冥。是为邪戒。何谓正戒。假使修正不想平等是谓正戒。一切诸法解之如空无想无愿。是谓正戒。于三脱门而不造证奉行审谛。无想不想无应不应。是谓正戒
文殊师利告善住意。设使处淫怒痴无明恩爱。堕于贪身六十二见。或四颠倒。三品恶行。八邪九恼。九神止处。十不善业。虽在其中而无所著。是谓正戒。譬如一切万物百谷草木众药所生。皆因地出而得长养。其地坦然无所念置。亦不念言我所茂盛。如是天子。敢可成就至于大化皆由戒立。具足成就建立道法三十七品。行者无想法无所置。不念戒具其因成就与不成也。不着欲界色无色界。其不迷惑倚三界者是谓具戒。若立禁戒为成等法信为种法忍。志性清和长育成道。建行如是立笃信戒。便得成就三十七品道法之要也。是去来今现在佛声闻缘觉之具戒也。至三脱门度诸出家而超越去。善住意曰。甚善难及。文殊师利快说具戒。能如是受具足戒者则为正禁非为邪业。文殊师利复谓善住意天子。出家如是具戒。若此教授所施备足如斯。设族姓子不发起戒。是为学戒。天子问曰。此语何谓。文殊答曰。一切诸法悉无所起亦无所受。其有受戒则受吾我。亦着三界故生其中。于天子意所志云何。何谓为戒。答曰。将护沙门二百五十。又问。以何将护。答曰。守身口意名曰将护。二百五十备悉具禁。不为身行亦无所作亦无当作宁可恕当有处所乎。青黄白黑红紫色耶。所向方面。答曰无也。又问。何故。无所有故。由是之故不可恕当。问曰何故。答曰。无所行故。文殊又问。其无所有可名说乎。物如是不。报曰不能。文殊答曰。是故天子当作斯观。所号禁戒不可奉受。此曰乐禁为备戒德。其心清和智慧通达如是行者悉无所有。无能动者永无所趣。戒无所获是真谛戒。不得心处是曰净心。不逮智慧是真智慧心无所作不怀想念。其无所生是谓护心。戒具备悉如是。奉戒智慧若斯。不得心处不念禁戒不逮智慧。若能晓了智慧无处。一切调和无有众疑。识解道教。不见诸法不善之义。其于诸法不见不善则不受戒。其不受戒亦不毁禁。其欲学戒彼则须戒。其须戒者则不退还。其不退者彼名解脱。其解脱者则不合会。其不合会者彼则无漏。其无漏者则行平等。平等行者则无所得。亦不受戒。是故诸法等如虚空了虚无故。所以者何。其虚空者则无所行。是故天子。学戒如此则无禁戒。彼所戒者何所为戒。其不学戒学戒当尔。则学于空。何谓为空。不乐身口不慕其意。无染不染是贤圣戒。如是住者则无所住。其无所住学平等戒。天子又听。如是出家为沙门者。具戒若此禁戒之谓。其人假使饮食衣服三千大千世界。其中所有皆能净毕。所食之功多所救护终不唐举。皆由如是净戒所致。天子又问。今者文殊为谁说此。文殊答曰。为受者施。能亲顺者。彼则毕净能逮此义。尔乃净毕。其不亲不受不逮此义。不念不修不惟。谁受谁为亲近谁能净毕。尔乃正净。此应咨嗟为真众祐。一切诸法究竟悉空无所生慧。是为尽畅清净众祐。凡夫之士能毕众祐罗汉不能。所以者何。凡夫之士能受亲近还致识别惟念精思。吾曾咨受惟察奉行。能施能慕则能净毕。云何净毕。周旋往来没复还生。所生之处净洗诸根。阿罗汉者无有阴种诸入之义。不能周旋何能净毕谁净毕者。其受分卫福布施主。净三品场然后受食。何谓三品。一不得我亦无受者。二不得施者亦无所授。三不得周旋生死处所及净毕竟。是为三。如是净者无所净毕。是故天子吾说斯言。饮食被服三千大千世界所有。皆能净毕无微翳碍。是为处世真正众祐。乃为出家名曰沙门。文殊师利复谓善住意。求出家者吾当告语。若欲出家为沙门者。仁族姓子。不处闲居不在人间。无远无近不起不灭。不独一己不处大众。不在会中。不处屏处。不行乞丐不就人请。不着弊衣五纳之服。不着居家白衣之服。不处旷野不在居室。不慕少求亦不多求。不知止足亦无不足。亦无有行。亦无不行。不在限节亦无中适。不智不愚不慧不闇。行空如此乃曰备悉。其计我身举动进退。若处闲居当行分卫。察己聪慧不离于明。如是天子。此辈伴党。不达正真睹空慧义。是为发起心有所存。所以者何。于彼如此希求望想多所著念。尚无有身何况他人。诸法归空慧了无生。安复欲得限节功勋独处致耶。未之有也。是故天子。其能如是节限平等所修行者不求望想。吾乃谓彼知大限节。若使天子节淫怒痴。了于三界五阴四大诸种众。入此无极节。而知止足不受不舍。不以修行亦无不行。无调不调不寂然。不令尽其能限节。如是法者不与三界而合同尘。彼乃名曰知限节者。所止清净。为无所处悉无所著。复次天子。如来具戒。若有人来欲备禁者吾当为说。若族姓子。不知苦谛。不断习谛。不证尽谛。不奉行道。如是行者能正谛见。所以者何。真正谛者。无有苦谛无有断习。无习不习亦无有尽。不为尽证亦无有道无所由行。设族姓子。不奉四意止乃为平等。所以者何。计无有意亦无所念。不求诸法是为己身。所建意止其无有意。无所念者彼无身痛。无心无法。当何所畏有异难乎。若不奉行四意止者。是为备成清白之法。所以者何。清白法者。无有不善处在其前。亦无善法不断不起。不断不起者是为名曰平等真正安谛之义。其逮平等。尔乃名曰平等之行。若族姓子。不行四神足无有放逸。行四等心五根五力及七觉意八种道者。若等奉行三十七品道义之法。不举不下无言无说。是谓行道。若族姓子。志三十七道品之法。于诸音声从贤圣教不随水流。若能精修遵其所行。不知诸法亦不造证。所以者何。所可言曰三十七品道类之法。假有字耳。观其假名因望想生。计其相者亦无有相。为水所漂因致周旋。其周旋者无所施害。除此名已则无所得。犹如观察此三十七道品之法亦无所除。天子复问文殊师利。何谓比丘慕于修行而独宴处。文殊答曰。假使分别诸法一等一种门相者。譬如虚空。悉无所行皆无众生。是谓修行。又修行者。不处今世不由后世。在于三世皆无所行。至一切法亦无所行。悉了诸法虚伪无实。是谓修行。其修行者。则于诸法无双无只无应不应。是谓修行。时彼众会无央数人。心怀沉吟悉生疑结。此为何谓。当奉何行。何因申畅。如来至真等正觉。演三脱门得至泥洹若能造证三十七道品之法致灭度矣。文殊师利。今者所说。将无倒教乱法之兆。文殊师利。寻时皆知此诸比丘一切众会心所怀疑。告舍利弗。唯卿仁者。为众重任咸共信之。最大智慧如来所叹。又贤者。身离欲尘法而以造证。仁者。久如逮成四谛得造证乎三十七品及三脱门也。舍利弗曰不也。我不得法。当可造立思惟其义及修行者。所以者何。一切诸法悉无所受亦无所生。空无言教空不证空说是语时。三万比丘漏尽意解
善住意天子。赞文殊师利。审如仁者。执慧颁宣深妙法忍兴隆空行。文殊答曰。吾不执慧。一切愚戆凡夫之士执求智慧。所以者何。斯等之类。执持令转集会二品所执。堕于地狱饿鬼畜生诸天人间。所见牵连。假使天子为诸三界。展转牵连轮转无际。所向非一。所生受身各各别异。是为牵连随其宛转。如是牵连展转无休。由是之故不知本际。在于生死乐苦恼根。复次天子。愚騃无智凡夫。不闻与欲俱合怒痴亦然。报应诸见名色同尘。诸佛声闻缘觉菩萨。及逮法忍无所牵连亦无宛转。所以者何。如斯党类其身口心未曾起立。所展转者不得三界何所宛转。是故斯等牵连智慧。若更受身无所弃舍。是执智慧。天子又问。仁者所说毁坏慧乎。答曰不也。又问。何故毁坏令无所除。是等学者是毁坏慧。若不毁坏无所除者不灭寂慧。又问文殊仁无此乎。答曰不也。又问何故。答曰。其有将去覆还。有往来者。则有此事。其无有往无有还者。晓了诸法而无周旋。则无将去亦无覆来。又问文殊。何所章句为最元首。答曰。如是句者我是元首。又问何谓。文殊答曰。若有菩萨。于一文字一章句义而不动者。章句犹归分别四义。何谓为四解章句。一常如审谛。二了空义知为恍忽。三分别无形悉无所生。四于诸所知不以为知不以为患。不造二事。是诸章句最为元首。时佛嗟叹文殊师利。善哉善哉。乃能班宣逮总持义。文殊白佛。我无总持。所以者何。无所得故无可执持。愚騃凡夫乃逮总持。诸佛菩萨无所获致。所以者何。其迷惑者多所执持。何所持乎。依于吾我着人寿命。执持断灭及计有常。执坏贪淫嗔恚愚痴。亲抱所有恩爱贪身。自见五阴四大及诸入。思想多念而反求望。堕若干见六十二疑。有所获致而急执持。是故世尊。愚戆凡夫逮得总持。所以者何。愚夫怀法在心念者。诸佛世尊悉无所持。声闻缘觉诸菩萨等亦复若兹。是故愚夫逮得总持
于是善住意天子问文殊师利。如向者说不得总持。当以何意化于五趣。答曰。其五趣者无所为作。所以者何。吾以消除五趣终始。令其所趣不知处所。诸佛缘觉声闻所趣。愚戆凡夫所不能趣。所以者何。愚夫比数堕于生死。诸明智者消除诸趣。道迹亦然不离生死。况于愚戆凡夫士乎。是故吾身消除诸趣不得总持。所以者何。无所获致当何持也。说是语时。彼众会中五百比丘。诽谤此经而舍驰去。则以现身堕大地狱。时舍利弗报文殊师利。且止勿复演此深法。五百比丘闻之狐疑不肯顺入。自恣骂詈。自谓尊豪而舍驰走。诽谤心乱弘雅之典。则以现身堕大地狱。文殊报曰。唯舍利弗。莫有斯言勿怀疑网。有计是非勿怀犹预。不见有法堕地狱者。惟察诸法无诽谤者。所以者何。一切诸法悉无所生。属舍利弗而宣此辞。令吾休止不说经典。假使族姓子族姓女。依着吾我想人寿命。若江沙劫供养如来承事圣众。随其所安皆给所乏。尽其形寿而不懈休。若有闻此如是像法深妙难解。一切世间所可希闻空无相愿憺怕寂寞归于消灭。无起无灭无人寿命。无常苦空非身之谊。若能得闻如是辈经。闻之诽谤。其族姓子及族姓女。堕大地狱。在大地狱忽闻此经。寻便得出。辄信深经而得解脱。胜善男子善女人江河沙劫奉敬如来供养圣众。着吾我人及计寿命不得至道。闻是法者疾得解脱。佛赞文殊师利。善哉善哉。诚如所言。斯经尊妙。若现于世与佛兴出等无有异。道迹往来不逮无著。于缘觉乘菩萨大乘而见授决。此为最尊等无若干。所以者何。不着吾我。所修平等亦无所得。至于泥洹亦复若兹设有念知言有所得则堕颠倒。佛告舍利弗。此诸比丘五百人等。在于地狱速得灭度。胜于是间愚惑百年护戒。悉知止足堕于颠倒六十二见。所何以何。未曾得闻此深妙法无解脱相也。是族姓子若族姓女。闻此深经入耳思惟疾逮无上正真之道。胜疑余经迷堕颠倒。发意顷须臾乐信此深经者疾得解脱
善住意天子问文殊师利。仁者。乐我净修梵行无沾污乎。文殊报曰。如是天子。则修梵行。设使卿身不劝梵行不修梵行乃为可耳。问曰何谓。答曰。其有所受彼乃修行。其不受者何所行乎。可名行耶。天子又问。如今仁者不修梵行乎。文殊答曰不也。又问。不净行耶。答曰。不修净行。如天子言。以何等故不修净行。无家居不梵行不受不惑。亦无所行亦无不梵行。假使学者清和梵行。悉无所行亦无非行。尔乃名曰大净梵行。其行天子淫怒痴行乃曰正行。游于欲界色无色界。是曰清行。愍伤众生。其不习行淫怒痴事。不游三界。彼不清修。亦无所行。乃谓为行。善住意曰。善哉善哉。文殊师利。所畅辩才而无挂碍。文殊答曰。使卿辩才亦无挂碍。得无碍辩可得处乎。所以者何。计是我故有所倚着则为挂碍
文殊师利复告善住意。欲以是像求净梵行者。设使仁者不执刀剑。贼害一切众生身命。不捉矛戟瓦石大棒。自然危者乃为慈心。天子又问。此言何谓。文殊答曰。所谓众生含血之类义所趣乎。天子报曰。假有名耳。计有吾我乃有众生。含血之类受思想故。故曰众生。依倚颠倒贪计有身故曰众生。所以者何。是故天子。贪见吾我想人寿命。因有假号而演名字。吾当以利智慧剑而危害之。常以此义将养护之令不见缚。当使[火*霍]然不知诸受之所归趣。无所断除。是故天子。当解此义除吾我想。则害众生一切望想。不堕杀生心不怀害。文殊师利复谓善住意。欲使卿身净修梵行。若能奉犯十恶之业。亦慎一切黑冥品事。又复不修诸清白业。善住意又问。斯言何谓。文殊答曰。等黑冥品等诸清白亦复若此。又问文殊。黑冥品事以何为等。答曰以无所作而不退没故曰等矣。一切诸法黑冥亦如。如黑冥等清白亦等。无想念故。文殊又问。以何缘信清白法乎。善住意答曰。所以信之。用其法界无本之故。于善住意所趣云何。可使无本及与法界。修行处所往周旋乎。答曰不也。文殊报曰。是故我言。设能等行黑冥品事不修清白。尔乃相可净修梵行。复谓天子。若剑击头害杀斯人乃修梵行。问曰何谓也。答曰害淫怒痴。自大贡高。贪嫉谀谄。多妒自恣。而受希望痛痒思想。是为天子。名曰伤害。若有修行精进自守。贪欲心起寻便灭除。除不与合寂灭远离。是谓为空不入诸逆。晓了欲心。解如真谛本无所有。此心何生。何所从灭。谁来染污。谁染污者。岂沾污乎。复更思察欲不可得。不见污者亦无被染。则无所得。其无所得则无所生。其无所生则无所舍。其无所舍则无所受。其无所受则无所习。无所习者则曰成就。色痛想行识亦复如是。五阴六衰。十二因缘。不染污心。其有兴发如是伤害。此乃名曰杀人害伤。挝击坏首是为归义。文殊师利告善住意。是故我言。当如是害净修梵行。亦当离佛及法圣众。善住意又问。斯言何谓。文殊答曰。为道慧故。又问令当所信。答曰。当信无本及与法界。又问善住意。宁可捉持无本法界。答曰不也。是故我言离于佛法。何谓圣众。答曰。因缘合故名曰圣众。其圣众者无有集会。为佛弟子故曰圣众。又问。于天子意所趣云何。其无为者无有合会。可离欲乎。答曰不也。文殊师利曰。是故我言。若离圣众乐修梵行。又复善住。其得佛者则名著。得佛圣众则名曰着。不为离欲。其舍众会则为离欲。所谓离欲为法界迹。善住意天子启文殊师利。难及难及至未曾有。文殊又曰。天子当习无反复事勿得孝顺。又问。何谓为不孝顺。文殊答曰。如是善住意。吾无反复亦不无反复。善住意又问。此言何谓。文殊答曰。其有所作。若毁伤者各各兴造若干种事。各归异趣受身不同各得报应。愚戆孝顺各有所作寻受报应。着无量色愚人所作。为身来患或致伤毁。所受诸见各异殊别。或着不着取舍进退。是名反复。为无反复。如佛世尊所演平等。谓一切法各无所作。悉无所作亦无招来。等于平等无所超度。亦无他受不造他作。是则名曰为无反复。善住又问。今文殊师利住于何所。乃能说此立何法忍。文殊答曰。不住法忍。又问文殊。于何所住所宣乃尔。文殊答曰。住幻士处身亦在彼。又问。幻士所住如何。答曰。如无本住幻士住彼。如向者问住于何所。而有所宣在忍法耶。所言法忍但假号耳。何有住处诸法亦然。悉无所作亦无想念。彼无有住及与处所。如是住者乃为众生颂宣道教。如来所住亦复如是而说经义。所以者何。住如无本乃有所宣。一切众生亦复在彼。住于无本而有所说。如来无本无本无异。一切众生而不动转。无本亦如亦不动转。犹若如来所应无本。众生无本其亦若兹。皆一无本而无有二。而无若干故曰无本也
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发表于 2015-10-20 12:29:15
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