《佛子行三十七颂》简释

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《佛子行三十七颂》简释

慈诚罗珠堪布 讲述
　　    上师法王仁波切曾说，他把《佛子行》听了三百多次，为什么听这么多次呢？因为佛子行里面讲了很多很多佛、菩萨的伟大的行为，再三地听再三地思维，发愿自己尽快能够行持这样的行为，希望自己的心相续得到一些加持，就听了这么多次。菩提行讲的是菩萨的行为，我们作不到，可以发心愿，现在不行也没问题，慢慢学。以前有一个鬼魂附在人身上，他说他们常常在害众生，但是听到其他人念佛子行后，他在七天之内他不想害众生，七天之内他的心里有慈心悲心，七天之内他没有恨众生的心，可见佛子行有很大的加持。此论的作者无著贤论师，因为他有很殊胜的菩提心，所以在他周围旁生的心里也就得到了加持生起慈心悲心。他附近的猪和豺狼一起玩，麻雀和毒蛇也在一起玩，有这样的奇迹。《佛子行》的作者是这样的大菩萨，佛子行讲的也是很伟大的菩萨行为，所以它有这么好的加持，上师都要听三四百次，那么我们也要多听。听了以后自己要思维，要发愿，这些都很重要，上师说如果有人发愿，这一个句子如果我作到，如果他这样发愿，就可以给他讲。所以我们也要把自己的心，把自己的根基和佛子行的内容两个配合起来，适不适合。
《佛子行三十七颂》全文分三部分，是首义、正义和终义，首义又分为三部分，题义、顶礼与发誓造论。
    先讲题义：《佛子行三十七颂》。佛子即佛的儿子，分为两种，一是语子，一是心子。小乘的声闻和缘觉，是佛的语子，因为他们是由闻佛说法而证悟的；菩萨是佛的心子，虽然菩萨也是佛传法而得到证悟，但是他们行持佛的度化众生的事业，所以称为佛的心子。依何说佛有两种儿子呢，依两种原因，一是依世俗菩提心，世俗菩提心发起来了以后就叫作佛子，这是从方便方面讲的；另外一个是智慧方面，证悟了般若空性的大智慧以后也叫做佛子。从方便世俗菩提心方面，加行道以上的都叫作佛子，因为他已经发起了无伪的世俗的菩提心，但是他还没有证悟法界。证悟法界的佛子，就是一地以上的菩萨。行就是菩萨的行为、学处，菩萨该做的是什么，不该做的是什么，包含在了三十七个颂词里了，这是题义。
    次讲顶礼，“那摩罗个学绕亚”是梵文的译音，“那摩”意为顶礼，“罗个学绕亚”意为观世音菩萨，即是顶礼观世音菩萨。从印度的梵文译成藏文时，经文的题目、顶礼词不翻译。目的是让大家知道经文是从印度的梵文翻译过来的，另外是让人们回忆大译师、忆念译经师的恩德，如果没有这些大译师的翻译，我们就根本不懂这些殊胜经论的意思。自从他们翻译以后，我们就可以懂得经论的意义，于是就可以修行，通过修行我们就能够得到解脱，所以呢，我们能够修行成佛都是大译师的恩德。另外，贤劫千佛都用印度的梵文来转法轮，因此现在我们学梵文是为了在阿赖耶识中种下一个很好的习气。
    下面是顶礼观音菩萨的根本上师。
    谁见诸法无来去，唯一勤行利众生，
    “来”就是生，“去”就是灭，“无来去”就是无生无灭，虽然证得一切法无来去、生灭，但还是尽量度众生，尽量利益众生。谁在这样做呢，这就是殊胜的根本上师和观自在菩萨。因此恒时身、口、意三门恭敬地顶礼。
    接着是造论的发心。
    利乐之源诸圆觉，从修正法而出生，
    彼亦依赖知其行，是故当说佛子行。

世间的一切利乐是通过佛转法轮后，众生行善而得来的善果，故这一切得乐的来源，就是圆觉，圆觉是圆满的觉悟者，也就是佛。那么佛是从哪里来的呢，佛是从修行正法而出生的。那么正法又要怎么修呢？这就要依赖知道正法的修行方式，也就是佛菩萨的行为。所以现在应当说佛子的行为。这四句讲了著作这样一个论典的必要和目的。首义结束。

下面是第二个部分：正义。正义即正文所讲述的意义。分二，前行、正行。前行有七种，是在没有修愿菩提心和行菩提心之前，应修的七种法，这是修菩提心的基础。
    获得暇满大舟时，自他为渡轮回海，
    昼夜恒时不懒散，闻思修是佛子行。
    现在我们得到了闲暇和圆满的人身，现在我们得到了这样暇满的人身，这个人身是多世累劫中，积累福报才得到的，不是无因无缘得到的，故应发起为了自他一切有情从轮回苦海里渡到彼岸的大愿。《入行论》里也有比喻。如果不渡苦海，那么下一世很难再得到这样的一个轮船，因此在白天晚上都不散乱不懒惰，精进于闻、思、修这三个主要的事业。我们初学佛的人首先要听法，如果不听法，我们就没有智慧，世间的知识只能使人得到世间的利益而已，得不到出世的法益。佛法里所讲的也有顺应世间的知识，但是大部分是出世间的智慧，如果我们学出世间的智慧，就能破无明。大圆满等一类法不是很强调理论的，但是，大圆满里面讲过，在末法时代，如果没有闻思智慧就不容易证道。以前的禅宗也不是很注重理论的，南宗的祖师里面也有不识字的人，也开悟了，但这是以前，习气很薄、业障很薄、福报很大的人，我们就不能这样证悟。那么我们怎么能证悟呢，首先要广闻佛法，听《中观》与密宗大圆满之类的一些理论，依靠这样的理论来打破我们的执著、我们的无明。所以，首先闻法相当重要，闻了法以后要深深地思维，然后把闻思结果用之于修行，不修行，那么最后的目的就达不到，这三者能分开。无垢光尊者在《七宝藏》里面说：后代随我修行的人要很长时间依止金刚上师，心念清净，广闻、广思维显密论典，累积福报，这样福慧双运才能证悟大圆满，否则不快攻证悟大圆满。所以从显宗到密宗，都很重视闻思修。这是第一条佛子行为。
    亲方贪心如沸水，怨方瞋心像烈火，
    取舍皆忘痴黑暗，抛弃故乡佛子行。
    如果是真正的修行人，必须要离开自己的家乡，以前的善知识说最好离家乡有一年的路途，中等的要走一个月，下等的要回去也必须要走三四天的路程。因为在家乡修行容易对自己的亲人生起贪心，贪心生起时好象是水已沸腾一样；对怨仇的方面就会生起瞋心，犹如烈火，难以熄灭。另外住在家里，常常要做家务，去追求现世、世间的圆满，还要安排子女的生活等等，被愚痴黑暗所蒙蔽，取舍都忘记，不会生起解脱的念头。所以如果要修一个真正的法，必须要离开家乡。
    舍恶境故渐减惑，无懒散故善自增，
    心澄于法起正见，依静处为佛子行。
    第三要依止静处，静处就是离城市、村庄比较远的地方。到了静处，远离了生起贪、瞋、痴的恶境，所以他的烦恼会逐渐地减少，这是第一个功德。
    静处也没有可以懒散的地方，而在村庄城市，整天都是在不知不觉当中空耗时间，比如说我们到了学院，如果我们一天不修行，一天不听课便觉得很浪费时间，如果今天没有课，大家就会觉得比较可惜，但是我们在城市，就是一两年不听课也没有这种感觉，在静处肯定会做善事，或者是听法或者是思维法，或者是修法。另外，到了静处以后和在家乡的心态也不一样。在家乡，总是充满杂念，追求一些世间的法，到静处的时候能看清轮回的过患痛苦，为了追求现世的圆满而过一辈子，没有意义，这时候心里就生起厌离心或者是出离心，心里生起这些厌离心和出离心的时候，就一定会学佛、修行，所以到了静处，善事自然就可以增长了，这是第二个功德。而且因为心里很清净，就得到很多佛法方面的功德，对佛法也就生起了正知正见。这是第三个功德。
    长伴亲友各分离，勤聚财物留遗址，
    识客舍弃身客堂，舍此世为佛子行。
    第四是不追求世间的圆满，因为长住一的起亲友，总是要分离的，要随着各自的业力走，辛辛苦苦积聚的财物也总是要消散的，否则，死的时候带不走，只有留给后人，如果后人行善，还可以为他超度，如果一般人，就由其来消受。
    我们自己的身体和心现在因为业力的关系而和合一体，心就好象是客人，身体就好象是客堂，但是业感消失或转变了以后，要舍弃而分离的，所以，不用太执著自己的身体。所以要舍弃现世的这些圆满，而追求解脱，这是佛子行的第四条。
    交近彼使增三毒，并减闻思修事业，
    能转慈悲灭尽者，离恶友是佛子行。
    比如说一个善知识，或者是亲友或道友，在没共住之前，自己的心没有很多的贪、瞋、痴等烦恼，但是自从跟他一起共住以后，心里生起了很多很多的贪、瞋、痴等三毒烦恼，不但如此，而且闻思修事业慢慢地减少。慈心悲心也都慢慢地减少，最后直至灭尽，这叫作邪师恶友，这样无论他是密宗里的金刚上师，还是显宗的善知识，或者是一般的修行者，不敢说他本人没有功德，但是自己和他没有什么好的缘份，如果还是继续交往，最后自己就得不到任何修行方面的功德，生生世世都没有了解脱的希望，所以不要讲他的过失，也不要反对他，但要提前离开他，也这是佛子行。

依止何者灭罪过，功德增如上弦月，
    胜善知识比自身，尤其爱重佛子行。
    这是讲依止善知识，什么是善知识呢？如果跟某人在一起以后，自己逐渐改掉了以前不良的习气，开始喜欢守戒、打坐等闻思修，还有心里慈心、悲心、出离心等等这些念头增多，恶的念头减少，戒定慧或者闻思修的功德，(此功德不包含世间功德，世间功德对于修行反是障碍。)好象是上弦月一样，一天比一天增上，这叫作善知识。找到了这样的殊胜善知识，就必须要爱重他胜过爱重自己的身体，这是佛子行。
    自亦束缚轮回故，世间天力能救谁，
    是故依止不虚者，皈依三宝佛子行。
    这是说要皈依三宝，为什么呢？因为世间鬼神，他们自己还束缚在轮回中，还没有得到解脱，我们皈依他们不可能得到解脱。世间的天神，如果我们供养、祈祷他们，也许能得到现世的一些少许的圆满，但是因为们他没有证悟空性，具有三毒的缘故，他们也有一点点能力来损害自己，所以世间的鬼神最好是不供，所以要“依止不虚者”，就是三宝，如果供养三宝皈依三宝，只有好处、利益，没有害处。
    以上是前行的行为，前行修成功后，即可转入正行修法。
    诸极难忍恶趣苦，能仁说为恶业果，
    是故虽遇生命难，终不造罪佛子行。
    一切非常难忍的痛苦，比如说地狱的痛苦，饿鬼饥饿的痛苦，旁生很劳累的痛苦等，这一切难忍的痛苦是从哪里产生的呢，不是无因无缘而产生的，也不是万能的上帝的安排，而是自己造业自己受，佛说这都是恶业的果报。所以，纵使遇到生命的危难，也不再造罪，这是佛子的第八条行为。
    三有乐如草头露，一瞬刹那毁灭法，
    恒时不变解脱果，希求其是佛子行。
    三有就是欲界、色界、无色界，也叫三界。三有乐是指的世间的一些圆满，这些圆满好象都是草头的露水一样，风一吹或者草一动就没有了，很短暂很短暂。这些世间的圆满都是一瞬刹那就毁灭的法，是不可靠的法，无常的法。那么不毁灭、可靠的法是什么呢？就是恒时不变的解脱果，所以希求解脱果，这是第九条佛子行，这是说对轮回要生起出离心，对解脱要生起希求的念头。
    无始时来慈我者，诸母若苦我乐何？
    是故为渡诸有情，发菩提心佛子行。
    这是说从无始以来，众生都是自己的母亲，如果这些母亲在轮回里面受苦，我怎能一个人希求得到解脱的快乐呢？所以，要发菩提心。这是第十条佛子的行为。
    诸苦生于欲自乐，诸佛生于利他心，
    由此自乐与他苦，真当交换佛子行。
    这以下是愿菩提心的行为，愿菩提心主要是修自他诸苦相换，在世间的一切痛苦，是从欲自乐，即为了自己好，从而杀生、偷盗等等恶业产生的。诸佛的来源是发菩提心，作利他的事业，因此，自乐与他苦的交换，是第十一条佛子行。交换的方法，在《大圆满龙钦心髓前行引导文》、《入行论》里面有具体的修法和理论，都讲得相当清楚。


    谁以大欲我财物，一切夺或令人夺，
    自身受用三世善，回向于他佛子行。
    如果人或非人，以大贪心来夺我的一切财物，或者派人来夺我的一切受用、财物，我不但不反对，不生瞋心，而且还把自己的身体、受用、善事都要回向于他，这是很不容易作到的。前面的依止静处、离开家乡，还有离开恶友、依止善知识、发菩提心等等,这些我们初期修行的人有可能作到，但是这样的事作不到，那么见到菩萨的这些伟大行为，心里就要生起信心，生起信心以后要发心愿，祝愿我们尽快能够实践这样的行为，达到这样的境界，这种发愿的善根和福报也是不可思议的。这是第十二条佛子

若无降伏自瞋心，外敌虽伏又增盛，
    是故以慈悲心军，调伏自心佛子行。
    我们如果没有有效地对治或降伏我们的瞋心，则遇到不如意的外境或不投缘的人时，很容易出口伤人，甚至拔拳相向，从而开始与他人结下了仇恨。一般世间人为了消灭自己的仇人，就动用武力，但杀死一个仇人，仇人的亲人都会成为自己的仇人，这样外面的仇人反而越来越多。因此要断绝仇人，首先必须要降伏自己的瞋心，自己降伏了自己的瞋心，就等于把外面的仇人都降伏了。而瞋心的直接对治法即是慈悲，所以，应以慈心和悲心的军队来调伏瞋心，最具体的修法，就是修四无量心，这是第二十条佛子行。
    一切欲妙如盐水，如何享受越增贪，
    于何能生贪心物，顿时舍是佛子行。
    世间的这些诱人的欲妙，好象是盐水，不能解渴，反而越喝越渴，世间的这些圆满也是这样，越享受越增长了人的贪心。一个修行人，就要把能使人生起贪心的事物，无论是什么，顿时舍去。比如说离开容易让人生起贪心的人，如年轻的异性，或者是把心爱的东西送给别人，但是这些不是最好的办法。最好是把执著打破，了达万法为空性，这样以后就肯定不会生起贪心，这是最好的舍去的方法。否则贪心越来越大，最后就造很大的孽。这是第二十一条佛子行为。


　　
    这以上是世俗菩提心的修法，下面是胜义菩提心的修法。胜义菩提心即佛、菩萨的根本智慧。


　　
    一切现象唯自心，心性本为离边戏，
    领悟彼诸二取相，不作意是佛子行。


　　
    一切现象为自己的心，显宗里面有万法唯心，即一切外面的现象都不是从外面产生的，而是从自己的内心产生出来的，比如说，晚上作梦，梦里所见到各种各样的东西，不是从外面产生的，而是自己的心造作的，其实白天的现象，也正是这样的，一切现象都是自己的心造的。《释量论》里面讲的比较广，还有唯识宗里面的《唯识二十颂》、《唯识三十颂》等等讲的比较广，《中观》里面也有唯识的观点，这些以后咱们慢慢去学。“一切现象唯自心”，那么心又是什么呢？“心性本为离边戏”，意思是说，心的本性就是空性。二取就是所取、能取，能取就是心识，所取就是外面的外境，领悟了一切法是心造的，心的本性是空性，如果对一切二取的这些现象，不去作意，也就是不去执著，那么它们就融入了空性，这是菩萨发胜义菩提心的方法。这四句里面的内容相当广，相当深，要依靠其它的论典来解释，就用禅宗来解释这一句，也是很合适的，禅宗主要依据的经典就是《金刚经》和《楞伽经》，《楞伽经》里面也讲了空性，但是它主要是讲万法唯心造，《金刚经》并不是不承认万法唯心造，而是着重宣说是空性，这两个观点，配合起来，就是《中观》的观点。另外用《中观》的观点来解释也是很合适的。这是第二十二条佛子行。


　　
    会遇悦意之境时，当视犹如夏时虹，
    虽现美妙然无实，断除贪欲佛子行。


　　
    菩萨了达了一切法是心造，心的本性也是空性的，此后遇到一些悦意境相，不会继续生贪心和追求这些圆满，为什么呢？当时他应当伺察，这跟夏天的彩虹一样，只有现象，没有实质，所以当下即应断除贪欲的心，这是菩萨胜义菩提心的学处。这里不是依靠世俗菩提心的方法来断除贪心，而是依靠胜义菩提心，精通一切法是如幻如梦的方法来断除贪心。这是第二十三条佛子的行为。


　　
    诸苦如同梦死子，实执幻象极劳累，
    是故会遇违缘时，视为幻象佛子行。


　　
    遇到痛苦的时候，还是依靠精通如幻如梦的方法来断除。自己在梦里梦到自己的儿子不幸死了，心里无比的悲痛，但是一苏醒才知道这一切都是一个自己的梦境、幻觉而已，其实是不成立的，菩萨遇到痛苦的时候也是看作梦里死子一样，而不执著。实际上一切都是如幻如梦的，但是我们去执著这些幻象，这样就有痛苦的感受，梦里的现象就是这样的，梦里遇到了痛苦的时候，如果知道这是做梦就不会有这些痛苦，如果不知道这是做梦，他就会执著，一执著了以后，就把痛苦引出来了，可见痛苦跟外境是没有什么关系的，而是跟自己的心是有密切的关系，心执著了就产生痛苦。不但是感受，而且外面所见到的山河大地等现象也是自心所造的，自心造了以后自心去执著，执著了以后它自心去受痛苦，如果自心不去造这些现象，它也不会执著，如果心里面没有执著也不会有痛苦。比如说阿罗汉，断除了烦恼障，就根本没有人我执，所以他的身上没有痛苦。对阿罗汉的身体左边用刀一块一块割，右边涂洒檀香水，他也没有什么贪心，没有什么痛苦，在阿罗汉的心目中刀和檀香水没有什么差别，而一般人根本不行，因为有了执著。而得到了一地菩萨以上呢，他的身体就根本不会有痛苦的感受，《十地经》里面就讲过，比如说有三棵树木，有一个人来砍断了两棵树木，一棵树木没有砍断，这时候没有砍断的树木不会生起高兴或不高兴，因为树木它本身就没有心，不会有什么感受，得到一地菩萨后如果有人把他身上的肉一块一块割下来，也不会感觉到痛苦。所以遇到一些违缘、痛苦时就把这些视为如幻如梦的现象，也就不会有太大的痛苦，但是初修的人在开始阶段如幻如梦不是修得很好，只是刚刚知道而已，所以对治力不强，效果不会很显著，这是怎么办呢，就加修前面讲过的：“众生诸苦己代受”。

行。