海涛法师政治经典选辑

wlxg20130220

摘自《海涛法师政治经典选辑》

海涛法师政治经典选辑
海涛法师选辑

《杂阿含经》节录
《中阿含．雨势经》
《增壹阿含经》节录
《大乘本生心地观经》节录
《如来示教胜军王经》
《佛為胜光天子说王法经》
《大方广佛华严经》节录
《般泥洹经》节录
《王法正理论》节录
《龙树菩萨為禪陀迦王说法要偈》
《佛為优填王说王法政论经》
《大萨遮尼乾子所说经．王论品第五》节录
巴利文《佛本生经》节录
法语拾缀

南无本师释迦牟尼佛（三称）

开经偈

无上甚深微妙法
百千万劫难遭遇
我今见闻得受持
愿解如来真实义

《杂阿含经》节录
宋求那跋陀罗 译

（一二三六）如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时波斯匿王、摩竭提国阿闍世王韦提希子，共相违背。摩竭提王阿闍世韦提希子，起四种军—象军、马军、车军、步军，来至拘萨罗国。波斯匿王闻阿闍世王韦提希子四种军至，亦集四种军—象军、马军、车军、步军，出共斗战。阿闍世王四军得胜，波斯匿王四军不如，退败星散，单车驰走，还舍卫城。

时有眾多比丘，晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食，闻摩竭提王阿闍世韦提希子起四种军，来至拘萨罗国，波斯匿王起四种军，出共斗战，波斯匿王四军不如，退败星散。波斯匿王恐怖狼狈，单车驰走，还会卫城。闻已，乞食毕，还精舍，举衣钵，洗足已，住诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！我等今日眾多比丘，入城乞食，闻摩竭提主阿闍世王韦提希子起四种军，如是广说，乃至单车驰走，还舍卫城。」

尔时世尊即说偈言：

战胜增怨敌，败苦卧不安，
胜败二俱捨，卧觉寂静乐。

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

《中阿含．雨势经》
东晋僧伽提婆 译

我闻如是：一时，佛游王舍城，在鷲巖山中。尔时，摩竭陀王未生怨鞞陀提子，与跋耆相憎，常在眷属，数作是说：「跋耆国人有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，我当断灭跋耆人种，破坏跋耆，令跋耆人遭无量厄。」

於是，摩竭陀王未生怨鞞陀提子，闻世尊游王舍城，在鷲巖山中，便告大臣雨势曰：「我闻沙门瞿曇游王舍城，在鷲巖山中，雨势！汝往至沙门瞿曇所。汝持我名问讯圣体安快无病，气力如常耶？当作是语：『瞿曇！摩竭陀王未生怨鞞陀提子，问讯圣体安快无病，气力如常耶？瞿曇！摩竭陀王未生怨鞞陀提子，与跋耆相憎，常在眷属，数作是说：跋耆国人有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，我当断灭跋耆人种，破坏跋耆，令跋耆人遭无量厄。沙门瞿曇当何所说？』雨势！若沙门瞿曇有所说者，汝善受持。所以者何？如是之人，终不妄说。」

大臣雨势受王教已，乘最好乘，与五百乘俱出王舍城，即便往诣鷲巖山中。登鷲巖山，下车步进，往诣佛所，便与世尊共相问讯。却坐一面，白曰：「瞿曇！摩竭陀王未生怨鞞陀提子，问讯圣体安快无病，气力如常耶？瞿曇！摩竭陀王未生怨鞞陀提子，与跋耆相憎，常在眷属，数作是说：『跋耆国人有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，我当断灭跋耆人种，破坏跋耆，令跋耆人遭无量厄。』沙门瞿曇当何所说？」

世尊闻已，告曰：「雨势！我昔曾游於跋耆国，彼国有寺名遮恕逻。雨势！尔时，我為跋耆国人说七不衰法，跋耆国人则能受行七不衰法。雨势！若跋耆国人行七不衰法，而不犯者，跋耆必胜，则為不衰。」

大臣雨势白世尊曰：「沙门瞿曇略说此事，不广分别，我等不能得解此义，愿沙门瞿曇广分别说，当令我等得知此义。」

世尊告曰：「雨势！諦听！善思念之，我当為汝广说此义。」

大臣雨势受教而听。

是时，尊者阿难执拂侍佛，世尊迴顾问曰：「阿难！颇闻跋耆数数集会，多聚集耶？」

尊者阿难白曰：「世尊！我闻跋耆数数集会，多聚集也！」

世尊即告大臣雨势：「若彼跋耆数数集会，多聚集者，跋耆必胜，则為不衰。」

世尊復问尊者阿难：「颇闻跋耆共俱集会，俱作跋耆事，共俱起耶？」

尊者阿难白曰：「世尊！我闻跋耆共俱集会，俱作跋耆事，共俱起也！」

世尊復告大臣雨势：「若彼跋耆共俱集会，俱作跋耆事，共俱起者，跋耆必胜，则為不衰。」

世尊復问尊者阿难：「颇闻跋耆未施设者不更施设，本所施设而不改易，旧跋耆法善奉行也！」

尊者阿难白曰：「世尊！我闻跋耆未施设者不更施设，本所施设而不改易，旧跋耆法善奉行也！」

世尊復告大臣雨势：「若彼跋耆未施设者不更施设，本所施设而不改易，旧跋耆法善奉行者，跋耆必胜，则為不衰。」

世尊復问尊者阿难：「颇闻跋耆不以力势而犯他妇、他童女耶？」

尊者阿难白曰：「世尊！我闻跋耆不以力势而犯他妇、他童女也！」

世尊復告大臣雨势：「若彼跋耆不以力势而犯他妇、他童女者，跋耆必胜，则為不衰。」

世尊復问尊者阿难：「颇闻跋耆有名德尊重者，跋耆悉共宗敬、恭奉、供养，於彼闻教则受耶？」

尊者阿难白曰：「世尊！我闻跋耆有名德尊重者，跋耆悉共宗敬、恭奉、供养，於彼闻教则受。」

世尊復告大臣雨势：「若彼跋耆有名德尊重者，跋耆悉共宗敬、恭奉、供养，於彼闻教则受者，跋耆必胜，则為不衰。」

世尊復问尊者阿难：「颇闻跋耆所有旧寺，跋耆悉共修饰，遵奉、供养、礼事，本之所施常作不废，本之所為不减损耶！」

尊者阿难白曰：「世尊！我闻跋耆所有旧寺，跋耆悉共修饰，遵奉、供养、礼事，本之所施常作不废，本之所為不减损也！」

世尊復告大臣雨势：「若彼跋耆所有旧寺，跋耆悉共修饰，遵奉、供养、礼事，本之所施常作不废，本之所為不减损者，跋耆必胜，则為不衰。」

世尊復问尊者阿难：「颇闻跋耆悉共拥护诸阿罗訶，极大爱敬，常愿未来阿罗訶者而欲令来，既已来者乐恆久住，常使不乏衣被、饮食、床榻、汤药、诸生活具耶？」

尊者阿难白曰：「世尊！我闻跋耆悉共拥护诸阿罗訶，极大爱敬，常愿未来阿罗訶者而欲令来，既已来者乐恆久住，常使不乏衣被、饮食、床榻、汤药、诸生活具！」

世尊復告大臣雨势：「若彼跋耆悉共拥护诸阿罗訶，极大爱敬，常愿未来阿罗訶者而欲令来，既已来者乐恆久住，常使不乏衣被、饮食、床榻、汤药、诸生活具者，跋耆必胜，则為不衰。雨势！跋耆行此七不衰法，诸受持此七不衰法者，跋耆必胜，则為不衰。」

於是大臣雨势即从坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「瞿曇！设彼跋耆成就一不衰法者，摩竭陀王未生怨鞞陀提子，不能伏彼，况復具七不衰法耶？瞿曇？我国事多，请退还归。」

世尊报曰：「欲去随意！」

於是大臣雨势闻佛所说，则善受持，起绕世尊三匝而去。

大臣雨势去后不久，於是，世尊迴顾告曰：「阿难！若有比丘依鷲巖山处处住者，宣令一切尽集讲堂，一切集已，便来白我。」

尊者阿难即受佛教：「唯然，世尊！」是时，尊者阿难便行宣令，若有比丘依鷲巖山处处住者，今令一切尽集讲堂。一切集已，还诣佛所，稽首作礼，却住一面，白曰：「世尊！我已宣令，若有比丘依鷲巖山处处住者，悉令一切尽集讲堂，今皆已集，唯愿世尊自知其时！」

於是，世尊将尊者阿难往诣讲堂，於比丘眾前敷座而坐，告诸比丘：「今為汝说七不衰法，汝等諦听！善思念之。」

时诸比丘白曰：「唯然。」

佛言：「云何為七？若比丘数数集会，多聚集者，比丘必胜，则法不衰。若比丘共齐集会，俱作眾事，共俱起者，比丘必胜，则法不衰。若比丘未施设事不更施设，本所施设而不改易，我所说戒善奉行者，比丘必胜，则法不衰。若比丘此未来有爱，喜欲共俱，爱乐彼彼，有起不随者。比丘必胜，则法不衰。若比丘有长老上尊俱学梵行，比丘悉共宗敬、恭奉、供养，於彼闻教则受者，比丘必胜，则法不衰。若比丘有无事处，山林高巖，闲居静处，寂无音声，远离，无恶，无有人民，随顺宴坐，乐住不离者，比丘必胜，则法不衰。若比丘悉共拥护诸梵行者，至重爱敬，常愿未来诸梵行者而欲令来，既已来者乐恆久住，常使不乏衣被、饮食、床榻、汤药、诸生活具者，比丘必胜，则法不衰。若比丘行此七不衰法，受持不犯者，比丘必胜，则法不衰。」

於是世尊復告诸比丘曰：「我為汝等更说七不衰法，汝等諦听！善思念之。」

时诸比丘白曰：「唯然。」

佛言：「云何為七？若比丘尊师，恭敬、极重供养、奉事者，比丘必胜，则法不衰。若比丘法、眾、戒、不放逸、供给、定、恭敬、极重供养、奉事者，比丘必胜，则法不衰。若比丘行此七不衰法，受持不犯者，比丘必胜，则法不衰。」

世尊復告诸比丘曰：「我為汝等更说七不衰法，汝等諦听！善思念之。」

时诸比丘白曰：「唯然。」

佛言：「云何為七？若比丘不行於业，不乐於业，不习业者，比丘必胜，则法不衰。不行譁说，不乐譁说，不习譁说者；不行聚会，不乐聚会，不习聚会者；不行杂合，不乐杂合，不习杂合者；不行睡眠，不乐睡眠，不习睡眠者；不為利，不為誉，不為他人行梵行者；不為暂尔，不為德胜，於其中间捨方便，令德胜者，比丘必胜，则法不衰。若比丘行此七不衰法，受持不犯者，比丘必胜，则法不衰。」

世尊復告诸比丘曰：「我為汝等更说七不衰法，汝等諦听！善思念之。」

时诸比丘白曰：「唯然。」

佛言：「云何為七？若比丘成就信财、戒财、惭财、愧财、博闻财、施财、成就慧财者，比丘必胜，则法不衰。若比丘行此七不衰法，受持不犯者，比丘必胜，则法不衰。」

世尊復告诸比丘曰：「我為汝等更说七不衰法，汝等諦听！善思念之。」

时诸比丘白曰：「唯然。」

佛言：「云何為七？若比丘成就信力、精进力、惭力、愧力、念力、定力、成就慧力者，比丘必胜，则法不衰。若比丘行此七不衰法，受持不犯者，比丘必胜，则法不衰。」

世尊復告诸比丘曰：「我為汝等更说七不衰法，汝等諦听！善思念之。」

时诸比丘白曰：「唯然。」

佛言：「云何為七？若比丘修念觉支，依捨离、依无欲、依灭尽，趣向出要，择法、精进、喜、息、定，修捨觉支，依捨离、依无欲，依灭尽，趣向出要者，比丘必胜，则法不衰，若比丘行此七不衰法，受持不犯者，比丘必胜，则法不衰。」

世尊復告诸比丘曰：「我為汝等更说七不衰法，汝等諦听！善思念之。」

时诸比丘白曰：「唯然。」

佛言：「云何為七？若比丘应与面前律，与面前律；应与忆律与忆律；应与不痴律，与不痴律；应与自发露，与自发露；应与居，与居；应与展转，与展转；眾中起諍，当以如弃粪扫止諍法止之者，比丘必胜，则法不衰。若比丘行此七不衰法，受持不犯者，比丘必胜，则法不衰。」

世尊復告诸比丘曰：「今為汝等说六慰劳法，汝等諦听！善思念之。」

时诸比丘白曰：「唯然。」

佛言：「云何為六？以慈身业向诸梵行，是慰劳法，爱法乐法，令爱令重，令奉令敬，令修令摄，得沙门，得一心，得精进，得涅槃。如是慈口业、慈意业。若有法利，如法得利，自所饭食，至在钵中。如是利分，佈施诸梵行，是慰劳法，爱法乐法，令爱令重，令奉令敬，令修令摄，得沙门，得一心，得精进，得涅槃。若有戒不缺、不穿、无秽、无黑，如地不随他，圣所称誉，具善受持。如是戒分，布施诸梵行，是慰劳法，爱法乐法，令爱令重，令奉令敬，令修令摄，得沙门，得一心，得精进，得涅槃。若有见是圣出要，明瞭深达，能正尽苦。如是见分，佈施诸梵行，是慰劳法，爱法乐法，令爱令重，令奉令敬，令修令摄，得沙门，得一心，得精进，得涅槃。我向所言六慰劳法者，因此故说。」

佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

《增壹阿含经》节录
东晋僧伽堤婆 译

（六）闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，眾多比丘各集普会讲堂，作是异论：「今舍卫城乞食难得，非比丘所安之处，我等可立一人，次第乞食。此乞比丘能办衣被、饮食、床卧具、病瘦医药、无所乏短。」

尔时，眾中有一比丘，白诸人曰：「我等不堪任在此乞求，各共诣摩竭国，於彼乞求，又且穀米丰贱，饮食极饶。」更復有比丘说曰：「我等不宜在彼国乞食。所以然者，阿闍世王在彼治化，主行非法，又杀父王，与提婆达兜為友，以此因缘故，不宜在彼乞求。」復有比丘说曰：「今此拘留沙国土，人民炽盛，饶财多宝，宜在彼土乞求。」復有比丘作是说：「我等不宜在彼土乞食。所以然者，恶生王於彼土治化，极為兇弊，无有慈仁，人民麤暴，好喜斗讼。以此因缘故，不应在彼乞食。」

復有比丘说曰：「我等宜在拘深婆罗柰城，优填王所治之处，篤信佛法，意不移动，我等宜在彼土乞食，所愿无违。」

尔时，世尊以天耳，闻诸比丘各生此论，即严整衣服，至诸比丘所，在中央坐，问诸比丘曰：「汝等集此欲何等论，為说何事？」

是诸比丘白佛言：「我等集此各兴此论，今舍卫城穀米勇贵，乞求叵得，各当共诣摩竭国界，於彼乞求，又彼国土饶财多宝，所索易得。」其中或有比丘说曰：「我等不宜彼国乞食。所以然者，阿闍世王在彼治化，主行非法，又杀父王，与提婆达兜為友，以此因缘故，不宜在彼乞求。」其中復有比丘说曰：「今拘留沙国，人民炽盛，饶财多宝，宜在彼国乞食。」復有比丘作是说：「我等不宜在彼乞食，所以然者，恶生王於彼治化，為人兇恶，无有慈仁，好喜斗讼，以此因缘故，不宜在彼乞食。」復有比丘说曰：「我等宜在拘深婆罗柰城，优填王所治之处，篤信佛法，意不移动，宜在彼乞食，所愿无违，在此所论，正谓此耳！」

尔时，佛告诸比丘：「汝等莫称讥王治国家界，亦莫论王有优劣。」

尔时，世尊便说此偈：「

夫人作善恶，行本有所因，
彼彼获其报，终不有毁败。
夫人作善恶，行本有所因，
為善受善报，恶受恶果报。

是故，比丘！勿兴斯意论国事，缘不由此论，待至灭尽涅槃之处，亦不得沙门正行之法。设欲作是论，非是正业，汝等应当学十事论，云何為十？若精勤比丘，少欲知足、有勇猛心、多闻、能与人说法、无畏无恐、戒律具足、三昧成就、智慧成就、解脱成就、解脱见慧成就，汝设欲论者，当论此十事。所以然者，普润一切，得修梵行，待至灭尽涅槃之处。汝等已出家学道，离於世俗，当勤思惟，勿去离心。如是比丘！当作是学。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

世尊告曰：「是故，大王！甚莫愁忧，一切眾生皆归於死，一切变易之法，欲令不变易者，终不有此事。大王当知！人身之法犹如雪揣，要当归坏；亦如土杯，同亦归坏，不可久保；亦如野马幻化，虚偽不真；亦如空拳，以誑小儿。是故，大王！莫怀愁忧，恃怙此身。大王当知！有此四大恐怖，来至此身，不可障护，亦不可以言语、咒术、药草、符书所可除去。云何為四？一者，名為老，坏败少壮，使无顏色；二者，名病尽，坏败无病；三者，名為死尽，坏败命根；四者，有常之物归於无常。是谓，大王！有此四法不可障护，非力所能伏也。大王当知！犹如四方，有四大山，从四方来，使压眾生，非力所却。是故，大王！非牢固物，不可恃怙。是故，大王！当以法治化，莫以非法，王亦不久，当至生死之海。王亦当知！诸以法治化者，身坏命终，生善处天上；若復以非法治化者，身坏命终，生地狱中。是故，大王！当以法治化，莫以非法。如是，大王！当作是学。」

世尊告曰：「使大王当延寿无穷，以法治化，莫以非法。诸有以法化者，皆生天上善处。正使命终之后，名称不朽，世人所传；云昔有国王，以法治化，未曾有枉，设有人民住此王境界，叹王功德，思忆不忘者，王身在天上，增六事功德。云何為六：一者天寿，二者天色，三者天乐，四者天神足，五者天豪，六者天光。是故，大王！当以法治，莫以非法。我今日身中有此功德，应受人恭敬礼拜。」

「大王！当以法治化，莫以非法，以理治民，亦莫非理。大王！诸以正法治民者，命终之后皆生天上。正使大王！命终之后，人民追忆，终不忘失，名称远布。

大王当知！诸以非法治化人民，死后皆生地狱中。是时狱卒以五缚繫之，其中受苦不可称量—或鞭，或缚，或捶，或解诸支节，或取火炙，或以鎔铜灌其身，或剥其皮，或以草著腹，或拔其舌，或刺其体，或锯解其身，或铁臼中擣，或轮坏其形，使走刀山剑树，不令停息，抱热铜柱，或挑其眼，或坏耳根，截手足、耳、鼻；己截，復生。復举身形著大鑊中；復以铁叉扰动其身，不令息住；復从鑊中出，生拔脊筋，持用治车；復使入热炙地狱中；復入热屎地狱中；復入刺地狱中；復入灰地狱中；復入刀树地狱中；復令仰卧，以热铁丸使食之，肠、胃五藏皆悉烂尽，从下而过；復以鎔铜而灌口，从下而过；—-於中受苦恼，要当罪毕，然后乃出。如是，大王！眾生入地狱其事如是，皆由前世治法不正之所致也！」

尔时，世尊便说斯偈：

百年习放逸，后故入地狱，
斯竟何足贪，受罪难称计。

大王！以法治自济其身，父母、妻子、奴婢、亲族将护国事。是故，大王！常当以法治化，勿以非法，人命极短，在世须臾间耳。生死长远，多诸畏难，若死来至，於中呼哭，骨节离解，身体烦疼，尔时无有救者，非有父母、妻子、奴婢、僕从、国土、人民所能救也。有此之难，谁堪代者！唯有佈施、持戒、语常和悦、不伤人意、作眾功德、行诸善本。」

尔时，世尊便说斯偈：

智者当惠施，诸佛所嘉叹，
是故清净心，勿有懈慢意。
為死之所逼，受大极苦恼，
至彼恶趣中，无有休息时。
若復欲来时，极受於苦恼，
诸根自然坏，由恶无休息。
若医师来时，合集诸药草，
不遍其身体，由恶无休息。
若復亲族来，问其财货本，
耳亦不闻声，由恶无休息。
若復移在地，病人卧其上，
形如枯树根，由恶无休息。
若復已命终，身命识已离，
形如墙壁土，由恶无休息。
若復彼死尸，亲族举塚间，
彼无可持者，唯福可怙耳。

是故，大王！当求方便，施行福业，今不為者，后悔无益。」

尔时世尊便说斯偈：

如来由福力，降伏魔官属，
今已还佛力，是故福力尊。

是故，大王！当念作福，為恶寻当悔，更莫復犯！」

尔时世尊便说斯偈：

虽為极恶原，悔过渐復薄，
是时於世间，根本皆消灭。

是故，大王！莫由己身，修行其恶，莫為父母、妻子、沙门、婆罗门施行於恶，习其恶行。如是，大王！当作是学。」

尔时世尊便说斯偈：

非父母兄弟，亦非诸亲族，
能免此恶者，皆捨归於死。

是故，大王！自今已后，当以法治化，莫以非法。如是，大王！当作是学。」