上下反易卦

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上下反易者，本卦上下两象，自相反易，如颐如大过及中孚小过之类。象既反易，卦义亦往往见相反之意。举例如下：颐，山雷颐，上下两象，自相反易。故《象》曰“道大悖也”。悖字古文本从两或字，正反相对。一字之微，其与卦象之适合精当至此，谓非造化之笔哉！颐之名，取上下相合。而上止下动，非颐亦无以确肖其象。而象之上下，又为反易。玩《彖》、《象》六爻，无不各显其义。神矣哉！又如大过，泽风大过，亦上下两象自相反易。故象取枯杨生稊，枯杨生华，亦以示反常之意也。 半对半覆以下，古人皆未尝言之。观象玩辞，发见各卦之互见其义，或互见其名者，于卦象无不相关。反覆推求，始知皆由于上下两象，各有正对反对之故。《彖》、《象》经传，不啻自举其例，至为明显。遍征各卦，无不贯通。一旦豁然，如拨云雾，而见天日。因广对卦覆卦之意，类别其名，以便讲习之称引。然字累而文不雅驯，殊为歉憾。海内外专精小学名学之君子，能各撰一简赅切当之名，畀垂久远，则著者所寤寐求之，馨香祝之者焉。

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“天一，地二。天三，地四。天五，地六。天七，地八。天九，地十。天数五，地数五，五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十。凡天地之数五十有五。”此天地体用大数之全，凡言数者所莫能外也。五位相得，以示天数地数之各有定位，相得而各有合，以示天数地数之化合而各极其为也。故数有体用，互相交错。旧说以生数一二三四为体，成数六七八九为用是也。然此特以举体用之一例，言其本然之体用如是耳。若论运用之变化，则任举一数，俱可为体。而由体以生用，初不限于生数之必为体，成数之必为用也。惟由其本然之体用言之，以一二三四为体，六七八九为用。惟五则介于生成体用之间，生数得之其体始备，成数得之而其用始全。此其数为生成所不能外，体用所不能离，是以为建中立极之数，乃阴阳变化之中枢。两其五则为十，合之为三五。贯三才之中，备五行之全，而立其极。此洛书纵横所以无不合于十五之数也。昔之言《易》者，以一二三四为四象之数，六七八九为四象之位。数也者纪其始生之时也，位也者定其已成之位也(此就河图四方之位数与八卦方位之数言之)。是以《周易》用六七八九，而不用一二三四。卦用七八，爻用九六，皆成数也。七八为数之正，九六为数之变。合七八九六，而阴阳错综之变化，无不尽矣。盖《易》之为书，合象数而言。言数必兼象，言象必兼数，二者恒相而不相离。象也者形也。其不曰形而曰象者，形仅以状其物质，而象则并著其精神；形仅能备阴阳之理，而象则兼备阴阳之气也(《几何原本》、《数理精蕴》为数学形学所宗，而不能具《易》之用者，则亦以理与气有未备焉。)。《易》数既兼象，而又与阴阳之理，及天地流行之气，无不相合。故言数之体用者，亦必能与象及理气相准，而后能融会贯通曲畅无遗。与《几何原本》诸书之专言形数者，其根本实有不同。故不曰“加减乘除”，而曰“盈消虚息”。如仅以数言，则仍不能外加减乘除而别求得数之道也。《易》数以参天两地阳奇阴偶为纲，阳左旋以法参天，阴右转以合两地。无非此奇偶两数，迭为乘除。盖万物之理有进必有退，有顺必有逆。故有乘必有除，有见必有伏。孔子曰：“二篇之策，万有一千五百二十，以当万物之数。”无有一物不可记之以数者，即无有一物能出此数之外者也。在理阳可统阴，而阴不能统阳。《易》道扶阳而抑阴，非故抑之也。其定数有如此焉。凡阴所至之分，阳皆有以至之。故乾曰“大明终始”(大明非纯乾，以阳含阴，为离日之象。天不可见，表之以日。言日即言天也。)。阳所至之分，阴不必皆有以至之。故坤曰“无成而代有终”。洛书二八之偶数，不能与一三七九之奇数相为乘除者(非不能乘除也。乘除所得之数，不能合于阴阳之原则也。)，阴固不可以干阳，所以谓之常乏也，三七之奇数。能与二四六八之偶数相为乘除者，阳之所以统阴，天之所以包地，所以谓之常饶也(洛书之偶数，以三之奇数乘之，而求其进数，是阴从乎阳。故必左转而始有以相合。如三二如六、三六十八、三八二十四、三四十二是也。如以三之奇数除之，而求其退数，则必逆转始能合于阳。如三二除六余四、三四除十二余八、三八除二十四余六、三六除十八余二是也。如更以七之，奇数乘之则生数顺而乘数必逆。如七二十四、七四二十八、七八五十六、七六四十二是也。如更以七之，奇数除之，则乘逆而除者必顺。如七二除十四余六、七六除四十二余八、七八除五十六余四、七四除二十八余二是也。奇偶互为乘除进退，互为消长顺逆，相为盈缩。每一乘除兼有四法，四四应得一十有六。而兹只十二者，即邵子所谓“四分用三，半隐半见之机”。凡皆阴阳自然之妙也。如以二八之偶数乘除一三七九之奇数，则只能生四隅之偶数，而不能生四正之奇数。如八一如八而生东北之八，八三二十四，而生东南之四；八九七十二而生西南之二，八七五十六而生西北之六是也。又如二三如六而余四，二九十八而余二，二七十四而余六，二一如二而余八是也。是偶数之所乘除，亦只能乘除偶数，而不能乘除奇数。此地道无成之义也。)。明乎阴阳顺逆进退之理，而数之体用可无误矣。夫天数备于五，地数极于六。故数至七而更(庚者更也，故庚居七)，亦至七而复(剥极则反，“七日来复”)。三反四复(此以三画卦言之，其义另详)，合之亦七。四阴而三阳，四柔而三刚。以阳全阴半之义言之，则四为两偶，仍为参天两地之数，而合为五。故七之数，实兼阴阳之义，备刚柔之德。天圜地方之象，非七不足以尽之(方圆周往，惟以七为往则方周二十八，圆周二十二，而无畸零。合圆方两周数，即大衍五十之数。)。三才合体之数，非七不足以度之(三四五者，三才之数。必勾三股四弦五乃无畸零。勾三积九，股四积十六，弦五积二十五，合之亦为大衍五十之数。)。圆方周径之合数，勾股弦幕之积数，皆大衍之数五十，即数之体也。因而开方，则不尽一数，而止于四十九。即大衍之数之用也。故“大衍之数五十，其用四十有九”，亦维七足以尽之。此皆天地理数之自然，非人力可以增损其间者也。向来注释“大衍”一章者，无虑数百家。于首二句之意义，鲜能明确鬯达。故因数之体用而并及之。至八卦之数，因河洛、纳甲纳音及先后天，各各不同，学者不易分析，(阳顺阴逆，旧说多不明白。来氏以内外言之，亦非也。乾圆左往，而坤方右来。左往者，一三七九。右来者，四二八六。偶数起四。崔氏之说，当惜其误。四为不用致后人訾议，而其说不行。二千年来，遂鲜有明顺逆之序者。 [ 本帖最后由 m13082757559 于 2008-4-25 13:24 编辑 ]

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“三反四复”之一语，已成为通俗之口头禅，几人人能言之，而人人不能知之。即向来说《易》者，亦皆含糊其辞，而未有切当之解释。致学者若明昧，似或心知之而口不能言之。于是至浅至显之理，遂若极玄极妙，而有不可以言语形容者。是皆不善解释之故也。夫一生二，二生三，三生万物，故八卦之画止于三。上为天，中为人，下为地，三才之道备矣。兼三才而两之，故重卦之画限于六，而以六五为天，四三为人，二初为地，仍三才之义也。三反四复，则以三画卦言之。如三画皆奇为乾卦，初变为巽，二变为艮，三变则为坤。三画皆偶与乾卦三奇相反矣，故曰“三反”。至四变，则坤又变为震。是初爻又复为奇，故曰“四复”。若以六画卦言之，则复在七，而反在六。故复卦曰“七日来复”，剥卦曰“穷上反下”。然不曰“六反七复”，而仍曰“三反四复”者，则以其数仍不出三与四也。如八宫卦变，乾为天，天风姤，天山遯，天地否。三变而下卦之乾，反为坤矣。风地观，山地剥，火地晋，至火天大有。四变而下卦之坤仍复为乾，故亦曰归魂。六者数之极，穷上反下。阳极生阴，阴极生阳；阴阳往复，如环无端。故以六爻之义言之，而反复则在中之三四两爻。《乾•九三》：“乾乾终日，反复道也。”乾乾者，上乾下乾。上乾谓四爻，下乾谓三爻，皆人爻也。天地之道，反复皆在于人。故以乾四之坤初为复。“七日来复”，亦即乾四之复也。乾三之坤上为剥。“穷上反下”，亦即乾三之反也。乾父坤母，具六子之爻，三四为坎离爻(详见《易楔》)，必三四反复，水上火下，而后既济之道成，阴阳乃循环而无穷。故三反四复，语意虽极浅近，而蕴义宏深。于理象气数，无不有重要之关系。孔子赞《易》以垂教万世，尤重在三四两爻。故曰“立人之道曰仁与义(人道即三四两爻)”。于洛书卦数，震居三而兑居四。震仁兑义，亦在三四两位。六十四卦之变化，胥出于此。详言之更仆难尽。兹但发其端，并参观前一条，亦可为隅反之一助矣。

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卦有内外，外即上也，内即下也。位有上下，下即内也，上即外也。而《彖》、《象》辞义，则上下与内外，往往意各相反。故以上为贵者，则外可置而不论。以内为主者，则下亦废而不用。内外上下，不以并称，所谓唯变所适，而不可为典要者也。圣人于否泰，则论内外。于损益，则言上下。盖随事制宜，非可泥于一端也。如执一而论，则损之为卦，乃损内而益外。是损一家而益一国也，其益大矣！而何以为损？否之为卦，乃三阴在下，而三阳在上，是君子举进而小人举退也，可谓泰矣。而何以谓否？是故泥于上下之例，则穷于否泰；拘于内外之说，则废于损益。他如二阳在下而足以有临者，得于内也。四阴在内而未免于观者，失于下也。盖阳在下，则以内外为言。阴在内，则以上下为断。此于不为典要之中，又似有典要之可据者。圣人扶阳抑阴之微旨，所以进君子而退小人，即《春秋》书法之所本也。吴沆《易璇玑•辨内外篇》言之甚详。沆为南宋抚州布衣，绍兴间表上《易说》三卷，即《易璇玑》，颇究心于象义。虽不免瑕瑜互见，然在宋人《易》说中，尚能自立一帜者也。

yujwei0

抄录而来，嚼腊无味。

allning

让我们放弃一切无聊的争执，以一种对子孙后代负责的精神，以一种更加平和的态度，来对待一切善意的研究。科学需要宽容。这句话好。非常同意

kuangren000

弄容在多一下旧好了