《葬書》是否郭璞所撰（二）～郭璞與《葬書》之疑點～六愚

草山人

註：本文乃2007年六愚所寫之「《葬書》是否郭璞所撰～六愚質疑李定信先生的考據」修訂

《葬書》是否郭璞所撰（二）～郭璞與《葬書》之疑點～六愚

風水，學者或風水師皆知乃出自於《葬書》：「葬者，乘生氣也，．．．．經曰：氣乘風則散，界水則止。古人聚之使不散，行之使有止。故謂之風水。」

《葬書》，這本風水「聖經」，對於我國堪輿之影響，不可不謂之「難以估算」。大部分風水師亦知此書應是晉人郭璞（西元276 ～324 年）所撰。

然而，果真是郭璞嗎？

千年以來，《葬書》是否為郭璞所撰的爭議，至今依然眾說紛紜，毫無正確的答案；因此，咱們可以好好的再探討了！

首先，郭璞是何許人也？

讓我們從歷史文獻說起。

據《晉書．郭璞 》：「郭璞，字景純，河東聞喜人也。父瑗，尚書都令史。時尚書杜預有所增損，瑗多駁正之，以公方著稱。終於建平太守。璞好經術，博學有高才，而訥於言論，詞賦為中興之冠。」由此可知，郭璞係出名門。又《四庫全書總目綱要》：「惠懷間避亂過江，宣城太守殷佑以為參軍，後為王導參軍，大興初除著作佐郎，尋遷尚書郎，母憂去職，明帝初，王敦起為記室參軍，以阻帜姹粩兀�敦平，追贈弘農太守，有《爾雅注》五卷，音二卷，圖十卷，圖贊二卷，方言注十三卷，三蒼注三卷，穆天子傳注六卷，山海經注二十三卷，圖贊二卷，水經注三卷，周易林五卷，洞林三卷，新林四卷，又九卷，卜韻一卷，楚辭注二卷，子虛上林賦注一卷，集十七卷。」又：「好古文奇字，妙於陰陽算曆。有郭公者，客居河東，精于卜筮，璞從之受業。公以《青囊中書》九卷與之，由是遂洞五行、天文、卜筮之術，攘災轉禍，通致無方，雖京房、管輅不能過也。璞門人趙載嘗竊《青襄書》，未及讀，而為火所焚。」此外，《太平廣記．卷十三》：「鑒天文地理，龜書龍圖，爻象讖緯，安墓卜宅，莫不寄微善測人鬼之情況。」

由此可見，郭璞雖是晉時文學、生物、訓詁學家及地理學家；正史中雖提到其諸多著作，惟卻以其所謂「好古文奇字，妙於陰陽算曆。」的描述居多；甚至多有描繪其人之神奇事蹟。

　　從《晉書》與《四庫全書總目綱要》的記載可知，郭璞原是河東聞喜人（今山西省）；卻由於北方戰亂因素，郭便在晋惠、懷兩帝之際舉家南遷。六愚估算後，郭璞乃西元276年生，晋惠懷之際約為西元306年，當時的郭璞算起來應為三十歲左右。

自此而至十九年後遇害期間，郭璞的後半生都是在南方度過，未曾有過回到北方；其時，再對照《晉書》中的記載後，郭璞的各種神奇事蹟亦皆發生在南方；《晉書》多有記載著郭璞為人卜宅、占墓、或相地之各種活動；其中最令後人感到神奇的是，郭璞竟然在王敦、許遜、吳猛（註：許遜與吳猛皆是道教中神仙人物）面前，直接道出自己的死期與死處，且是坦然受之。

如此神話般的事蹟被正史記載收錄之後，郭璞會被後世風水師尊奉為風水宗師實不足為奇。

　　從另一角度觀之，上述一堆歷史文獻紀載中，卻全然未見有所謂《葬書》的任何蛛絲馬跡，亦未見有提及《葬書》與郭璞之間的關係。

故此，紀昀在《四庫全書總目綱要》中，大篇幅的提出質疑：「舊本題晉郭璞撰。璞有《雅注》，已著錄。葬地之說，莫知其所自來。周官塚人、墓大夫之職稱皆以族葬，是三代以上葬不擇地之明證。《漢書。藝文志。形法家》始以宮宅地形與相人、相物之書並列，則其術自漢始萌，然尚未專言葬法也。《後漢書。袁安傳》，載安父沒，訪求葬地，道逢三書生，指一處，當世為上公，安從之，故累世貴盛。是其術盛傳於東漢以後。其特以是擅名者，則璞為最著。考璞本傳，載璞從河東郭公受《青囊中書》九卷，遂洞天文五行卜筮之術。璞門人趙載嘗竊《青囊書》為火所焚，不言其嘗著《葬書》。《唐志》有《葬書地脈經》一卷，《葬書五陰》一卷，又不言為璞所作。惟《宋志》載有璞《葬書》一卷，是其書自宋始出，其後方技之家，競相粉飾，遂有二十篇之多。蔡元定病其蕪雜，為刪去十二篇，存其八篇。吳澄又病蔡氏未盡蘊奧，擇至純者為內篇，精粗純駁相半者為外篇，粗駁當去而姑存者為雜篇。新喻劉則章親受之吳氏，為之注釋。今此本所分內篇、外篇、雜篇，蓋猶吳氏之舊本。至注之出於劉氏與否，則不可考矣。書中詞意簡質，猶術士通文義者所作。必以為出自璞手，則無可徵信。或世見璞葬母暨陽，卒遠永患，故以是書歸之歟。其中遺體受蔭之說，使後世惑於禍福，或稽留而不葬，或遷徙而不恒，巳深為通儒所辟。然如乘生氣一言，其義頗精。又所云葬者原其起，乘其止，乘風則散，界水則止諸條，亦多明白簡當。王禕《青岩叢錄》曰：擇地以葬，其術本於晉郭璞。所著《葬書》二十篇，多後人增以謬妄之說。蔡元定嘗去其十二而存其八。後世之為其術者分為二宗，一曰宗廟之法。始於閩中，其源甚遠。至宋王伋乃大行。其為說主於星卦，陽山陽向，陰山陰向，不相乖錯，純取八卦五星以定生剋之理。其學浙中傳之，而用之者甚鮮。一曰江西之法。肇於贛人楊筠松，曾文迪及賴大有、謝子逸輩，尤精其學。其為說主於形勢，原其所起，即其所止，以定位向，專指龍穴砂水之相配，而他拘泥在所不論。今大江以南無不遵之者。二宗之說雖不相同，然皆本於郭氏者也云云。是後世言地學者皆以璞為鼻祖。故書雖依託，終不得而廢歟。據《宋志》本名《葬書》，後來術家尊其說者改名《葬經》。毛晉汲古閣刻本亦承其訛，殊為失考。今仍題舊名，以從其朔云。」

　　很明顯，紀昀在缺乏有力證據證明《葬書》即為郭璞所撰之狀況下，無可奈何地只好以「今仍題舊名，以從其朔云」做最後的結論。

由此可知，當時清朝傾國家之力探究《葬書》之作者，最後依然未有定論，懸而未決。

無論如何，六愚且試著以客觀、理性的心態，來探討《葬書》與郭璞的關係，並提出疑點推想《葬書》並非郭璞所撰。

（一）為何正史未提到任何有關《葬書》與郭璞的關係？

　　《晋書》中多有提及神奇郭璞事蹟，諸如：趙固活馬、會稽出鐘、葬地暨陽、葬龍耳致天子、預知國勢、預知死亡、王朝受命、巧施法術、筮占測病、卜立郊壇．．．等；然無論書中所載的事蹟或著作，皆未有見任何與《葬書》有關之記載。

（二）為何稗史未提及有關《葬書》與郭璞的任何關係？

　　據明嘉靖《溫州府志》記載，溫州的建城乃由郭璞所設計；溫州在晉明帝太甯元年（西元323年）決定修建郡城時，恰巧郭璞客寓溫州，故請他「為卜郡城」。再而，根據《淳熙三山志．卷第三十九》記載，郭璞曾為福建閩縣題《遷城詩》預言：「南台沙合，河口路通。先出狀元，後出相公。」其內容也未有提到《葬書》與郭璞的任何關係。

（三）為何《葬書》與郭璞諸多著作之內容與風格無有任何關聯？

　　郭璞一生著作頗多，所涉獵的學問甚廣，如《爾雅注》是針對《爾雅》所載之動物和植物，進行了生物名詞解釋；據考據，郭璞用於《爾雅注》的研究與註解的時間，竟近十八年之久。《方言注》則是一本研究語言的文獻，可以與漢朝揚雄的《方言》相互輝映。《穆天子傳》則是一本研究歷史的著作，內容多有卜筮之事。而《山海經注》及《水經注》則是一本研究古地理的書籍；《周易林》、《洞林》、《卜韻》及《新林》等，則是研究哲學及卜筮的著作；《楚辭注》、《子虛上林賦》則屬文學著作。

由此可見，郭璞其人果真是才氣縱橫，亦可謂是集合儒、道、術一身的奇人實不為過。

然而，既有卜筮之事蹟編撰成書，郭璞之著作流傳於後代如此之廣泛，若《葬書》真是郭璞所著，卻又為何諸多史籍獨漏？而《葬書》又為何與其所撰之卜筮內容難以契合，甚至是格格不入？

（四）無論正史亦或是稗史中，郭璞之相地法為何與《葬書》理論迥然相異？

　　從《晋書》所記載之郭璞事蹟中可以發覺，郭璞主要的作為是卜筮；《晉書》：「惠懷之際，河東先擾。璞筮之．．．。主人晨見赤衣人數千圍其家，就視則滅，甚惡之，請璞為卦．．．時元帝初鎮鄴，導令璞筮之，遇《咸》之《井》，．．．璞以母憂去職，卜葬地于暨陽，．．．王敦之帜嬉玻瑴貚�、庾亮使璞筮之，．．．」等；即便是《溫州府志》：「本自添金，因成右兌。在乾為金佛國，兌赤金也。但見蛇形，莫知坐亥。木行巳，街正坐壬也。．．．．乾為主陽之位，主山也。艮山入為主。艮、震為蒼茛竹也．．．」等，也僅是依照五行八卦堪輿而已，與《葬書》強調「得氣」之理論，毫不相干。

（五）《葬書》若是郭璞所著，以郭璞的文學造詣而言，後世學者有刪訂必要嗎？

　　《葬書》全文不足二千字，可謂言簡意賅、行雲流水，若非有一定深度的文學造詣，豈能有如此流暢之作？故應可知一般俗敝術士難以成書。然仔細比較郭璞其他著作，諸如《爾雅注》、《方言》、《穆天子傳》、《山海經注》、《水經注》、《周易林》、《洞林》等，無論用詞、表意、風格等，則又有一定差異；況且，《四庫全書．總目綱要》：「蔡元定病其蕪雜，為刪去十二篇，存其八篇。吳澄又病蔡氏未盡蘊奧，擇至純者為內篇，精粗純駁相半者為外篇，粗駁當去而姑存者為雜篇．．．」，即使是「其後方技之家，競相粉飾，遂有二十篇之多。」然以郭璞的造詣而言，《葬書》若果真是出自於郭璞之手，後來之術家應該難有空間添油加醋吧？

（六）眾所周知，《葬書》是一本以論「氣」為主的風水指導著作；然而，若果是郭璞所撰，卻又為何唐代以前的風水理論非以「氣」為主，而是「五音姓利」（又稱五音利宜）？

兩漢以來，風水術受到《圖宅術》以五行生剋之「五音姓利」之影響甚深，唐朝《舊唐書》：「近代師巫，更加五姓之說。．．．今之喪葬吉凶，皆依五姓便利。」因唐朝以前的「五音姓利」風水術過於氾濫，導致唐初唐太宗看不下去，便下旨令呂才整頓此歪風，《舊唐書》：「太宗以陰陽書近代以來漸致訛偽，穿鑿既甚，拘忌亦多。遂命才與學者十余人共加刊正，削其溗祝�存其可用者。」可惜其結果亦未盡有效，《舊唐書》與後世的各正史皆有出現「五音姓利」著作便可為證，甚至明清出書的《魯班經》，亦多有「五音姓利」遺風。

換個角度來說，郭璞生於魏晉南北朝時期，期間之風水相地，應該受到「五音姓利」風氣影響方是；因此，若言《葬書》為郭璞所作，《葬書》內容亦應該或多或少出現「五音姓利」的影子吧？然綜觀《葬書》之內容是隻字未提，連個影子也沒，何也？

又，郭璞乃今之華北地區山西省人，其行跡卻遍及江南達十九年之久；若依據《晉書》所載，以郭之能力加上《葬書》理論用於相地，造福江南地區百姓的話，則《葬書》強調以「氣」為主之風水理論，應該自晉朝以降，便已遍及江南各地區吧？然為何至唐宋卻都是「五音姓利」風水理論，從未見以「氣」為主之風水術？

（七）為何「風水」一詞，自宋代以後方為人知？

試想，《葬書》若是郭璞所作，相地之時自當應以發揚其書中「得氣」理論為主；且以當時郭璞之名氣而言，必然多有請益或求教者；至少，郭璞為溫州相城之當時，已然名滿天下；如此之下，《葬書》中的「風水」一詞，理應遍地開花廣為風行，卻又為何宋代以前之文獻未見有任何「風水」一詞？（除了醫書）

（八）為何唐初呂才整頓各家方術時隻字未提？

據《舊唐書．呂才》記載：「暨乎近代以來，加之陰陽葬法，或選年月便利，或量墓田遠近，一事失所，禍及死生。巫者利其貨賄，莫不擅加妨害。遂使葬書一術，乃有百二十家。各說吉凶，拘而多忌。」

由此可見，隋唐期間有關喪葬之風俗禮儀，亦或是風水術竟然達一百二十家之多，而在各種葬法之中，出現陰陽、擇日、選址等，卻又為何未見以「得氣」為主堪輿理論？

（九）唐代盛世，傾國家之力整頓陰陽書籍達十五年之久，若是當時已有郭璞之《葬書》，依郭璞之名氣而言，《唐史》中之呂才、李虛中、李淳風及袁天罡之輩者，豈有將其遺漏之理？

　　據《舊唐書．呂才》記載云：「今檢葬書，以己亥之日用葬最凶。．．．野俗無識，皆信葬書，巫者詐其吉凶，愚人因而徼幸。．．．葬書敗俗，一至於斯。」．．．云云；由此可見唐初時期的葬書版本甚多；反觀郭璞《葬書》卻未有提到任何擇日法；試想，若是郭璞撰了《葬書》，其內容有敗俗或溗字�虞，早就遭呂才、李虛中、李淳風及袁天罡之輩刪訂甚至是刪除了，豈能容到後來的「蔡元定病其蕪雜，為刪去十二篇，存其八篇。」？

除非．．當時的所謂郭璞《葬書》並不存在。

（十）其他古人之考證：

除了紀昀之考證與上述幾個疑惑之外，南宋晁公武《郡齋讀書志》：「世傳葬書之學，皆云無出郭璞之右者，今盛行皆璞書也。按璞傳載葬母事，世傳蓋不誣矣。璞未幾為王敦所殺。若謂禍福皆繫於葬，則璞不應擇凶地以取禍若；謂禍福有定數或他有以致之，則葬地不必擇矣。嗚呼，璞自用其術尚如此，況後遵其遺書者乎？」清代名家丁芮樸《風水祛惑》：「葬書非郭璞之書也，蓋其偽有顯然著者。《晉書．郭璞傳》具載其著述而不言《葬經》，其偽一；葛洪《神仙傳》亦具載郭璞著述，並無《葬經》，其偽二；《隋書．經籍志》不著錄，其偽三；《舊唐書．經籍志》、《新唐書．藝文志》俱不著錄，其偽四；六朝以後相墓書盛行者則有青烏子，相塚書又有五姓相墓，不聞郭璞《葬經》之學，其偽五；《撼龍經》、《疑龍經》，謝文節公以為楊救貧所著。書中絕不言及郭璞，亦不引及《葬經》，則為楊所未見，其偽六。」．．．等，不勝枚舉。

這些古學者之考證與上述之諸多疑點，李定信先生為何忽略？為何未能一一查證說明？

～～～　待續　～～