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发表于 2009-10-17 09:20:09
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风水堪與用罗盘的奥秘
测定地磁子午线的定向方法，涉及到磁罗盘的发明和使用。罗盘是有指南针的方位盘，用以测定方位。风水学中理气定向多是以磁罗盘指南针定向为前提的。堪舆风水用的罗盘看起来十分复杂，使人油然而生神秘之感。不过，工作原理仍是利用地球的磁极性。
我们居住的这个巨大而旋转的地球．由于内部岩浆的运动而产生磁场，已经磁化了的地球就象一块大磁铁，地球的磁场实际上与位于球体中心附近的柱状磁体的磁场相一致。地磁场的磁力线从南半球开始，环绕着地球走向北半球。针状的磁石在地磁两极的作用下，一端指南，一端指北。利用磁针指向磁极的特性来辨别方向。这就是指南针定向，又叫地磁子午线定向。
地磁子午线是地表上一条理想的线，它与地磁场的方向一致，罗盘指针在地球每一点的方向都与地磁子午线相符合。设想的磁体是偏离地球旋转轴的，在地磁轴穿过地球表面的地方，就是地磁极。由于地轴和磁轴不重合，地磁极与地理极是不一致的，因此地理子午线和地磁子午线之间有一个夹角，这个夹角就叫做磁偏角。故用地理子午线测向与利用地磁子午线测向，所得到的结果是不同的。
在《 梦溪笔谈》 以前的堪舆书《 雪心赋》 、《瑩原总录》 也有关于磁针罗盘的记载，但这段文字则是宋以前文献中对磁针罗盘较清晰的描述。它解说了水浮法、碗唇旋定法、指甲旋定法、缕悬法等四种指南针装置方法，还清楚的说明了磁偏角。文中所述的指南指北两种针，系用磁石两个不同极来摩擦所致。《事林广记》、《 武经总要》 、《 神仙幻术》 还记有指南鱼和指南龟二种指南针装置。
公元十二世纪初朱彧的《 萍州可谈》 和涂兢的《 宣和奉使高丽经》中都说到了航海用的指南针，这说明宋代时指南针对使用已很普遍。关于记载堪舆用罗盘约文献，最早见于南宋，曾三异在《因话录》中写道：
地螺或有子午正针，或用子午丙间缝针。… … 天地南北之天，当用子午，或谓江南地偏，难用子午之正，故丙壬参之。文中“地螺”也就是罗盘，从正针、缝针等讨论看，显然这是一种堪舆定向用的罗盘。明代《鲁班经》及李国本《地理大全》等都有关于使用罗盘测定方位方法的记述。
从现存明清的罗盘实物形制看，其与汉代式盘有明显的承继关系。汉代的式盘是一种占卜盘，其大多是用于六壬及遁甲占术的六壬盘和太一九宫占盘，从现已出土的若干块六壬盘看，其是由上下两盘叠合而成。下盘为方形，象征地，称为地盘；上盘为圆形，象征天，称为天盘，天盘可依中轴旋转。北宋的《景佑六年神定经》释造式内讲：“造式：天，中作斗杓，指天罡，次作十二辰，中列二十八宿，四维局。地，列十二辰，八干，五行，三十六禽，天门、地户、人门、鬼路四隅讫。”在天盘上面，中部往往画北斗星，周列十二神（征明、天魁、从魁、传送、胜先、小吉、太一、天罡、太冲、功曹、大吉、神后，有的式盘上以数字代表十二神，又称十二月将）和二十八宿。地盘上面往往分层写有八天干．天、地、人、鬼四维，十二地支和二十八宿等．个别的还有三十六禽（图4 一17 ）。
六壬盘在古代被广泛应于社会生活各方面的时辰和方位的吉凶占验，其用法固定地盘，白天子在北，夜晚子在南，然后转天盘，校验所推之日上盘的神将与下盘的卜支的关系，并以六十甲子中的壬申、壬午、壬辰、壬寅、壬子、壬戍为六壬，推衍出六壬式中的四课和三传，最后以此判定占日或占方的吉凶。中国早期的方位盘呈方形，因排列方便和易识的原因，后期多呈圆形。一个圆周为3600，每150 折成一个方位，这样罗盘便有了二十四个方位。二十四方位是用后天八卦的四个维卦（乾、坤、巽、艮）八个天于（甲、乙、丙、丁、庚、辛、壬、癸）和十二地支（子、丑、寅、卯、辰、已、午、未、申、酉、戌、亥）组成的。最早记载二十四分位的史籍是《淮南子• 天文训》 ：
日行一度，十五日为一节，以生二十四时之变．斗指子则冬至，音比黄钟；加十五日指癸，则小寒，音比应钟；加十五日指丑，则大寒，音比无射；加十五日指报德之维… … 加十五日指壬，则大雪，音比应钟。
地球一年绕太阳旋转周为3600 ，即一年360 天，每15 天一个节气，即一年二十四节气。罗盘的二十四分位与二十四节气的设置有关。这二十四方位，即堪舆罗盘定向所称的“二十四山”，所谓“山”即指向。至明清时，罗盘已成为风水师的必备之物。风水师既可以其“乘气、立向、消砂、纳水”观天．又可“测山川生成之纯爻，以辨其地之贵贱大小”来相地，还可推算吉日良辰，依时而行。“凡天星、卦象、五行、六甲也，所称渊微浩大之理莫不毕具其中也。”(《罗经解》）因其包罗万象，经纬天地，又俗称罗经。
的确，堪舆用罗盘融阴阳五行之理，八卦河洛之数．天干地支之道，日月星象等哲理时空与一体。看起来十分复杂。不过深入分析，罗盘不过是以后天八卦为基准，组合八干十二支组成的二十四个方位分度。早期的堪舆罗盘的内容较为简单，后来随着堪舆学的盛行和流派的繁复，以及阴阳五行的推算占验，明清以来逐渐发展为多层而细密的分度，一般少则几层，多则几十层。不过层数再多，其总是以二十四方位为基础的“天盘”、“地盘”、“人盘”三盘和“正针”、“中针”、“缝针”三针为基本框架的，因为罗盘的基本功能仍不出测定方向这一作用。
一般说来，罗盘有以下几个内容和层次:
① 中心为天池，置指南针；
② 由内向外第一层为以先天八卦表示的四正四维八个方位；
③ 第二层是以地球磁子午线为基准的二十四向分位，称为“地盘”。指南针指向分位的正南午位，称为“正针”，起着指南针功用，用于“格定来龙”，测定建筑的朝向和周围形势；
④ 第三层是地盘的五行纳音层，配合第二层用于结合宅主的所谓“命卦”定向用；
⑤ 第四层二十四方位称为“人盘”，指南针指向地盘的丙午之间，称为“缝针”。此针指向接近表杆所定的真南北向（地理子午线），用以室内器物方位的确定；
⑥ 第五层二十四向分位称“天盘”，磁针指向地盘正丙的方位，称为“中针”。三盘三针各相错7.50 ，其应用也因风水流派的不同而有异。罗盘的这种排列是与地磁极的移动和风水学发展史有关系的。据说誓代堪舆家丘延翰（公元713 —741 年）时，罗盘的二十四分位圈以地磁南北极为准，磁针指向午位，即“正针”方位。到杨笃松时，考虑到地磁子午线与地理子午线二间的夹角，在罗盘上加了一层变化方位圈，此时的磁偏角是北扁东7. 50 ，这一方位圈即称为“人盘”，使用“缝针”。到12 世纪约堪舆师赖文俊时，磁偏角变化为北偏西7.50，于是又在罗盘上加了一个方位圈，即“天盘”，使用“中针”。于是就形成了风水罗盘的三个基本方位圈。其说虽不能完全置信，但罗盘的三盘三针确与磁偏角和风水流派不同有关却是不容置疑，说来这也无神秘不解之处。还应看到，汉代式盘中“天盘”、“地盘”的设置与风水罗盘中三盘的设置极有关系，后者却是把三盘的关系固定下来。
当然罗盘中的阴阳五行，纳音卦艾等又是以神学为基础排列而出，为人推命择向，渗杂了不少迷信成份，尽管其也内含追求天地人相协调的思想，但却流于图谶意识之中。就此看来，堪舆罗盘受早期占卜用式盘影响是很大的。不过，除了用于像指南针那样定向外，其也有防止选址于地下磁场紊乱，地质不寻常的地方的功用。因为罗盘之磁针极易受外磁场干扰，遇到上述地方则磁针“浮而不定，偏东偏西，不归中线”，风水师认为这些地方非吉地应避之。从生物磁场学的角度看，这有一定道理，紊乱的磁场会影响人体的生物磁场，引起事端。即使今天，人们的住宅或工作场所也应远离金属矿厂、高压线、发电厂和变电所为好。
在东汉、六朝时占卜用的二十四分位的六壬盘已有出土实物，而维辰记时的制度在魏晋南北朝的天象记录是常用的，到了唐代，则又被用来择葬。总之，自秦汉以来，阴阳堪舆、占卜、相宅相墓和龙理分向等，都是以二十四向分位作为基准的。推测堪舆用的定向罗盘可能在唐代就已经使用了。用于航海的罗盘则比较简单，一般是圆形单层二十四分位的形式。中国历史博物馆收藏有大型的明代龙纹铜体、划分精密的相墓专用水图盘。南宋以来，各种罗盘都采用浮针方法（即水罗盘）。文献记载，旱罗盘是明代自国外传入的。据王振铎先生的调查，安徽休宁新安镇的罗经作坊，用在堪舆上的水罗盘晚到清光绪中尚在制造。还有一个应注意的问题是，在早期的建筑定向时，可能使用过类似平面日晷的测向仪器——太阳罗盘，平面式日晷早在汉代就有了，而赤道式日晷似乎难以用来测向，仅用于测定时辰和季节而已。宋元以后，由于罗盘技术的进步与使用方便，加上堪舆术的流行，建筑测向定基多以地磁子午线为准，像北京明清故宫这样规模巨大而重要的建筑群体，也是以磁罗盘来确定建筑方位的。在民间，罗盘的使用也三趋简化，相墓大多只用人盘来“消砂纳水，分金坐度”；而相宅则仅以地盘为主。即分别以地理子午线和地磁子午线为依据测向。对于罗盘的具体用法，不同的风水学派有不同的用法，比如就相宅说来，就有“飞星派”和“八宅派”的区别等等。
传统建筑方位
在古代，建筑朝向的确定，是件十分重要的事情。它不仅要考虑气候日照和环境，还涉及到政治文化方面的因素。
中国地处北半球中纬度和低纬度地区，由这种自然地理环境所决定，房屋朝南可以冬季背风招阳，夏季迎风纳凉，所以中国之房屋基本以南向为主。不仅如此，在这个地理环境中产生的中国文化因此也具有“南面”的特征。“南面”成为构成中国整体文化的一个因素。以某种意义上甚至可以说，中国文化具有方向性和空间感，是一种“南面文化”。如在中国古代天文学中，把天上星象分为青龙、白虎、朱雀、玄武东西南北四宫和中宫，天文星图的方位坐标是以面南“仰观天文”而绘；在中国古代地理学中，把大地分为九州，早期地图的会制，一般遵循上南下北、左东右西，与今日地图坐标方位恰好相反，其亦是面南“俯察地理”而得。更有甚者，历代帝王的统治权术被称为“南面之术”，《易经• 说卦传》 ：“圣人南面而听天下，向明而治。”《 礼记》 中：“天子负庡南向而立。”孔子说：“雍，可使南面。”（《 论语• 理也》）意思是说他的学生冉雍可以做大官。可见，南面就意味着皇位官爵与权力的象征和尊严。所以古代天子、诸候、卿大夫及州府官员等升堂听政都是坐北向南，因此，中国历代的都城、皇宫殿堂、州县官府衙署均是南向的，结果使建筑的朝向也拥了文化约内涵。
人类生产生活的需要，始终是促进技术发展的动力。制订厉法，观天测地，兴修水利，通达道路，建筑土木等都需要测定方位的技术。自先秦以来就发明和运用多种测向技术，如上面所述。考古发掘资料已证实先秦及至以后的宫寝都城等，都是以南向作为主要朝向的。历代大型陵寝也多以南向为主。建筑群体的主要中轴线往往就是南北中轴线。《周礼》：“惟王建国．辨方正位，体国经野，设官分职，以为民极。”建筑方位的确定历来居统治者关心的大事，重要建筑方位的偏正与否，看作是治邦安国的大事。只有方位端正了，前后左右次序才能定下来，才能“棋列百司，按功为绪”（《营造法式》 ）、“设官分职”，国家才能有次序，达到以礼治国，人民安居乐业，天下太平的目的。
历代堪舆家对建筑方位更是十分重视，从罗盘的使用来看不难发现这一点。实际上，风水师看风水首先做的便是二件事，一是“相土尝水”择地；二是“辨方正位”定向。《管氏地理指蒙》：“卜兆乘黄钟之始，营室正阴阳之方，于以分轻重之权……生者南向，死者北首。”又说：“卜兆营室二事，一论山，一论向，为堪舆家第一关键。”但是，风水定向除了涉及实利和景观因素外，风水师还认为建筑的朝向应和宇宙阴阳之气相协调及与宅主的命运相呼应，这些使风水择向蒙上了一层迷信的色彩，导致了建筑朝向超功利的观念性和复杂性的出现。
我们在传统建筑的调查研究中了解到，中国传统建筑的方位朝向是非常讲究而细腻的，现简介如下：
① “天子当阳而立，向明而治。”所以宫殿等皇家主要建筑和州府官署衙门均取正南向，即坐北朝南取子午线向。早期建筑是依地理子午线而定的，而后期建筑多是用磁罗盘而定向的。如明清北京故宫的南北中轴线就是以地磁子午线罗盘指南针确定的，故宫中的主体建筑前三殿和后三宫都贯穿在这条南北轴线上向南而立。故宫南面的正门为“午门” , 北面的正门称“神武门”（神武即玄武，象征北方）也可说明这一点。
② 寺庙道观一般以南向为，考虑到环境因素也兼有其它朝向者。全世界的翠¤教清真寺大殿都取背向圣地麦加，以使朝圣教徒面向圣地祈祷。故中国的清真寺礼拜堂都是坐西向东。一般寺观中的主要殿堂，如佛寺中的大雄宝殿、道观中的三清殿、玉皇殿，孔庙学宫中的大成殿等常以东南西北四正作为朝向（大成殿取南向），即取子午卯酉向。而其中的山门、天王殿、钟鼓楼、配殿等次要殿堂则不得朝向四正方向，而是微偏于四正少许或几度。
寺庙道观朝向之所以这样规定，是与所奉祀的主神有关。地位较尊高的神衹，亦即所谓德行修养很高的圣人或神人，如玉皇大帝、三清大士、观世音、释迎牟尼、孔子等所居的殿堂才能取四正方向。而供奉一般神衹，如四大天王、关帝、灶君、弥勒佛或一些地方神衹，如福建的梅妃、广东的龙母神等的次要殿堂及民间杂祠淫祀建筑朝向，概不可坐朝四正方向。寺观中朝向的这种实际情况有两种：一是次要殿堂朝向微偏于主要殿堂；一是次要殿堂与主要殿堂虽然朝向相同，但建筑的中轴线却不重合，而是平行错开。这就是许多古代寺庙道观中各单体建筑方位相偏斜或轴线平行错位的原因之一。山西大同华严寺、苏州寒山寺的山门、天王殿和大雄宝殿的轴线就是平行错开的。广州南海神庙的主次殿堂和头门、仪门的轴线则有较明显的偏斜。当然不少时候，这种轴线相错和朝向偏转是因地形的关系以及从风水上考虑的。大多数情况下，因其偏角仅有二三度甚至不到一度，轴线错位也仅儿十厘米，所以一般为人们肉眼不易察觉，宏观看来，寺观大建筑群的轴线还是一贯到底的，事实亦是如此。
③ 民居为生活和气候相协调的需要，常取南向或偏南向，也不会因地形原因和小气候因素取其它朝向者。在古代中国人眼里，普通老百姓的德行修养是远远不能与圣人或神人相比拟的。所以民居是不得朝向四正方向，而是多取以二十四分位罗盘定向的除四正方向外的其它方向作为主要房屋和大门的朝向。否则认为“煞气”太重，心理难以承受。
笔者实测过若干传统建筑的朝向，结果基本上与上述吻合。其差异的原因如测量不精确；地磁极变化；历代重建的变动等。建筑朝向上的这些讲究，实际上是人类自然崇拜及封建社会等级制度、礼制观念在建筑设计上的双重反映。东南西北四正方向在生产生活中的作用，使得其同物质形态的高山大海一样被人崇敬，而将它们和无所不能的神衹联系起来，认为只有德行较高，功德无量的人或神才能与天地自然并驾齐驱。这既表现了人们对大自然和圣人、神衹的尊敬和畏惧，又表现了封建礼制影响的深刻，连建筑朝向也打下了礼制等级次序的烙印。
表对确定建筑朝向影响较大的因素之一，是选址时所考虑周围环境形势的需要。一般说来，方向和形势是统筹兼顾的，有时形势比朝向更为重要。总的说来，传统建筑朝向的确定尽管受文化因素如礼制、风水等影响，但仍是以取得好的日照等气候条件为主要依据，如皇宫的“南面之术”、“南向而立”毕竟是建立在我国所处地理环境中，建筑取南向更具实利功能的基础之上的。遍布全国城市乡村南向房屋，是不可否定的事实。
在许多风水书中，都有建筑“坐向”的讨论。例如“论各命坐向”说：
亥卯未命，宜坐北向南大吉，坐东向西次吉，坐南向北可用，不宜坐西向东，犯坐煞大凶。寅午戊命，宜坐东向西大吉，坐南向北次吉，坐西向东可用，不宜坐北向南，犯坐煞大凶。已酉丑命，宜坐南向北大吉，坐西向东次吉，坐北向南可用．不宜坐东向西，犯坐煞大凶。申子辰命，宜坐西向东大吉，坐北向南次吉，坐东向西可用，不宜坐南向北，犯坐煞大凶勿用。
各命即是指各人之生年，例如亥卯未命，即在亥卯未年出生者。风水师这样以命推向的依据是五行学说与三合之理，为把事情搞清楚有必要介绍一下五行学说和三合之理。五行学说是一种朴素的普遍系统论。五行中，“五”是指金、木、水、火、土五种自然物质，“行”是指运动不息的意思，五行就是五种均质的关系和运动变化。
古代中国人以黄河中游、关中一带为地中。地中以东，气候温暖，有些地方常年低洼积水，土壤内缺少氧气，造成多量还原性亚铁（Fe2O3 ) ，土呈蓝青色，故以木配春季、东方、青色；地中以南，气候炎热，高温多雨，土壤淋溶严重，营养元素大量流失，而铁、钴等含水氧之物相对积聚起来，于是呈现遍地红壤的现象，故以火配夏季、南方、红色；地中以西，气候且凉，内陆干燥，土壤含有较多的碳酸钙（CaC03 ) ，和硫酸钠（Na2SO4），土色灰白如粉，故从金配秋季、西方、白色；地中以北，气候寒冷，分布着富含腐殖质的肥沃黑土，故以水配冬季、北方、黑色；而地中气候适宜，到处覆盖着黄土，故以土配以长夏和四季、中央、黄色。北京故宫社稷坛的五色土祭坛就是国土五色的真实缩影。
可见五行论是对物质世界观察所总结出来的五种不同属性的抽象概括，由此进一步认为宇宙间的一切事物都是由金木水火土五种物质所构成，自然界各种事物和现象的发展变化，都是这五种物质不断运动和相互作用的结果。这种认识同古希腊毕达哥拉斯学派认为水、火、土、气四种元素构成世界一样，都以具体的物质形态作为世界的本源，以此来与神是世界的创造者的宗教观念作对立。
五行学说以整体思辨的方法将自然界各种事物和现象作了广泛联系和研究，并用“取类比象”的方法，按照事物的不同性质、作用与形态，分别归属于五行之中（表4 一2 ）。表4 一2 事物的五行属性
五行学说主要是以五行生克规律，来说明事物之间的相互资生和相互制约关系。五行相生规律和五行相克规律。可见，相生即五行之间的相互滋生和促进的关系，相克则是五行之间相互敌克和制约的关系。五行学说正是运用这种相生相克的关系来阐释自然现象和人体现象以及两者之间的联系。这种直观推理和取类比象的认识方法，在分析阐释事物时，不能不使原本朴素的五行观，流入形而上学和荒诞不经的歧途。
堪舆家为了进行阴阳术数的推算，把定向的二十四分位也配以五行，使方位也具备了五行的属性。而三合之理是指包罗万象的事物，皆有开始，成长壮大，然后结束，即事物具有生、旺、暮三个过程。这种思想大概源于农作物的生长和春夏秋冬四季的转换，如在五行中，水代表着冬季位北方，按方位冬季是亥（生）、子（旺）、丑（暮）三个月。但是冬天的初来和消失就不限于亥、子、卫．了，冬季的萌芽在秋七月的中月里已悄悄来临，在冬十一月的子月里最旺盛，至春三月的辰月才销声匿迹。如此，水的即冬季的三合是三、子、辰，要贯穿到秋、冬、春三个季节。同理木（春）的三合是亥、卯、末；火（夏）的三合是寅、午、戍；金（秋）的三合是已、酉、丑。《淮南子》 给此三合定义为：
水中生、子旺、辰死。三辰皆水。
火寅生、午旺、戍死。三辰皆火。
木亥生、卯旺、未死。三辰皆木。
金已生、西旺、丑死。三辰皆金。
土午生、戍旺、寅死。三辰皆土。
在风水学的“论各命坐向”中，首先是以五行把方位和季节月份对应起来，并予以五行的属性，进而以五行生克原理来判明孰方向吉，孰方向凶。例如，“亥卯未”皆属木，房屋坐北向南，北属水，按五行水生木，彼此生助，故“坐北向南大吉”；而房屋坐西向东，西属金，按五行金克木，彼此敌克，故“坐西向东”不宜，“犯坐煞大凶”。最后又把人出生的年份（以干支表示，这里仅取地支）与方位和月份的干支直接联系起来，得出某命人的房屋朝向吉凶的结论。
从以上分析中，我们知道风水学的以人的出生年份确定建筑朝向的做法，是毫无道理可言，甚至是十分荒谬迷信的，不足取。在古代，即使是风水很流行的那些地方，实际也并不以此定向，而总是以取得好朝向和好环境为主。当然，在那时候人们也大可能彻底摆脱“神”、“命”的影响，有时建房选址时就考虑使实用功利和图谶命运尽可能统一起来，当两者难以统一，发生矛盾时，为求得心理的平衡，一般采取主要建筑朝向仍以功利为主决定，而入口大门朝向和家具布置按“命向”安排，因而在民间民居中，出现了为数不少的风水歪，产生了这种以功利难以解释的奇特现象。
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