把易经说得比较清楚的莫过于孔老夫子等

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孔子说干元亨利贞之六

    天下有生之物无不有形神之分，此既后天之定则也。故曰一阴一阳之谓道。形在外而主动、神在中而主静，以后天先形。故阴在阳先，二者合而生分而化唯人最明，以其受于天地者最全也。以其全，则其见也著、其存也明。故天地之道，由人可以候之。天地之气，由人可以测之。不问其为形神、为显隐也。故干之变化可征于人身，而见于人之性命。性命固非人所独具，而唯人最显耳。夫性者本天之道、因神之用、虚灵光明者也。命者因地之质，得形之全方正凝重者也，而皆分于一道成于二气。合之为生为全身、分之为上下为内外，此与干象同也。故性不变而永存，命随变而时化。因天之常变，而为人之性命则因干之变化而可以正人之性命。此气所流、德所薄，一贯者也。夫受天地而生而有性命，曷为而有所正哉。此圣入立教之微意，而所以明人道也。天至诚不二者也，人则有诚不诚、有二不二。天道变而不失其常，人则变而易失其常，此因有物欲也。性生情情生欲、性生静情生动，性隐情显、性微情著。故情恒夺性欲恒乱心。此鉴于天之变，而必有以正其心也。正心在于人道之修持，修而后诚、诚而后正。故圣人为之立教而特著一正字也。性命同源异流，不正则失中和。中者性之体——天下之大本，和者情之用——天下之达德。中和者性命之正也。因干道变化变而失其常，则教人以致中和——虽变不失其正，此立教之主旨而说易之第一义也。故性命不得失于中和，而变化不得违于道。干道如此人道亦如此，人也者天之心也。人不失中和则天不变。虽寒暑不害风雨不灾、日月不蔽其明、冰旱不伤于物。中庸曰致中和——天地位焉万物育焉，非夸也。实也实践之事，本乎人性成乎人情自然而然者也。故因干之变化而推及人之正性命、因人之正性命而归于保合太和——保合太和即致中和也。夫中天下之本也不待于人。唯和则独重人事，以性者不垢不净、不增不减、纯乎无为，而情则待于正。此中庸以发而中节为和也，发而中节不失其和乃复于中。此所谓性命皆正而能保合太和者也。和而曰太，以其体天也。故曰保合言人道中和，以合天道中和。天人同顺乃为太和，此正性命之功，而见于保太和以合干道变化也。

    天道者天下所共也，变化而人物随之。人道者人之行也，其变化各见焉。故正性命必从自修始，此所以谓各正性命。言天道变化而人道诚正，两者相应乃保合太和而后利贞。利贞者性情也，以性情处变化而不失中和、顺天道而能反求诸己，此干道人爻之首义。在第三爻之辞干惕之戒，以明反复之道而后得利贞之吉也。在天之变化而守中不易、居和不二，必有其道，则反己复礼是也。反而能复道在己身，则长保元亨之福。此慎惧之行孚利贞之义也。利贞者天道之见于秋冬、人事之当于隐遁，以其能正性命——和而不违于情、中而不失其性，乃利贞之道尽人以合天者也。故因干之四德而寓其教焉。干之四德元亨利贞，天之序也。
    在人则先利贞而后元亨，以人道重在己也。修己以成诚然后成人成物，修己以正心然后正人正国，修己以全生然后安天下。皆在己者也，故自利贞始。而干九三爻即以干惕元咎为训也，苟不能干惕以孚利贞，人道不立。徒任天之变化则如万物之生死变化亳无自主展转消亡而已。尚何以正性命保太和哉。故人道必有与立而后可致中和之德、成位育之功。此利贞先于元亨也。夫人者三才之中——天地之心——气流德薄而为万物之灵。故其为道合天地明造化上以同高明、下以配博厚、悠久无疆、至诚不二，然后内有其道、外见其德，内见性命之正以达利贞、外致治平之功以孚元亨，而后人道以尽、天道以明。此在干卦爻，而以大人君子称也。故象辞于利贞之后，继以首出庶物万国咸宁之占。即元亨继利贞而至也、君之德也、治之盛也。非圣人孰能与于斯。此干言人道必以君圣为象，非徒位之尊也、时之得也。乃德之至也道之大也，盖以合天道而能自修、立人道而能顺天。以性情之正成天地之中，以中和之功成人物之生者也。干道大生而人君象之，此尧舜之事也。故曰唯天为大唯尧则之，而干之彖辞实发大同之义。祟揖让之制喻人以处乱君之世，贵革命之举者也。故此数语始于天而成于人、本于自修而至于治平、先于利贞而及于元亨、明于处变而广于反正，其义微而言精、意深而文宛，非仅释干卦而干卦自见。盖所取以为主者，则三四人爻之象耳。以明人道必本人爻。三而反复四则乃革，反复利贞之道乃革元亨之德。反复性命之正中和之功乃革变化之时、位育之道，一内一外、一显一隐、一在乘时、一在得位，用异而体不殊也。此道之所见干之所为，观各爻而自知也。故文王著易以见其志，首揭之于此。宜细推求之以探索易教之旨耳。

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孔子说干元亨利贞之宗主附注

    天道不常而有常人事则常而无常，故易卦祇重三四两爻也。以天地之气虚空往来无所是非善恶，唯人在中乃受其感合耳。如人事不能顺承则吉凶祸福见焉，否则无所谓吉凶祸福见焉，以无人则不生此吉凶祸福也。唯人居中上通天阳下接地阴，天牠以交阴阳以合后天事物乃生乃化。阴阳二气非不能背忤。此通必有塞，交必有离。既有善则有恶，故有吉福自有不能背忤。故有吉福自有凶祸，以在气交之中、应气变之数。皆人所致所承，他物不过受人之影响耳。正如一卦，上五与初二四爻，均藉三四二爻而后通接其吉凶亦因之而后见。若无中爻则上下隔绝。天地不交有何数可言耶。此在后天之中，一切变化皆在人事。人事之如何操之人心。人心之如何既在乎人欲。故欲为天下大病而利害见焉。利者害之偶，有利则有害。若求全利祇有取义。义亦利之别名，唯义者无不利。羲无不利既无事不利，以相宜也。宜此宜彼无不宜也，以其至中至当无偏无私，故无不宜，故谓之义，谓之大利。若有一不宜，则非义非利，乃为害矣。故易曰利者义之和也。今人不知义，而妄求利。利未得而害先至。失人道之正，而背天地之和。乖阴阳之时，此所谓种祸根也。天下唯平乃治，故大学曰平天下。非以力平之，以心平之也。心平者人已皆平，无稍偏颇也。果稍偏则不平。故天下之乱，必由人心不平。人心不平由政治不平。不平则必争争则必乱。此不待事见而可知其必至也。未有由一已智力能平天下者。况智力尚不足乎。故求治，恐去治远，而离乱近矣。在天宁何心耶，视人之所为而已。否则岂徒一人之吉凶祸福哉。自来儒者，言道之大原出于天。与道家言天法逍。二者异同，实末明易辞人也。

    彼干卦为天，而干元统天。同属干卦其用不同，即天法道之意也。道在天先而由天出，干元在干先而因干用。此自然之理、气之所至，非言语可争辨者也。后天之中唯天独大，而天亦有所出。此老氏以帝之先象道也。故太极亦有来处，元气亦有先后。能明此自明天道之所出也。又曰此释象彖群，犹未能详言。然已发其大羲，苟循是玩索之。则不难得文王之微意。此固懦家至精之羲，历圣传薪之言。此十六字尢详也，中庸大学全由此出，学者慎毋粗心读过。

    干卦彖辞成于文王述于周公，而夫子订之。其一字一语含义至深，唯文王周公圣智所作以其时当囚辱之灾多忌讳之虑。而易之精微有难明言者乃研练出之。辞简而旨宏、羲微而文著，直为六经中至精文字，非可以等闲视之。盖卦爻固有象在，苦于人之未达。虽有受之于师，却无笔之于册。其粗浅者不待乎辞则己明。其精微者，则辞尚难尽意。此传有书不尽言，言不尽意语也。而文周乃苦心成之，其旨极玄，而文若淡然者，诚以天道不易言也。读者宜网心求之。

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孔子说干之卦爻辞

 

    象曰:天行健，君子以自强不息。

    此释干卦之象辞。亦如彖依卦象爻象而定其辞。盖有卦象辞，有爻象辞，而加之以释文也。故于卦爻繇辞后，加以象曰云云，明其为释文也。凡卦爻辞皆分列于其卦爻下，唯乾坤二卦统为一章。此后人便于记诵，求其贯通。以接于文言耳，非异例也。故释象之文与文言同列。而其义仍互通，即各爻辞仍本前繇辞而来不过演其义、申其旨、广其意耳。故凡有彖曰象曰，皆后圣释卦爻之辞，犹之文言也。以卦爻虽虽着其辞，言简意深。人或难达，特因所闻所见，述其义于辞后，而使读者有所贯通耳。如干之象辞，即元亨利贞四宇。而释之者乃申曰天行健，君子以自强不息。其下各爻皆然。皆本辞中具有之羲，而演绎之以尽其意耳。夫意微而辞短，虽演绎之尚有不尽。故傅曰书不尽言言不尽意以其不尽，从而为之文言、从而系之各傅无非为达圣人立教之旨，明易卦包涵之义，而以示天下后世标人道纲领。此辞之不厌详，而演之务求尽也。夫易象固自天道始，而易教则以人道先。辞为教立文为人明。故在卦爻象辞，多包举天地人物鬼神气数立论。而于演辞则独重人事，以易之用唯人主之。而易之道唯人通之。象既以人爻主其中，辞亦以人道立其本，此自古圣人之微意。而于干之象辞，即首揭其例也。干之卦象元亨利贞天道之常，而演辞自强不息则人道之本。天人所以合，即可于此见之也。夫天行健三字明示天道大本达德，次即继以君子自强不息。明示人道孚天之行，即为人道之大本及其达德也，由天以及人。由天道以立人道此立教本旨，中庸所以溯天命人道而定教之大则也，此不独儒教之义凡教皆然。而上古圣人即如此示其教，以其所生返其所自成其所成，而后人道以全，此二语不独为释干卦辞，实为人道立则圣教立纲。包括全易之辞，溯源人生之本无过于此二语矣。夫干天下之至健者也，以其出于先天成于纯阳、清虚光明，故为至刚。凡天下之至刚必不拘于物，天下之至精必不塞于明。唯干以纯粹之气得纯一之体不以物为形、不以情为生乃能称为至刚、行于至健。唯天象之，于物唯金象之。金亦至刚而纯清、至凝而光明。即金刚石是其类也，其体至坚而至精粹，其化也至虚灵。故象乎夭。佛以之喻性即以其如干之纯也。天之体如是凝而虚、坚而明，故其行健能主物而不役于物、能御情可不徇其情、能用中而不执、守和而不二。故中庸比之至诚之德，以其有高明悠久之道、成不息不二之功。此天之本体，覆天下而不遗一物、生万类而不穷、化万类而不尽，则皆由于健也。健则至性至诚、至一至久至中和永古如斯、生生不已。唯干如此故卦象之，唯天如此故卦名之，唯象如此故辞著之，而圣人则之。此君子本其道以自勖其行而自强不息也。君子者成德之人也。以其成人之德而孚天行也。君子本天之健以自强不息。因其自强不息以孚天之健，由天及人由人返天。天人之道一于健、一于自强不息也。天之健也，成其元亨利贞之常德，人之自强不息也，亦孚于元亨利贞之至德，以其能合天行、全天性以成其天道人道也。人道由近及远由始至成，天则远近无二始终不殊，故元亨利贞无为而成。人则必先自修自励、自惊惕自勤慎。先求其利贞而后达于元亨，故先必自强而后不能息也。夫天之德纯自然也，天之道纯无为也。而其健也不因干惕不待谦卑，故其行乎四德也至顺，自成其序自守其位、周流六虚终始不已。唯君子取则焉而自求其行、自成其德，以自强不息。此中有为有守、有行有志，非如天之自然无为也。而其成也亦同于天之自然无为，以其能全其生而返于天也。人之生也生自天，受天之命。顾其成也必成全其天命，而返复于天方谓之成、方谓之成德君子。圣人述易之干而揭其义以教天下，而以自强不息法天之健。此其立人道垂至教之意深切著明矣。故易卦首干天下首天，而天道首健人道首在自强不息。此四字者，成德之本末作人之终始。有此四字始能副干乏四德，而孚天之健也。故自强不息者众行之基也。一切德行均由此成。而自强其始也不息其成也，自强者反己克欲精修笃行之谓。不息则至诚之功也。唯天无息成其高明，唯地无息成其博厚。唯天地不息成其悠久之体、遂其生成之德覆载之功。人而不息斯成德而达道，全人以孚天矣。不息之义大矣哉。然其致之则自强也。以自强不退乃能达不息之域。荀稍懈即息矣。唯天之纯一不二纯道不纷，故永不息。唯文王纯德不回，故亦不息。此易之明于文王，而干之德即象文王之行也。

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孔子说干之卦爻辞续一

 

    夫健之为言也不独至刚至坚。物之健也其气必全，人之健也其行必圆。以其纯而精也。故君子法天之健必先自勖其德，无德不得为健，德之未醇不得为健。若徒有勇有为、有刚有守，其为健之一耳，非健之全也。故凡物唯天称健，诸卦唯干称健。以其气纯凝，而道光明、而神虚灵、而德浑成。而用见于生生为造化之主、天下之神，其施无垠、其至无声、其见无形，唯人之性象之。故性之德健之行也。曰义、曰仁、曰礼、曰信。此人性之固有亦天之所以生万物覆万物、化万物成万物者。而名之曰元亨利贞，唯健乃有此四行，唯四行乃充健之名。以其四德全备四象全成、无乏无阙圆融贯通，是谓大生。此天下之元气所凝、真气所存、至道所流、至理所行。以立天地而建日月、亘古今，主宰一切皆此健也、皆此德也。故人则焉两求其不息，而称乎三才，与覆载并德。故中庸曰博厚配地、高明配天、悠久元强以其至诚元息。能永致中和之德，故能育万物而位天地。大而能化、圣而能神，能孚干之象、成健之行，而备元亨利贞。此自强不息之功即所以成元亨利贞之道、充仁义礼信之性、全其为人而成其生。此君子之所名，而大人同其称也。在干二五二爻，均有大人之号。三爻则为君子，而彖辞释文则君子大人并举之者。其名异其德同也。由用言之则曰大人，由体言之则曰君子。由德及于外言之，则曰大人。由修返于内外言之，则曰君子。皆人类之所尊、众望之所归、道之所寄、德之所成者也。故唯干卦爻屡称焉，以其道德称也。二五由位之得时、道之得行、德之得见，故称大人。三爻为自慎戒之时自勤劳之位，宜自求成德、自乐守道，故称君子。与此处自强不息之称君子，同一义也。君子举其自修，大人见其德位。二者一人也，苟有其德位，则君子亦大人也。苟论其修持，则大人亦君子也。后人于此多末晓然，以其异而昧其同。实非圣人立言之旨。以易之辞一字一语皆从象定、从时位定、从内外上下定之也。非轻易为之者。故读易辞必深思之。必求于象数、必探于圣人之意，而后可了然于其名辞之异同矣。古人文字尚简，宁好为出入哉。

初九: 潜龙勿用。 象曰: 潜龙勿用，阳在下也。

九二: 见龙在田，利见大人。 象曰: 见龙在田，德施普也。

九三: 君子终日干干，夕惕若厉，无咎。 象曰: 终日干干，反复道也。

九四: 或跃在渊，无咎。 象曰: 或跃在渊，进无咎也。

九五: 飞龙在天，利见大人。 象曰: 飞龙在天，大人造也。

上九: 亢龙有悔。 象曰: 亢龙有悔，盈不可久也。

用九: 见群龙无首，吉。 象曰: 用九，天德不可为首也。

    干卦六爻气自下上循环往复、周流不息，而以位时别其用、上下分其数，以过则失中，不及则去中。失与去皆不当于位、不宜于时，故不良于用、不善其数。故爻六而辞异，占象一而德异应。性情各别主宾殊道，虽皆阳爻而爻之德不同。上下皆干卦而卦之用不一，此固气之所至数之所成、自然而然自致而至者也。六爻之初在下下则潜伏不出于地面，二始升于地三四当中位，五当本位为极。过五则失中，故上为亢。亢则飞越离于天矣，故不当位。此六爻之位有异、用有殊、德有差别、道有长短，以其皆阳爻。阳者气之清也，动而轻灵升而邈冥、上下太空飞腾而潜形，故名曰“龙”。以其生于水而出于水、飞于天而通于泉。此阳气之自然，为生机之最全。故比之龙非真龙也。凡易名龙皆指此气，而干独象之。以虽生而末见形、虽始而末成、有而难名、虚而有精，乃象夫“龙”。唯在干之未合坤也，夫干纯阳而有阴用，气所凝而有物之功。其道甚神而可以名，其德甚冥而为天下之精。故比于龙焉以在爻也，故不称天。以在六爻之卦也，故不称阳。以爻有阴阳、卦有上下，就其用而称之非如三爻之干也。故六爻皆以龙言。言龙即指阳也即指干之物也，不可泥此失彼。

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孔子说干之卦爻辞续二

    初九阳在地下故曰“潜龙”，以不及位故“勿用”。“用”见于“位”与“时”也，无位则不遇时可知矣。阳之用必时，非时失用理之自然。故天下寂然生机不萌潜藏之象也，九二则阳已升，故曰“见龙”。见于外也，此言龙自见非人见之。以初出于地，故曰“在田”。田者“地”也不曰“地”而曰“田”者，以非坤而有坤用。盖第二爻坤之主位也。田有水犹浅、有土不深，初升之阳不得大用其位使然。九三为人爻，当阳之时居卦之中、顺天之道，因地之利为成用之时。而时贵中，进贵渐。守中不失，则德日盛。渐进不躁，则业日大，故龙可腾于空而为霖雨。阳可发于物而为生化，道之所适机之所宜，唯君子必慎焉。以其最顺也亨之象也——亨顺易骄盛大难保必慎以处之，乃不过于中和。故朝干夕惕敬慎将事，则无咎。无咎者言不如是。言不如是必有咎也。此辞假谀，故曰若。以属人爻，故专言人事。言人而天道自见。祸福之门吉凶之枢，皆从人以喻天。言天道不离人事，而阳气至此为中正之时。龙德至此为活泼之地，位时俱当灵用无垠、德业有为过失易见，此九三一爻为人道之始、易教之基也。慎敬之训、大学诚意之功、中庸中和之德莫异于是爻之辞。则可知圣人教人之心——精一危微之语皆本此爻演绎而表见者也。夫岂仅吉凶祸福之占哉。而易道非人不明，天地之道非人事不著。天地以气数用、人事以德业昭相应不差、其兆如影。此九三因阳爻阳位而兴慎敬之戒也。夫阳极者易为阴乘、盛极者易为衰侵、中则易偏、圆则易缺，此天道之序也，而君子鉴焉。故于此爻明著其辞隐寓为教。其所谓修人道以率天、明人事以立命——彖所称正性命保太和。前所释元亨之后利贞继之，皆自此爻见其义也。岂仅一爻辞之用己哉。

    九四爻以刚居柔亦人爻也，刚处柔者宜用柔、阳履阴者宜行阴。故龙飞而不宜上天，反跃在渊。天高渊深、天明弥暗、去高明而入深暗，此气之所使、位之所宜、时之所值以其善用，故无咎。然三四二爻皆在中而属人爻，九三则以刚居刚失因应之宜，易履危而启骄。故宜敬慎以免于咎。九四虽爻位刚柔相值而时不当，过中正而近错乱易为蔽塞。处和乐而企久远易启贪愀，故宜卑以自牧而免于咎。两爻皆重人事，若任之则不免咎。此由阳气发皇生机勃郁失中和之道、近危逸之乡。危则不能安居逸则不能进德、上者宜下之过者宜复之，以中正为归、以和平为期方无咎也。且阳者动而清高则易孤，故好处阴。龙者生于水者也，腾则易迷故好就渊。以九三之盛则戒于危，而使自反以正于性。以九四之安则戒于逸，而使自革以善其身。此皆易教所自立。圣人立辞之微旨从人爻见之也。夫九四刚柔媾而难合，以阴之犹偏也。故不可偷安自逸而必自卑以求于下，此所以为革也。革者革其故而新是谋，言阳者升也今反向下乃名革耳，去其旧习求于劳谦此革而不失中、下而不乖正，故曰“道乃革”。而上爻曰“反复道”，皆以道行也。道应反复则反复之、道应革则革之，顺道以成其德乃免于咎。然道者圣人所知所行，必君子能之。苟下此者未逮也。故九三曰若九四日或，皆假定之辞。果如是则君子，否则非君子也。盖天道有不易知、人情有不克正、处危而不能慎、处逸而不能卑。遂忘反复之道有悖乃革之义。乖时失用其咎奚辞，此圣人必著为教，以启迪天卞而独详于人爻也。且九三者敬慎欲成其高以与九五应也，九四者卑谦欲成其大以与九二应也。是在三之干惕将以上为飞天之占，在四之跃渊将以下孚见田之兆。能同功相得则三之德见于五、四之行成于二。此二爻有德溥文明之象、五爻有道出庶物之观，以其气之含宏光大而用之中正充盈。元亨利贞四字之义于此征之也。

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孔子说干之卦爻辞续三

    九五爻乃干主位阳爻正位，龙德飞天故利见大人。大人者圣人也。而有其时居其位道行德昭为天下主，天下服之故曰大人，言人中之尊也。夫五爻当位居外卦之中、乘阳气之正、孚飞龙之德、承天帝之道，本乎天者亲上、本乎地者亲下，上下得所天地底定。此君德也而为圣君，非君不克当其位、非圣不克当其用，唯圣君乃居之，故象龙在天而利大人。利者宜也，此爻与九二皆曰利见大人。而一则见龙在田一则飞龙在天，何也。盖位异时殊道同德合也。九二居下卦之正有其中也，九五处上卦之中有其外也。虽时位不同而德业若一，故皆宜大人也然亦有别焉。在九二爻阳气初升——如日之出光明远及、德业薄施下及于众。为积厚之圣不必以用衒而自有其用，至九五则阳气上腾——日之中天、光明太空、德流无垠、高明成象，其用孚时位。此二爻有上下之别而德业有高明博厚之分也，故一则飞而亲上一则见而近地，皆以大人称而不同其用也。且二爻以九四之下及成德在下，五爻以九三之培植成道在上。二者彻上下全始终亦相须者也，故位相应而道相同。以九二九四爻之联业、九三九五爻之并也，而九二九五卦之对也——爻之联并则道通而功异，卦之对应则德同而用殊。此二四同功——二多誉四多惧，三五同功——三多凶五多功。合而言之，二与五内有其誉、外有其功、德业以成、时位皆宜。其所以然者正待三之善慎戒、四之能卑谦也。故成道者必赖立德，成功者必先力修。反己而诚自行不忝，则在位为治平之业、违时有诚明之功。初无求于外也，此九二九五皆象大人不以天田异其德也。上九爻居卦之至上为位之至高，阳至此已极、数至此已终。故为亢，以太过也。龙德失中动则有悔，悔者言有失据之势、进退不能乃悔耳。夫上九位非当位时则失，时高而无位则徒劳。大而失位则徒困，处独而无助、居颠而无应，故曰亢龙有悔。五上二爻皆天位，五为得位上则无位。以阴阳之行异序、上下之道殊途。故不得为位离中远也。阳自下上阴从上下，上九以阳履阴不得其和、由颠而下不得其应，远乎中位离于四二，而不能动。动则无辅不能用，用则无成。如处君位而无民，有贤人而在下——气之不属德之孤。故爻情必取于合、爻用必生于应，上之与初一终一始，既不连并又非对应，是极位也非人所宜。偏则有过极则有变，二者皆失道而乖中和。虽有其位与无位等，以不用也。夫干阳而龙德神——有生之功、主始之象必以用见道，不用将何见乎。故潜与亢皆不宜也。而六爻之用始于二极于五，此即天地生化之精见于生成之数者也。二五构精妙合而凝，天下万物于焉生成。二者阴之正也、五者阳之中也，此坤主二干主五，行于三四以成人道。阳三阴四中正之位，乃人道代天地而离坎代乾坤也。故一卦有六爻有八卦在焉，内坤外干卦之主也。巽震在下艮兑在上，坎离在中爻之主也。而先天则以震离艮居下，巽坎兑居上。以卦六位合八卦也。爻位见其用卦位见其体，二者合观乃见其变。此六爻各有象也。而六十四卦以后天为主，故爻辞本之——皆以位合乎爻、爻合乎数、数合乎气，气至乃至、气行乃行、气止乃止，此大例也。

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孔子说干之卦爻辞续四

用九者干之大用也。凡阳爻皆九皆属于干，则其用皆干之用不问其为何卦爻也。卦爻虽多而在阳爻皆用九，与阴爻用六为全易大用之例。夫卦爻重在于用，用虽不一而大用则同于乾坤以万物皆生于天地也。故各卦爻皆以九六名，九六即阴阳也。凡有生化不离阴阳，凡有用不外九六。此天下所同而卦爻一致者也。阳爻用九阴爻用六，不问何卦而唯乾坤著焉。以乾坤即阴阳也。天下生化之本、变化之根、大用见焉，如干六爻皆九为各爻用九最多数者。既以数论自从多始，阳数极于九。用九亦天数自然之序河图之象可证也。以卦爻言则有先后天之序，先天不变左为一三五七九、右为二四六八十。均自下上不过有奇偶之合、分初二之始也。若后天则主变以气既分而行遂异则阳自左上，一三五七九始初终五爻。阴数自右下，四二十八六始上终二爻。九五为阳数之正、六二为阴数之正，一上一下各有中极。故阳用九而极于五，阴用六而极于二。阳自下上至五爻为用之所见，阴自上下至二爻为数之所成。此上与初一阴一阳孤而无位，不为用也。干卦皆阳爻而用九以干为本，故仍称龙。但用九者众矣是群龙也不属一卦、不限何位是无首也。群龙无首乃纯阳当道、光明充盈。无首者不为首也，不为首者君位己虚、民皆自治不待上治也。以皆纯阳无阴、纯善无恶、全乎天性、行乎天德是“大顺”也，此不用首而吉也。天道之大大道之至过乎九五而犹属阳，此其所以无首而吉也。盖阳位极于九五而干之用未尽也，以不在九五内则无位也。无位何首，其用未尽则有德也。有德必吉，此用九居六爻之上而得无首之占也。夫天降圣人作之君师，为民之不齐、善恶之杂也。今天下皆圣善，奚用君师。而群龙者众善人也，在天界言则出三界、在道德言则纯至善、在易言则太极之初也。其气至精其德至纯，故用于物无不仁、用于事无不善。此太一元气——天地中气由干之用而寓乎各爻卦者也，乃名阳精。凡此所见皆同于干元，故释象曰干元用九以恐后人不知用九之义、特明揭干元二字。盖用九即干之元气之用也，而其象为圣治之世以天之大不为首、处天之尊不以位，故曰圣治。斯大顺之时也。然惜乎不成为卦也，以此寓至善之境而见干元体耳。故以附于干实则干之先也，夫干亦自此出故九见焉。虽然九因干用、干因九用，舍干将何见乎。此神以形灵、道以器行也。能明此理，则知此辞义矣。

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孔子说干之卦爻辞之宗主附注

    易理难言而不言更使人无处探讨，故言之不尽者必求之言外。夫子所讲干卦象辞亦当作如是观，不然则一卦千万言犹不详也。其探溯在学者自用工夫。盖一卦常变不同、先后天各异，有象易得、无迹难明而用则贯有无、通神形者，苟忘其一则失其意。此易道以神为主，神用无方。不明神道则象辞无可用矣。神行于象中见于辞外，无往非神无在不见神之用。因神者主天地气数者也。若不明其主则如视影为日、视响为雷，其误甚矣。然日不离影、雷不离响祇在循其用以求其体耳。故神不离象辞而象辞非神之体，善为易者必先知此义焉。

   
    夫子以易重变易，而所指首在世间事，即古今宇宙之变迁也。其余皆细事。故明易即明一天地纪，自始至终无不包举而干又其纲领也。明干即得大概——无论过去、未来、现在，皆可推而知之。

又曰易重变化，一卦六爻皆变化之数所寓非仅求其现象也。故一爻与他爻相连相应或反或复，非仅一爻事也。因气之周流不息果在一卦，则气皆通贯即不属一卦。因先后天之位八宫之序、八卦之次、相生相对者，亦同此气也。则其爻变化亦见焉。以爻祇六而事变无穷，不能限于一卦一爻必就其气而推之、合而观之，斯知其变化之象。若不如此不能通易之用，即不能得卦之情而爻辞之义亦不可解。如干九二系阳初出地龙方在田，何以有大人之占、溥施之象而成天下文明之观哉。则由其合全卦言，且重在九四之反复、九五之对应也。故有四爻之卑下而后成溥施，有五爻之正位而后为大人。且因九三之旁通合而为文明，其象始见初非一爻所指然因其位而后见，故数爻之德成一爻之用。正如有春之温始成夏之暑，有冬之寒始见夏之暑。皆气自至非一时之所成也。故爻象必通全卦及其连对各卦而合观之，如二爻坤坎主位则不限干卦矣。凡各爻皆如是必皆通贯求之，始知其辞义及其神用，此特略述其例耳。

    又曰九九本重阳之数，初三为木德之生而干卦成于九、始于三。故爻为重三，三即九也。由始言之则三由终言之则九，以一数不用故自三始。言后天之气自木道始，故五时始春。五方首东生气之长、化育之先，实在于三。三为一切生数之元而九则三之自乘，故干卦体为三卦用为九。此义人多末知，实不明数有体用也。夫乾坤为全易之门一阴一阳为各爻之本。而干取阳坤取阴，以为众卦爻之基。如气之元气也。然干成为三阳坤成为三阴，明干之为三坤为三之倍。故位以三成六，而用分六分九。三三为九干之全也，二三为六干之半也。全则为天半则为地，示天地之象为阴阳之符。故阳成于九阴终于六，九六为乾坤大用亦天地大数。万物自天地出皆为九六之分合化改，以进退乘除于九六之中。离九六则无物矣。故天地以内皆尽于九，而其用皆穷于六。河洛之数、甲子之数莫不本此推衍，此圣人以易明数之义而特标用九用六于乾坤二卦也。
    又曰易之用意本为逆知未来，以人在天地间不得违天以行。天数不明则所行不知所底，故以象拟天数而逆推其所至。然天道有常，自古至今、由往迄来莫不有度。因古以推今、因往以测来皆不失亳发，故以卦象天地始终一一在数。卦外不遗象、内不尽功皆能逆睹者也，故曰数往者顺、知来者逆，易逆数也。言易以逆数知来正如顺数以知往，其道一也。故全卦六十四概宇宙一切，今古往来、天地人物、无不在内，而以干为之统、如网之纲、衣之领以其为天下始亦天下大本也。本言其守，始言其行。守者静而不易，行者动而不息。故干卦一直贯全易，通万类而为天地一切准则。苟知其意则易道已明，而天地之数、性命之度、无巨细、无远近莫不了然掌中矣。故夫子讲干卦特详以其含义甚广，人久不解不得不明示之耳。即就经本言之干卦之辞己详于他卦，正为此也。所讲虽或见前后，因为明了计不嫌重复，唯读者深切玩味之。

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孔子说干元亨利贞及卦爻辞之宏教附注

    用九用六为全易最精之义，自来未能明解以其囿于卦爻内也。此二者阴阳元精，即太极两气之初见也。因物而存，物因之生成。所谓元气也，元气原一至后天成二乃有干元坤元之名，即此九六之用。元气之体不可见唯见其用，用之数名九六非元气名九六也。故先天之气恒存后天之中，而后天之物恒有先天精。此一元化二元而为生化质者也。

   
    文言曰元者善之长也，享者嘉之会也，利者义之和也，贞者事之干也。君子体仁足以长人、嘉会足以合礼、利物足以和义、贞固足以干事，君子行此四德者，故曰干元、亨、利、贞。初九曰潜龙勿用，何谓也。子曰龙德而隐者也——不易乎世、不成乎名、遯世无悉，不见是而无悉——乐则行之、忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。九二曰见龙在田，何谓也。子曰龙德而正中者也。庸言之信、庸言之谨、闲邪存其诚、善世而不伐、德博而化。易曰见龙在田利见大人，君德也。九三曰君子终日干干，夕惕若厉无僧。何谓也。子日君子进德修业——忠信所以进德也。修辞立其诚，所以居业也。知至至之可与几也，知终终之可与存意也。是故居上位而不骄、在下位而不忧，故干干因其时而惕，虽危无咎矣。九四曰或跃在渊无咎，何谓也。子曰上下无常非为邪也，进退无恒非离群也。君子进德修业欲及时也，故无咎。九五曰飞龙在天利见大人，何谓也。子曰同声相应同气相求、水流湿火就燥、云从龙风从虎，圣人作而万物睹——本乎天者亲上、本乎地者亲下，则各从其类也。上九曰亢龙有悔，何谓也。子曰贵而无位、高而无民、贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。

   潜龙勿用下也，见龙在田时舍也，终日干干行事也，或跃在渊自试也，飞龙在天上治也，亢龙有悔穷之灾也，干元用九天下治也。潜龙勿用阳气潜藏，见龙在田天下文明，终日干干与时份行，或跃在渊干道乃革，飞龙在天乃位乎天德，亢龙有悔与时份极，干元用九乃见天则。干元者始而亨者也，利贞者性情也。干始能以美利利天下不言所利，大矣哉。大哉干乎——刚正中正纯粹精也，六爻发挥旁通情也、时乘六龙以御天也、云行雨施天下平也。君子以成德为行，日可见之行也。潜之为言也隐而未见、行而未成，是以君子弗用也。君子学以聚之、问以辩之、宽以居之、仁以行之。易曰见龙在田利见大人，君德也。九三刚而不中，上不在天下不在田，故干干因其时而惕，虽危无咎矣。九四重刚而不中，上不在天下不在田中不在人，故或之。或之者疑之也，故无咎。夫大人者与天地合其德、与日月合其明、与四时合其序、与鬼神合其吉凶，先天而弗违、后天而奉天时，天且弗违而况于人乎、况乎鬼神乎。亢之为言也知进不知退、知存而不忘亡、知得不知丧，其唯圣人乎。知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎。

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孔子说干之卦爻辞之未尽处

   象辞释文言均本原卦爻次序一一申述，以尽其义明其意、推其变广其用而己。故各爻辞有未达者释文文言中可探索也，干卦六爻其变无穷、其用无垠。凡关乎天人之道有非简言可尽者，为明教计不得不补述之于释文及文言也。在释文文言虽本原卦爻辞而来，却以立教为主旨则独重人道。为将以匡正人之言行、化育人之知见、克正性命、保中和耳，故言详于君子之行、大人之德而立其准则。如卦爻之象可象可效者也。故凡释象之辞、文言之语，莫不着于于五经之义。为示古圣人之言行与人道所必由之规矩，而因所占之爻，以先定人事之趋向、次乃及于吉凶祸福。以先人后天为人道之本，必先自问无咎而后数可免于咎、自求多福而后天乃与之福。以人之行占天之运，必先尽在己而后可卜其吉凶祸福也。不然，易何为立哉。果不求其可吉可凶之道安能知其吉凶，果不喻其有祸有福之途安能明其祸福。此立易以寓教，而特为人道者也。故无论何卦爻其辞所示，莫不先人道、莫不先尽己之行而干尤首揭其旨。如君子以成德为行，日可见之行也云云。即本元亨利贞之辞、朝干夕惕之训、自强不息之语，反复其道而明其义。而勖之于日行、谨之于庸言庸行，必先自致其吉而后克吉、自免于凶而后无凶、自期无咎而后无咎、自免有悔而后无悔，皆由己之日行见焉、庸言庸行谨焉。初非空谈天道，以吉凶祸福为言即言吉凶祸福仍为警戒立教。初非怪诞之词，故全易辞皆为人道立言、皆圣人寓教之书。其文有浅深、辞有险易不殊也。

    干卦六爻之象。上下内外异象，阴阳顺逆异行，辞亦如之。在初爻为潜，以阳在下而潜藏，于人为隐为勿用。而以阳居阳位为正，以上行为顺。故虽在下，而得中正之德，虽潜隐而有培成之道。此人事以能顺时守默、潜身遯世、安于贞静、乐于修养，以成德达道之君子处之。孚干之始行阳之初而名潜龙，故在象则言天、在辞则言人。天人之合，当于兹发其端也。干之九二居内卦之正，当阳气之升、处坤位之中为适时之德。以阳爻阴位其用在下，以干体坤用其德在明。德施于下曰普，明见于时曰文。龙而见于田，则孚大人立德之象，以其德普而功不居、道大而名不扬，此人事之中正和利以孚干之九二爻也。此爻与九五为内外之对、分上下之中，一主一宾、一行一藏恰如其位。有其时而能大其用、广其德，虽一阴一阳之位不同，而宜升宜降之时正好。故皆以大人称而其德皆成也。然阳与阳为朋、阴与阴为邻，其行不同、其类乃分。故二与四为比、三与五为盟，而气有远近、象有幽明、或则以升、或则以沉、或则进而下、或则退而行。故功德依时殊、事业以位论，而在人道则顺时为用、得位为能。三四当人爻之地则一危一安，阴阳居反复之乡则宜慎宜勤。此人道谆谆均寓教于中爻也。而其地以重刚遇以重阳，内外之交则非正、上下之异则失中。盖以卦言则“在中”，以爻言则“失中”。故三爻曰“上不在天下不在田”，四爻又加曰“中不在人”。以气至此，失正则易分、不中则易乖。履危必慎、居满必谦方免于咎，否则咎之不免、祸且旋踵。唯君子处之乃知慎能谦以免咎，唯其免咎乃能成德。故三之慎成五之大，四之谦成二之明。大明终始乃由斯四爻见之。此文言有进退无恒，非为邪也云云。明其成德正在其知慎能谦也。将欲取之必故与之，将欲大之比先下之，将欲明之必先沉之。此天下之理势然也。故四爻之辞皆相互而成教、相辅而成文。初非一爻之义一象之占而已，以位极于天地、用极于神形、道极于中和、时极于位明，过此则无可言也。非人道所及故无待于言。虽有其象不为用、有其名不为行，则不与于教。故辞不及而文不详，此天地之大则、易辞之定例也。 义明其意、推其变广其用而己。故各爻辞有未
    六爻至九五，其位已极、其时已过、其阳上升已尽于天而反为阴始。此上九为阴位而阴气转从此降，以全卦言初为潜则上为亢。以二气言初为阳潜故不用，上为阳极阴生故无位。以阳极变阴、阴初窃阳，阳位不保故曰高无位。非无位乃位不能居也。在阳升之极而得阴之位，当阴之始而阳之亢——其争最烈、其位至摇。故虽有位犹无位也。以初之潜与上之亢皆为失中，皆不宜于用——是为卦之终始而人道不及也。言人道至此已穷不得其用也。亢则自倾潜则自晦，晦则宜求其明、倾则宜求其安。而亢处地过远不得其应，如在上而不得民、在位而不得辅。孤孑独尊不倾何待。故处上尤难于初，而居亢尤异于潜也。所谓在下位者指九二也，上九与九二一上一下不相应也。言虽有九二之贤不为上九之辅也。处极地则贵也、居上界则高也——不得安，故曰贵无位。不得下，故曰高无民。在上不得贤居尊不得辅，故不可动。动则有悔，此事理之使然也。然在君子则有以处之，以圣德之至足回气数、顺天时、因地利而人道可济其穷。故文言以圣人不失其正——知进退存亡之道也。夫九之为用也，阳之德也。而阳因用则变——干变为坤、阳变为阴，以极则变也。干爻极于上九，而九之用乃变矣。故干元用九为用坤也，以纯阳用纯阴、以纯刚行纯柔——此至道之行、至真至玄之德也，唯先天之元气如之。故用九之占则上治之世，不独圣也、圣而入神。故用九不以位尊、不以名贵、不立首而自治、不离群而皆同。此大同大顺之象也。变必至于道，此干元之用全为道用也。纯德之成、纯真之存、纯玄之名而介乎天地人，此三者皆自元气生、皆本元气以行、以神明。故神之德于是征、神之用于是灵，而干之精亦于是凝。此六爻之极皆备于干元，而天地大用皆本于九也。

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孔子说干之卦爻辞之未尽处之宗主附注

    文言者以辞属文与象对举，即汉人以象与言分列之意。而文言则唯释辞义不及予象，故名文言。因先时有象无辞，后圣恐人不明象乃著辞于后。夫子又恐人之不明辞羲，更为文言以广其意。故文言所释皆象辞所有，文言犹辞说也。因辞出于象，象有交错、辞有往复如文章之组织不曰辞而曰文。明易卦象辞，皆文章也、皆当回环推绎以观索玩味之。如文章之宜咏叹也，故谓之文。天道不言而文见于象，地道不言而文见于物。文之所成即气数之消长变化，故辞而名之文其实即辞也。辞直而文曲、辞梗而文宛、辞浅而文深、辞易而文繁，虽义一而道殊也。此文字即千古文化之始、文明之基，直揭其名于易卦象辞以示夫文之真义与文之源流。故文言之名，实圣人精微之意所寄——不独为明天下之至文、易卦之妙文而己。读者其注意焉耳。

又曰“易之文言错乱久矣”，乾坤二卦尚存大概、其余各卦则不全者多。所剩残者在今系传中，凡有引易卦爻辞下加子曰者皆原来文言、皆夫子释爻辞之文。或上阙卦名爻数、或中脱数爻、或下不详，皆残断之章也。亦有重出者如干上九辞是，盖多后人记忆补录者也。以秦时焚书易以卜筮之用得全，然所全者原卦爻象辞耳。其它各篇则属论理明道，为圣人寓教之作——正与各经等，故亦被毁弃。纵有留藏者恐遭世忌不敢整理，又以竹简重笨磨蚀错脱遗失在所不免，故不全也。汉诸生就其所传合其剩余，鍽次既难乃归集于系传中耳。然文言体例具在，异于系词。果细读之自能分辨，所惜者不复得其全。今证释经文如有所短当遀时指明，即在卦爻辞中亦有将文言羼入者。如革卦汤武革命云云，纯夫子之文言也。若果文王以前之辞，安得提武王革命哉。此种错乱必须指正以明所出，然后知夫子删定之功、教授之旨也。人不见文言之题名与编次，祇以为乾坤二卦有之，实误也。又曰神气之行行于天下，皆以物而见。故物至则气至，气见则神见。易以神道御气象物，物即象、象即气。故二气消长而物生化，六位时成而神主中。不独一卦一爻有神所行，即卦爻之间、消长之际亦有神所驭。气非神不至而至非一蹴而几，必渐进渐退而后升降见。爻则仅示其己升降之迹，而当未升初升、未降初降之时无爻可示，必由爻之交而意之。故吉凶祸福来也有原、去也有因。气运之转非一日一时之事，必先识其几而迎之避之。以达其升降之气而成其善恶之数，非执此不动而能得者。故求福利有其道，诚心求之必有所资——或资于人、或资于物，必如握凿不舍而孔乃穿、篑士不息而山乃成。为道然为事亦然。诚心不渝金石为开，以气之不断神自行焉、神之不隔物自致焉。初无他巧在乎其诚恒而己，故世不乏求之者而少成功，以诚恒未至也。此易卦首干，即以朝干夕惕自强不息为训。言举凡天下之成功者无外此诀，圣人明易立教之义于斯可见矣。

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商瞿子木先生讲述干卦之一

    瞿受易于夫子——得闻先圣之道、伏羲文王之意、连山归藏之义，而夫子删订其辞、演绎其志以成经与傅，此今易之所名《易经》也。虽历圣为之、文王周公述之，不得夫子绍之则义莫明、旨莫达、象与辞莫尽其用、经与传莫识其旨之异同也。夫易自文王定名，其名曰“易”，重其变也。卦有元卦有重卦，先世谓之元卦子卦也。元卦三爻重卦六爻，其制始于伏羲。传称伏羲作六峜，以窥天地之度、日月之行、人物之数，即此六爻也。六爻立而天下尽在其中矣——天下六合、日夜六分、上下六纪、古今六度，以六者阴数也成数也。天之生也五、地之成也六，故甲为五而终于十、子为六而终十二。五六天地之合，而有生有成。有名有形者皆依地数以行，故爻为六——明其为后天也。卦以六爻成象，以八位成用。八亦阴也地也，阴之至中为八，以二四也。四方四时，皆从四分倍之则八亦有阳与阴也。八位环接四气回行，故卦以八变爻以六成——变则愈多成则愈生。变化见于卦生成见于爻，合卦爻而变化生成不遗矣。故曰“易”，以其象尽乎易矣。易有不易、有变易、有易易，不易者主也，变易者用也，易易者主致其用也。故爻六而见三易，卦一而分三极。三极者天地人也，天主之、地因之、人当之。主见其神、因见其精、当见其名，此三者合而一象成也。故卦六爻分上下而为三部。而上与下天地也、内外也、阴阳也，是两仪也。故一卦分二卦，二卦即元卦之重也。以地生于天、阴成于阳、外分于内、下对于上也。卦既重则有两名、有三类、有六位、有四用、有五行，故一卦两名、三部、四义、五行、六位。其数始备，推之则七也、八也、九也皆在象内，以分合乘除见之。故一卦六爻备数之全、符河图之象、成大衍之数者也。象成而数明、数见而气著、气至而理通——合象数理气而成道。道者有德可循也，道以德用，而卦以象数理气推演之也。亦名之曰德或曰用，以卦之为卦重在其德用也。故求于卦爻必先知其德用，则所谓象数理气者也——合而言之皆道也。

    易卦始于乾坤，即万物生于天地、万类成于阴阳也。而干又居先焉以地亦自天出，阴亦自阳生也。干之为卦纯阳纯气象天也，而为一切之始。一切初生，其名也本于象。古文之干即三阳象之变形。字自卦出，故一变为天再变为干，皆三阳象也。乾古作干，故甲乙曰天干。而凡属天者皆自此出，干字其最后变成也。虽字象殊，音仍近似。故天旱曰乾与干音同。而干字犹从干，他如旱吁等字，皆从干变，可见其渊源也。乾属金音亦近金，亦如天之覆也。故一干字包含多义，如朝干二字即由象中所指示也。故干惕亦象所固有，余如大生、如干元、如性命、如太和，各文字皆从干之义变化而得者也。以干象天，无物不属天而无事不本于天。法天、顺天、合天、全天以成其天，乃干之应有之义皆从卦象出也。不独卦之全体如此，即一爻所示亦有一爻之义。而应得其文辞，以指其事物也。故卦爻之象为文辞之母——文辞皆从卦爻出，无一字离象者也。唯古时文字简括，一字可包多义。如“干”字有天、阳、男、父、金、生、始、元、圆、覆、全、净、明、大及慎、惕、安、纯、和、中、谦、刚、健、正各种意义，随事物而定其辞——无限也——以其卦爻所包如是也。故其辞不一而莫不本于卦爻、其事物不一亦莫不出于卦爻之象。自来文字因时位殊用、辞句因卦爻殊例，故曰辞者各指其所之。如干既象天又象龙、又象元亨、又为利贞，既名潜又名飞、既为行健又为慎惕——其义不一，而皆因时位事物异其指也——然统于卦爻之象。有其象始有其辞，有其辞始见其象。辞以明象象以寓意，虽有百变不外一途。凡易辞皆如是。不得以其义有异而疑之也。故干可释为健、可释为净、可释为干惕之干、可释为干早之干，可象为天、可象为君、可象君子、可象大人——无不属乎本来之象，而出于应有之义也。果明此例则毋疑于易之辞矣。

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商瞿子木先生讲述干卦之二

    阳之明如日也，天之大无极也。纯则一也，中则正也。至诚则不息也，至和则不二也。君子之德也、大人之业也，在人以男为尊、在家以父为崇、在国以君为隆、在天以神为灵、在物以龙为称。故其象性情纯粹之精、元亨利贞仁义礼信、无德不足无物不生，此干之象也。唯辞之所名，故卦爻分占、彖象异言、字有数义、辞有殊编，历代圣人以择言行、立德立功以成其身、穷理尽性以至于命。外之为治平，内之为诚正。悬之为教，施之为政。广漠无垠，高大以明。虚净以凝，中和以成。是曰至德。天之与人——天人之合神形之并。是曰圣神，唯帝之凭。其先曰元，其始曰仁。其象曰天，其用归人。此在辞义，不离其宗。无远不届，无微不同。顺气以化，依理以致于中。本道以止于善，明性命以底于大同。故占得斯卦，当得斯行。卜得斯爻，当履斯箴。守之弗失，执之勿悖。既通其会，复成其大，是能孚象——于道不背、于理不逆、于气无害，是曰至顺。圣人所戒，率天之性，因生之则——成始至终、克明其德，是曰玄德——上帝之则——于人为成、于物为极、忠信之行、德业之式，此为人中之龙、天上之神、纯一之精与天地生。故有干之名。孚干之行、履干之位、居干之名而得其诚，处干之时而有其功。内求于身心外契于天神，或潜或飞、或元亨、或利贞，不违其辞乃孚于君子大人之称。此象辞垂教至再三，而夫子更释之于文言也。

夫子之文言于干独详，以其所包最广、含义甚精。故委婉释之，然亦有法度焉。干之文言共分三段，孚三极之义也。初段释其辞之直义，其文显而方。中段释其辞之通义，其文短而邃。末段释其辞之圆义，其文详而阔。故三段文意互见理气交明，或以象释辞、或以辞释象或合辞象以释意——反复陈论、宛切为言、义含于文、道寓于字。虽片言不越于象、只字不违于辞，外以指事物由来、内以明性情正趣。故其文纯本卦爻之次、彖象之序，其长言者:释一卦之全——彖之辞也。分言者释各爻之异——象之意也——补原辞之末尽、申卦爻之本义，由人以明天道、由天以证人事。天人同达显密毕具，而归于克己复礼。诚正自修忠信自持、道以为行德以为守，不因位异不以时违而能不失于位、不悖于时，以顺天行、以孚干德、以立人道、以明至教。斯所以为文言也、所以为明易教之文言也。夫子删定六经为立教也，故于易之文言，三致意焉。凡天地之度、日月之纪、人物之数，莫不成于三终于六。故文言三段而一段六则，以明其度也。法度者，象所生也。易者法度之书，一字一句莫不有法度存焉。后人祇知其韵调铿锵、文章齐整，不知其为法度也。法度成于自然、出于天性，非有所为也。故诗书多韵语、协音律，非为之者。诗之所成多出妇孺之口、樵牧之歌、自然声调、不加雕凿、意厚辞柔、文美义永，非人所为——天之籁也。如六律五音纯本天籁，以合五行也故五、符六度也故六。古人以乐为涵情养性之物、明道成德之征，故纯本天然不加人力，以其为天性流露。至道无为而易尤然，易之始于上古为文化之初建，亦纯天然之作。如河图洛书之象也，其数皆自然之数、其法度皆自然之度。故其为文意长声宛、义充辞沛足使人玩味无已，此其所以名为文言也。文者天地之至文——华而畅、幽而玄、至美至善、且精且微，故谓之文言。天地之物自然相杂，而不乱也。读者勿以文之为饰辞，而误其义耳。
    文言者因于爻辞，而文字亦本于爻，爻原为交古一字也，亦作效字用。交字去其上则为爻，去其中则为文。而其义皆交错也。一卦六爻，故交字六画，而其用于人，则四位。故爻文二字四画，明其用之旨也。卦以八变，故卦字八画。爻以六成，故交字六画，而笔画之纵横，亦本于阴阳之交错也。字出于象，而文生于爻，文言以明爻辞。故三段而六节，前已言之矣。然或末尽明者，更申述之。自元者起，至动而有悔也为一段。自潜龙勿用下也，至乃见天则为一段。以下为一段，而每段皆两节。凡论全卦，而释彖辞则不及用九之义。其释干元用九，而申象辞则不及全卦彖辞。以二者之义可通也。明始知终、明终知始，气一贯也、理同归也。其大义首段详人道，中段详天道，末段详天人之合。三者互相发明，而末段之旨尤为概括不遗以其天人之道合明、理气之途同极也。故自坤卦以下文言均仅用末段一例，不及前二段也。传中所录皆如之。人道既晰天道亦详，虽不似释干之繁衍委曲，究其直达而包举足以探原辞之蕴、溯卦爻之意矣。故不独详于干者，示其例也。而简于他卦者，重其文也。学者因详证简、由简演详，在乎深造而自得之，易之为教固如是也。

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商瞿子木先生讲述干卦之三

    夫易为书——古圣通天之学，而自尧舜后则重在立教。以人道本天道、人性受天命，果欲不违天道而孚天数，必先不悖人性而成人道。故明人道立人教，其本旨也。若在上古，人在道中不待于教。唯自通天，以全生适性原始要终为务，固不必兢兢于文字也。是古重象，而今重辞。辞者为教用也，求之于天者不足、求之于人者有余。因其不足则微之，因其有余则显之。故今易详于人事而略于天数，为民智之不逮古也。此文王周公之志，而夫子绍述之也。

    夫子虑文周之辞有未尽、学者有未达，乃为之文言以申之、为之傅以辅之。其意实祖述尧舜宪章文武者也，其义则参合六经提引大学中庸者也。故其言无不为教言，而以圣人君子大人树其模范、立其表率。其文无异于大学、中庸、诗、书、礼、乐之文也，特详于人道、明于人事，而于上古圣人作卦之意则寓于文言之中也。故于干之文言归结于天人之合，而以干卦天象也，不得不先从天。故于中及之，而言简旨微，俟学者之自悟也。此干文言分段演释，而有详略显微之殊也。至坤以下非关天道，故独详于人道，明于人事。虽不敢遗古圣之意删气数之辞，而其本旨则在先人后天、以人合天，仍重在人也。盖人道所必重者儒宗之定则也，人事所必先者时教之当然也。唯易首卦即明偕时，此中庸时中之义也。唯重偕时必重人道，唯先时中必先人事。以中者人心之中也，时者人之时也。偕者人所偕也，舍人固无中、无时、无所偕矣。故干有四德，而人之孚之也则各异，以时异也。干有六爻而人之用之也则祇四位，以人异也。干有全德而人有所咎、有所悔，干有大生而人有勿用、有无位。干主大始而人有慎始之戒，干含至德而人先立德之箴。盖干有定而人无定也，以无定合有定不求之于道，将何得哉。故干之言天至无为也、至圆也、至大至明也，而言人则必勤于所为、慎于位、宜于时、反己自修、成德达道方能孚之。否则不免于咎矣、不免于悔矣、不成其用矣、不得称其象矣。则所谓人者非离人道而能合天，必自人道立其本乃能同天道以致其成也。故文言于德业、言行三致意焉。而更要之以忠信、始之以学问、行之以仁义、居之以礼信，而归之于诚。故曰修辞立其诚。又曰闲邪存其诚。此诚字彻始终、包言行即中庸至诚之义也。诚则成矣，君子大人圣人莫不由此诚成之，故言之谆谆也。

    夫干天下之至健者也，故称刚健中正。于人唯性象之，于天唯神象之。人之能合天在有其性也，而其病则在情。情欲害性使刚健失其用、中正失其德——失用则无以全其性、失德则无以保其命。性命不保元亨奚见，故君子于此不恃其刚健而期有以全之、不骄其中正而求有以保之。此必先利贞，而后致其元亨。元亨天也，利贞人也。人道未尽无以孚天，故不能利贞者不能有元亨之占也。天道自无而化，故元亨利贞因时成德。人道自为而成，故元亨利贞以因成果。天人之所异也，在乎性与情。故辞于利贞独重，而文言于性情著明其义焉。苟忘乎性情之正，则乖乎中和之德。失中则本倾，失和则用敝。本用俱尽生能全乎。故干道变化，人则宜正其性命、保合太和以能利贞，乃能首出庶物、万国咸宁。盖其本固而德弘，道全而用大。此人道之极克同于天者也。而文言更申以成德为行、见于日行、因时而行、履高不危、居安不佚、能进能退、可上可下，以孚九二九五之大人而称九三之君子也。夫在九二九五得时则吉、成功者王。此虽在德其犹易也，殆至上九九三九四居位不正、处势不当、若巢琼枝、若踞冰岩、高则高矣其危极矣、耀则耀矣其蔽立至。唯君子当之，可由干惕以免于危、可因卑谦以去其蔽。此二爻本有咎，因人事之善而得无咎，故称之君子。且加之以若以或，言其不免者多矣。人畴能高不忘危、得不忘失哉。曰若曰或者，正因其见道者之寡也。故文言于此，重在德业忠信而归于诚。其言天道则曰反复、曰自试、曰进无咎，无非明其地位之艰、危害之甚，必自反求己、自卑以试、自明于进退之义，乃能离于祸福之门。其旨至深矣。然此二爻虽不易处，君子尚能免之。及乎上九，则尤穷也。上之位极矣。九之时穷矣。既居绝地复当孤时，独处无助危立无援。其自知且昏存心不敏，则安免于悔乎。故爻象皆决之必悔也。而在文言，则以遇此爻之能安者唯为圣人。盖非寻常君子所能持也。必如尧舜在位不以天下私、文周被谗不以身名累，乃能处之泰然、履之坦然。此夫子重言叹其唯圣人乎也。盖当此圣人不独无悔，且足以开用九之上治而启天下之大同也。以高位不足娱其心，囚辱不足馁其志——从而以天心为心、神用为用——既不为时位所囿、复不为境遇所穷、悠然往来、夷然行止，能以心易其境、志移其时、德并于天、道与之化——既能存亡进退不失其正，乃能安危治乱独行其中。此诚圣人所期，初非常人所望。故能遇此，则合干元之道、用九之象而孚群龙无首之吉、同天德不为首之功，以成大同之治而见天帝之则。此干之至德、天之玄德、圣人之纯德也。至此草木且化，何兑人乎。故唯尧舜文王克当之，而夫子克赞之。千古以还，知其义者盖鲜矣。何况其人乎。此夫子文言有昹叹神往之意也。

明海

简能

明海 发表于 2009-5-4 08:35

 

 

汝

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简能

孟子说干卦之一

    夫子命将易经卦爻象辞各义再为讲述，以明易教。易难言也——成于文字之前，则所含义超乎文字之上。自有文字乃演之以附于卦爻象下而终未能尽象之意，故圣人一再释之。凡一卦象之辞，其传最古者曰元辞。如元亨利贞四字基于干一字而来也，其爻辞亦然。不过此元辞传自先圣，而重演于文王周公。以周易为文王所作，取旧卦象辞而删订之与前之连山、归藏有同异。虽非尽文周创作而莫不经其编辑推衍，故名曰周易以识所成也。元辞之下系以释文，则文周之志而夫子述之亦出于文王也。虽经夫子删订其所本则文周之遗著，虽多夫子润色其词义则文周之成言。故虽为释文犹名经也。夫子以释文或略恐学者不达——更其本意，广之为文言以明其为释文之详言也。此则全成于夫子应与经有别，故多录之传中。唯乾坤二卦较详。后人以附于经非其例也。况所录有遗失、有错简其编次已乱，则其辑序应更为整理。故于文言应别为一卷，而列于系传之前。此在各家已有分列者不为无见也。故干卦之辞独多，非经之异文言之异也。即释文例皆接于爻象元辞下，而干卦独总于后亦末当也。以释文既为释辞义又名之经，则宜直列各爻下与他卦一律不宜干卦独异也。故释文与元辞应连接读之，以期象意之通也。

    干卦爻象已经夫子讲明，其末尽者辞义也。辞生于象，明辞亦以明象。象有难言，故求之辞。辞义大明，则象不言自解。辞中字句，即象之所见。象有画而辞有字句，二者一也。故求象意，可于辞得之。干之为辞之始，即三阳之重也，然三阳亦名干。以其在元卦祇名天，故于各卦所合均读三阳为天。如天风姤、天火同人，不曰干巽、干离。而曰天者，则以其为元卦之名也。然元卦名天，重卦之干仍象天。而所异者一属先天，一属后天。先天气纯类寡，故其名定、其象不易。后天气杂类众，故其名无定其象至多，以其变化也。干之为象不独天也。而凡干之名者皆重三阳为后天者也。果与三阳混，则名不符。后天以其变化，所生者众、所象者多不得以先天之名名之，又不得不定其名。故曰干曰坤。如前之天地也。以干可象天亦可象天外之物，坤可象地亦可象地外之物。其名不滞于物，故易之以名后天之六阳六阴，因己异于三阳与三阴矣。则乾坤亦异于天地。如干为龙坤为马可也，若谓天为龙地为马则不可。此名之必变，而辞之所由立也。以有其辞始显其意，无乾坤之辞安能明六阳六阴与三阳三阴之同异乎。故辞者辨也——辨其象之异同也。而圣人立辞，则又为示其教焉。盖名以类物、义以明道、辞以达教，使千古之后得知千古之前——直探其精微、索其究竟者，皆赖乎辞。故辞为教立，而明辞即以明教也。夫干之辞为以示六阳卦之意，指其象敷、别其性情而教人有所用也、有所取法也。中庸所谓率性为道、修道为教，即此义也。因干之象包乎道、通于性、为天道、为人道、为天下大本、为天下达德，故辞以显之以示于后人。而后易教以成，此圣人立辞之深心而夫子释辞之微意也。干、元、亨、利、贞，此五字者全易之辞之所始也，亦易教之所始也。辞精义弘、字简旨远，诚哉圣人之作也。故学者，必先百千环诵之也。

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孟子说干卦之二

    夫干卦之象物既众，则辞之所指亦必广博以孚其象。故有关于道德者、有关于事理者、有关于性命者、有关于性情者。既为天下大本达德所存，则其含意亦如之。故辞不得不详不得不精，既通天道亦备人事。而教为人立，故尤先人道以人合天、以情归性、以德成道。此儒宗唯一之旨亦易教不二之义，而首揭之于干。则干之辞实一章教义也，不徒为明象用也。盖象有定而用无穷，天有常而人难一。道为至中而德有不及，性为至静而情有多变。以求其一、求其常、求其中、求其合于象则必本象以善其事，因象以勉其言行、立其功德，然后可跻人于天、同德于道、易情成性，以履干行干而孚于全干——然后毋负于圣人垂象立教之心，而后无逆于上天大生之仁、有始之功、授性与命之道也。故天道其则也，人道其所则也。象其法也，辞其所示法也。以人为天地中和之气所生，故能成其中和、故能复于天地。此原始在要终也。原始莫先乎干，要终莫大于师干之道。故干之辞无不本于天而及于人，无不志于人以同于天。本乎天者亲上，本乎地者亲下。人生自天则全而归之——理之至也、道之顺也。此圣人立辞之所由，立教之所本也。故有干象而有辞，有辞而有教。教也者包乎一切，包一切则吉、凶、悔、吝无不备也、一切道德无不全也、一切事务无不具也。故首揭于干辞，而因其象以寓其意焉。干之象六爻纯阳也、无杂也、至一也、有始有终也、有生有成也，故有原始要终之义、尽人合天之道也。以首五字足见之也。德不外四行、天不外四时、地不外四方，道虽至大不外四德。此在天为元、亨、利、贞，在人为仁、义、礼、信。或曰智焉——信即智也。此四者性之德也。内曰仁、外曰智中庸言之也。仁仁也，礼、义、信亦仁也——人所固有也。四德具而人道全，人道全则天道同归。此天人之合合于四德，而所谓原始要终授性成道者皆由四德致之也。故易教尽于此五字也。由天及人则自干推至贞，由人同天则自贞推至干。此天人先后之别本末之义也。学者其深思之。

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孟子说干卦之三

   干卦彖辞者说一卦之意而举其要也，象辞者别一爻之意而绎其旨也。故有彖象之殊，而象亦继彖——申述者也。盖彖成于先象成于后，古时人事简略、情欲清淡、心无杂思、志无歧念，所为决疑者求其大端足矣。心既清静、神智灵明，得一则逆知其余、举纲则旁尽其目。故易辞唯彖。彖端也，启其端则可详其绪。故曰端详。以由端而详其它，如揭纲领而索其类无不尽也。故仅有彖辞，而全卦之义皆从此辞演绎而得，即端详之谓也。后人以事日繁杂、志欲纷纭、心念既多、灵明为减、所疑者日众、所问者日烦、所卜者不能尽解、所绎者不克尽合，于是神意不复默通、天数必求明示。而后圣人因其原辞补其不足、推其余义、定其分别。故象辞继出而指事更明，为文乃详、为义乃密。盖较彖已繁琐，正如纲与目矣。然其辞非人能为，不过显其未显、尽其未尽——非外于象意而为之、非背于彖辞而为之。彖象犹一义也。文辞之详略、意旨之显微、卦爻之总别而已，其它无异也。象成于后，亦应时之为教也。人有聪昏心有静乱、事有艰易道有潜明，则学者有宜于详、有宜于简。因其所见各得其意，则圣人立教之志也。故彖辞在前象辞在后，彖论大义象晰细理。会归从同致用各别，非重也非异也。苟精研之皆至教矣。

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孟子说干卦之四

    干卦彖辞元、亨、利、贞四字，其释文则申述干卦大用及人之所合乎彖辞者。盖由天以及人、由体以推用，非详述之不能尽其意。而释文虽详仍不离元、亨、利、贞四字，虽所述重人事仍归于四德之成。故其意仍一也。以干之象得此四字，而名干之德、天之行则此四字。天道之全、干象之圆——统御一切无内外无始终，其用莫不兼。故此四德——天下之至德也、圣人之至行也，不独为天之行、干之德已也。盖天下一切生于天、成于干，则一切皆得天之行、干之德已也。干之德，而人尤著焉。天者神也神不以形，干者象也象不以名。故欲征之必存乎人，此释文明四德而必归诸人也。天之所以与人者——性命也，人之所以合天者亦性命也。干之四德在人性中，则仁义礼信非有殊也。依人所行故易其名，此四德在天为自然、在人为修成，非人异天也以人有情也。人情之乖则戾于天，故在正性命保太和。正者中也、和者和也，不外中和之德耳。此全部之义见于「中庸」首章，而全卦之辞尽于「中庸」首章各节。盖圣人立教之意，亦即历圣传薪之旨。夫子所宪章者此、祖述者亦此，此「中庸」继易而作也——夫子之志也，果就释文之言、各传之文一一按之则知夫子之意矣。夫子立教先在六经，订经首从易辞以溯上古之教、明先圣之传，不得不始于易也。故干彖辞虽简而释文言则甚详——为教不得不详——为教于天下后世尤不得不详。其文反复申明深切昭著，虽本文周之意却多天与之功。此其为儒家第一经、孔门第一艺，其辞之谨严精审又余事也。

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孟子说干卦之五

    且彖之释文首揭大哉干元一语，明干元之为天下大本。凡天之行皆干元之德，万物之生皆干元之功。而始终变化莫非干元之所流行，则干元之大天与比矣。夫干象天而干元又在天之上。故述其大也曰万物资始乃统天，曰云行雨施品物流形、大明终始六位时成、时乘六龙以御天，皆所以明干元之象、示干元之行者也。一曰统天一曰御天，则可见干元之出于天上也，万物资始天亦与焉，天之所先厥唯干元。此义直承后用九辞也。在彖辞虽元亨在干下而非以干元称也，至用九之象辞释文乃申明干元二字。而彖则首揭之以明干之有元也——天之有先故天曰后天，干之有元故干曰重干。干元者干之精也、阳之本也、天之神也，故在天之上而能统天御天也、外干之位而成无首上治也。故干卦爻物也，唯干元为神。干之变化生始德也，唯干元为主。干元不独神于干且神于天下，不独主于干且主于一切。故用九不必干位，而自见其德也。而彖辞虽未详，于后用九则著其义。盖用九非爻辞乃卦辞、非象义乃彖义，二者一始一终——虽分列前后而其义一贯也。观夫子文言之例，则可知也。盖用九在六爻外，自非爻辞为全卦神用自当属彖辞也。在彖辞首曰干元、亨、利、贞义未尽也，及六爻毕继以用九见群龙无首吉其意始足。盖易之例有始有终，始则居前终则履后。而其既终，仍返于始——始终未间断也。六爻圆象也，上爻之下即初爻也。唯理如是其辞亦然，所终者即始也。故彖辞二语一气也一理也。文言释其始则畧终，释其终则畧始。非畧也，以原一贯无庸分释也。故释彖则首揭此二字，明其所大始也。无始之始无生之生，故名曰元。老氏所谓帝之先也。以其在天先而为至神，故为天下本、为万物母。以其理言则名曰道，以其气言则名曰元。有元乃有道有元以统天，乃有道以御物有元以主生始，乃有道以行变化，故下曰干道变化与上之干元，二而一也。原辞所以先揭干元而后及道者，以气先于理也、生先于化也。无形曰元，赅形曰道。道有物，而元无物。道主位元主时，道主外元主内。二者一也而言之为二耳。干固天下之所始也而有所自始，而不外干以主一切始。故虽在干先仍由干以行，虽由干行仍不限于干。当干未成已有此元，及干已终犹有此元。故于六爻之尽而仍见其用也。后人不明元之为元，以为用九之象当附上六之爻，误也。要知释文首揭之者正恐人之误认为爻象也，不独非上爻之象且非干卦独有之象，故释文首揭其元——述其统天御天之功，次始及干道述其变化之用，其先后大有深意也。故原辞元亨利贞，著干之德也。释文大哉干元者，著元之德也。因元之德乃成干之德，元固名干元而干不得皆名元也。故干有元，即易之有太极。太极附易，而易不得名太极也。以既生则名所因者，既化则名所化者。以母加子可也，以子名母不可也。故干元在干之上、处干之中、通干终始，干之所成赖此元也。干以成一切亦此元也。故其德亦初名元。元者始也。文言曰干元者，始而亨者也。此语明原辞所出，虽属干之元非干元而仍是此元也。以有干元，乃有干、乃有干之元皆一气所生也。故释文首揭干元，谓为干先之元可、谓为干后之元亦可。上古文字尚简，一言兼数义、一字通数解——苟可直诠者、可旁通者、可沿引者、可比类者，及可反证者、可推绎者、可因缘而得者皆通用也——不可泥也。故一字有数义兼见，如干九三之厉字——危也、勉也、害之也、成之也、慎也、严也、敬也、畏也均包含之，视所宜而取义耳。干之象亦然。因辞得义必通释之，苟不能通遂失其用。故一言也而数用、一字也而数义，初非圣人故为之乃象所应也。人各异位、时各异宜、变化靡常、消息未定，则不得执于一辞，故必求其适——此所谓时中也。能明斯理始明辞之真意。

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宗主疏述之一

……

    夫易为古圣人之创作，道书第一部也。暨经尧舜禹汤传至文王周公，辞句始备意义更昭。夫子绍述之删订之，而后为六经之一，乃成儒家最古之书。故欲明儒道之异同与五帝三王之递嬗，必自易求之。易本言道之作而道赅内外，由一及众由众归一。纯以宇宙为摸范、以天地始终为意象，故卦始于干——明天地人物所自出也。而干卦实道体之象，老氏所谓名之曰道，即干元也。其谓抱一得一者，即指干元之真也。干元一化而为天地万物、宇宙始终，则其为天下大本可知。故干之象——至真至一、常清常静、道之本体，即人成道之象也。道书千言万语指示人之归宿处、道之存在处，巧譬妙喻——如抽茧、如剥棘者，莫不自干辞推衍来也。盖道家重图象而图象始于卦，道家先天道而天道见于干。举凡为道言者未有精于干卦象辞也，干六爻纯阳一气至精一德不杂——所谓“取坎填离调阴入阳”——所成者即此象也。干辞明始生、明性命，四德俱备归于干元。所谓清静无为、观窍观妙、至德凝道、诚一虚灵者，即此义也。故干卦象辞非易言也，凡天下言道、言功、言德精微至极者举不能越之。惜乎后人口诵而心无所明、目睹而志无所悟，更旁求岐路别寻奥幻以为有得于道，岂非舍本而务末、舍近而企远哉。故将干卦象辞之发扬，至道者为绎之以备学者玩味焉。

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宗主疏述之二

   干卦象辞曰干道变化各正性命、保合太和乃利贞，首出庶物、万国咸宁一节——明指道之体用，承上干之象龙——兴云雨成品形而来。以见人生本于天——因天之气以成形、因天之生以有生、因天之精以有情、因天之神以有性，而天所以与人者有二类。一则随化之身即形也、情也，一则不变之真即气之元也、性也。故人有生必能全其生以孚天之生，有化必能顺其化以同天之化，此道也非可违而行也。故当其有生也必体察其所以生——有情以为识，有形以为动。皆不须臾息随时变化者也。然非主也非生之主也，必知天之长生不随化而失者有其元气以守其中也。人之所以主此身者，有其性以守其命。性命与天道一也，果明生之有性则知变化之中有不化者存、则知既生之身有无生者存——无生乃长生。故人之生真同天之生化万物，自然而然。人之同天自然则赖有其功用，以人非纯天也乃得天地各半者也。不去其一不能存其一，不有所操持不能保其中主、不有所慎戒不能正其性命。故因天之变化而必各正其性命，因情之欲、形之动而必求于清静，以保合太和。此为人道之始即中庸首章所谓也。人之性本至中，不失其中乃为和。七情未发中之象也、性之见也，发而不过则和之义也、情之正也，必有正性命之功有保太和之用而后孚天之行、同干之德。虽日变不失其主、日化不忘其生，则人能返于自来、归于干元——所谓上天之载、所谓顺帝之则、所谓在帝左右，皆明原始要终之义。而干辞之旨也，唯知有生乃必善其生、唯知有性乃必正其性、唯知有变化乃必顺变化而不失其中和、唯知有道德乃必遵道德而全保其终始。故以干之变化而责人之正性命、保合太和也。因干道之变化天之常也，人则以非天之全不能有常，必返而求之性命。性命天所同也，故必慎而保合太和。太和者天之用也，有所求有所慎而后有所成。此道功之必本于修持也。故以利贞为先。利贞者修持之事也、性情之功也。所谓清静者、致中和者、诚明者、存养省察者以及于至德凝道明心见性者，皆利贞之事也、皆人道之本。所以同天之行孚干之道也。此圣人以道教人开宗明羲之语也。

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宗主疏述之三

    干卦六爻均为一“一”，若易之则一“○”尔——太极之原也。明示天象透明而浑圆，于人即性光之象。性有体而难显，唯光见之。故天之体气盎然——远望苍苍如有色、近之则不见，以其为透明体无色也。所见之色所照物也，如镜如水照物见形，以本无形也。干象亦然。既属纯阳绝无阴滓，故曰纯粹精也。乃精纯之气也于物唯龙象之，故六爻曰六龙。然其体明净则照物成影，其气光和则触物成生以不变而为变化之主。如人之性本无物也，而应物成情、本无欲也而因欲成识。以其无念乃接万念、以其不变乃主变化，故体用不同也。盖在后天阳必接于阴而后生成。干以纯阳必接于坤，其所变化皆见于坤。人性纯一必合于情，其所变化皆见于情。性情虽同出而体用已大异，则由于变化使然。后天之干非先天之干，其有变化理宜自然不可免也。人性亦然。性果未生无所谓情，及其已生乃不免为情累，则理气变化所至也。故明干之变化则知性之变化，明干之有常则当使性命复归于正以保合太和。此利贞之教，为正性命立也。夫利贞者因性之本清静，而求其永清静也。清静乃见其性情，不清静则如处浊流不自见其身、立烟雾不自见其体。日随变化昏昧老死不自知其何来何去，则将何以全生哉。此言修道必自清静始，而成行必自利贞始也。夫利贞者言就己之性情，而辨其是正是邪、是和是否而自守其中也。中者天下之大本，曰时中以宜于时也。干之行也首在孚时——一曰与时偕行、一曰与时偕极、一曰时舍也、一曰欲及时也，皆主于时、皆重在时之宜。宜者义也、义者利也，以时宜为利则天下无不利矣。故求情之正者必先利焉，干之大生有所养也、干之大始有所本也。贞者养其气也本其德也，干之为道无不先有所积，故曰有备无患。唯其有备，故能与天地合德、与日月合明、与四时合其序、与鬼神合其吉凶，先天而天弗违、后天而奉天时。此皆贞之道也贞之德也。以贞能养蓄其气含涵其用，先固其本也。故求太和之保者必以贞焉。贞为天下大顺之本，言无事不办也。故凡自修必先利贞。利以尽外贞以尽内，利以正性命贞以保太和。因干之变化而求乎利贞之道，乃能顺天承干而原始要终。此利贞为人道之本始，亦易教之本始也。

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宗主疏述之四

    夫修道成诚非为成己也，为人己同成耳。盖性之德用固无人己分也。人性皆受诸天。天无私覆无私生，性无私善一成皆成。故成己必成人成物。成己仁也仁之德必见于外，成物智也智之德必衷诸内。二者一也。有其内必见其外，有其外必存于内。故明德止善一事也。因其自修而止善，因其成性而明德，此同道也。故人道始于利贞终于元亨。元亨利贞一道也一德也。推利以为亨本贞以为元，初无差别也。内以成道外以明德，明德及于天下。天下治平明之至也。元亨之盛原出利贞之功，而利贞之精乃成元亨之用。斯干道之全也。有利贞以保太和，正性命乃有元亨——以出庶物致咸宁也。由天言之，元亨利贞天之道也。由人言之，利贞元亨人之道也。此天人之合于四德也。而性命之正太和之保，即止至善也致中和也。而首出庶物万国咸宁，即明德之明位育之成也一章之义，即大学中庸之言也。夫天道自然以干元之大为万物资始、以六龙之行为形物之生，故天道自成其用自见其功，以有干元以统御之、有干道以变化之。天下同生万物同化，不为而成不言而明。而人道则有待于为有需于言，以其所生出于天之变化、所成当于干之品流也——因动而生则求不动方见其无生之生、因化而成则求不化方达乎不化之化。此必反面求之于性命之正、太和之保合，而有其利贞之德方可以竟其首出之用、成其咸宁之功，而见其元亨之道也。然人非违天以行者也，其克己而后及物、先人而后同天者正犹天之先天而后及一切也。天下未有无本而生者，立本在己成用在天。由天与人者始也，由人返天者终也。始终仍一道也。故言既成则天人无所殊。当其初也则必先尽其为人者，而后可语于天也。不然，随化之身易动之情，几何不堕落与草木同腐哉。此圣人之所以谆谆为教也，岂徒为卦象诠释也哉。

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孔子的系传是最好的教材 太极自心生 发表于 2009-5-7 19:11

 

先生所言极是。

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孔子说坤卦

坤卦卦象亦同乾以六爻成象，而爻則異。乾為 明數之奇，坤為 明數之偶。數始于一成于二。坤爻即二也。二者兩一 者兩一，明所出也。坤出于乾而為乾之變。故生 于 而為之 變，以變則成 。一變為二， 變為 。此其本體之變，非人為也。蓋 者奇，兩 則成偶。既為兩 自成 而體變矣。故坤爻 者實乾爻 之所變也。何以有變，則由其氣之行而數之極也。乾為數始為氣先，始必有終先必有後而極則必變矣。奇變必偶 變必 ，此不易之序也。何所本乎，曰本于河圖生成之數與天地交往之象。天以一居北地以二居南，南北相望非相接也。以其交往而後接尔。故水火不相射而互成其用、南北不相連而互倚其方，有一無一不成其象、有此失彼不見其功。水火相成南北相對、天地相配乾坤相倚恰成其序，以立茲宇宙而與支拄上下四方者也。蓋如為室：有上棟必有下基，有前門必有後牖。否則不成其用也。故乾坤以相對成象，而卦爻以相配成用。數為之也氣為之也，如一日然。日中與夜半各居其一而成一日，非連接也因極乃變耳。日中如乾夜半如坤，日中至夜半陽已極而成陰、夜半至日中陰已極而成陽。此自然之數也。故辰為子午歲為冬夏，皆相對以成象因變以得名。坤之由乾變亦如是也。河圖之數：天一生水陽生陰也，地二生火陰生陽也。此極而後變變而後生，非謂一時連接之事也。以其間氣行有度，數成有故。如由一至二非一生二，乃一加一變二也。故坤爻 乃乾爻之極則變，變則相反。或謂之負，言正反面恰當其對也。故子與午冬與夏，皆如水與火南與北——處相反之地成相對之位也。夫反與對一也而有異。反言其變對言其功，反者相違對者相合。以氣之一去不返曰反，終而復始曰對。如怨仇反也婚媾對也，故坤與乾非反也對也。以乾極變坤坤極復乾往來終始無有息時，相對相成如河圖之水火也。
（未完待续）

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（接上楼）
蓋天地造化妙用：二氣環行、萬物並育所自來也。此坤之為象出乎乾成乎乾也。坤卦全象六爻皆 明其為純陰也，正與乾之純陽相對。而陰極則成陽，後天之象必合陰陽而後生成。六爻三極亦自有陽數在，與乾之有陰位亦同。坤之為用在陽以體陰者必用陽。明後天功用不同先天，而見坤之大用。雖與乾對實與乾相成——乾無坤無以見其功，坤無乾無以成其用。故坤純陰不獨含陽且為純陽之應，亦即純乾之所契接交合。而為生化終始之德所見也。夫坤爻 其反面即乾爻 ，一正一反即一體一用。以後天之生化必變而後見也，故全卦之用皆乾之用而全卦之象皆乾之應也。以卦爻言：六爻三極三才之位備矣，內外兩卦，儀之象全矣；通乎左右四時之義其矣；括于始終六段之位明矣。故全卦之象數亦如乾。而氣之升降行之本末、主賓之次先後之名、世應之級來往之道一一與乾相對各有所宜也有所便也。本天者親上本地者親下，以陰者樂升以陽者樂降。此氣之自至數之自成也。故坤卦大用在六，而其本位在六二也。坤本地也。河圖地數終于六猶天數之終于九。乾用九坤用六，乾爻名九坤爻名六也。河圖先天之數地始于二，而洛書之數二八易位。以五行生成言之二為生始而屬少陰，以後天之次序言之二為其次而居十左。故在卦言以內卦之中為全卦之主，即六二是也。六二者地之中央，九五者天之主位，恰相對也。六二皆陰數。一為先天始，一為後天終。而五生數之中也，五成數之始也。生者次于天明天之主生也，成者先于天明地之主成也。故坤主六二而乾主九五也。且數之陽者求其較以截長也，數之陰者取其和以補短也。乾九五之較為四，四者八卦之半、四時之全，明水火木金之氣具也。坤六二之和為八，八者八宮之全、四方之倍，明陰陽太少之數齊也。故坤主六二為地之中位，如乾主九五為天之中樞也。陽以上下，故數先下上。陰以內外，故位先外內。一卦六爻自後天之氣分配之，則左為一三五七九至五位止，五即九五。右為四二十八六至二位止，二即六二。此氣行之自然相合也。故九五為陽之極即天之中，六二為陰之終即地之主。凡卦皆如是，此後天二氣升降之跡、終始之途相循環也。其理因氣行六虛周流不息。陽左上陰右下，陽極陰生陰極陽息。初為地下陰至極也，陽初生焉。故一自初起，上為天上——陽至亢也。陰始生焉，故四自上起。此後天定序也。若從先天數則皆從下上，而陰以二始，二四六八十極于上。陽始于初，陰底于上。陰陽相次而行成天一地二之序。末相交也，故其數不對而其行相連。此先天之序，初末變化者也。然陽終于五陰始于二，亦當九五六二之位也。不知後天數序者恆依此推算，以其不相對而同行。失陰陽順逆之理，使變化之數不明、升降之道失序，則循環之理不顯，而消長之機不知。實徒得其一也。
（未完待续）

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（接上楼）
以後天卦論當本後天數序，變化生成皆自此出。可忽乎哉。故凡六爻之卦皆以九五為陽位主，六二為陰位主。九五在天六二在地，相望相應以主上下而權生化。此所謂卦之本位也，不可不知。坤卦六爻而名爻為六，與乾之九固由陰陽兩數之終，其間尚有微義也。蓋陽著進而陰常退，陽者加而陰易減。在後天以一陰一陽為道不得多或少也，故人道必劑之于平。又陽道饒而陰易乏，陽道積而陰不生。陰陽恆不得平，則生化之力必為之薄。人道欲劑平之，必先推陽以俯就陰而又不得悖自然之數。故于其原數之多者少之、少者多之、彊者弱之、弱者彊之，而仍不失其真。斯亦人道本天道而後定之者如乾之九數大矣，實則六 。此削其實而予其名。坤之六數小矣，實則六 共十二，一倍於乾。此加其實而減其名。又陽數以奇以積，其九者生于三，三乘三為九。此實小而積大也。陰數以偶以和，其六者三加三也，即兩個三。是實與得數同類也。以陰偶陽奇陽虛陰實，虛則取積實則取和。一實一虛乃合乎道。故坤用六而爻名 六，乾用九而爻 名九。少者多之小者大之，調盈劑虛乃合于數。此命名微義，而恰符天地始終之序周天全部之度也。蓋天包乎地地藏天中，乾倍于坤坤在乾內。乾得其三坤得其二，陽居其外陰居其中。于是九六之數相和，五十之用乃見。九六和十五即土數也，土居中央地之類也。天虛地實地廓上厚，故天道見于地、地道寄于土。一奇一偶而備數之大用，包生化之全矣。故坤用六而爻名六，實有微義——不獨數之次序氣之消息已也。今觀坤卦宜先辦其爻明其數、知其名通其義，而後得其體用矣。坤卦爻地之象也、陰之類也，其位序數象皆有專指——恰與乾相應。讀者觀摩其象必通其意，而後可進于文辭也。

宗主附注

此言坤卦爻象大意。其詳在後講卦辭中。以卦先象後辭。象明則辭易達。故就六爻之象位名數言。明此而後及辭。則于古人立言之意。無扞格矣。

（未完待续）