把易经说得比较清楚的莫过于孔老夫子等

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盖天地造化妙用：二气环行、万物并育所自来也。此坤之为象出乎干成乎干也。坤卦全象六爻皆▄  ▄明其为纯阴也，正与干之纯阳相对。而阴极则成阳，后天之象必合阴阳而后生成。六爻三极亦自有阳数在，与干之有阴位亦同。坤之为用在阳以体阴者必用阳。明后天功用不同先天，而见坤之大用。虽与干对实与干相成——干无坤无以见其功，坤无干无以成其用。故坤纯阴不独含阳且为纯阳之应，亦即纯干之所契接交合。而为生化终始之德所见也。夫坤爻▄  ▄其反面即干爻▄▄▄，一正一反即一体一用。以后天之生化必变而后见也，故全卦之用皆干之用而全卦之象皆干之应也。以卦爻言：六爻三极三才之位备矣，内外两卦，仪之象全矣；通乎左右四时之义其矣；括于始终六段之位明矣。故全卦之象数亦如干。而气之升降行之本末、主宾之次先后之名、世应之级来往之道一一与干相对各有所宜也有所便也。本天者亲上本地者亲下，以阴者乐升以阳者乐降。此气之自至数之自成也。故坤卦大用在六，而其本位在六二也。坤本地也。河图地数终于六犹天数之终于九。干用九坤用六，干爻名九坤爻名六也。河图先天之数地始于二，而洛书之数二八易位。以五行生成言之二为生始而属少阴，以后天之次序言之二为其次而居十左。故在卦言以内卦之中为全卦之主，即六二是也。六二者地之中央，九五者天之主位，恰相对也。六二皆阴数。一为先天始，一为后天终。而五生数之中也，五成数之始也。生者次于天明天之主生也，成者先于天明地之主成也。故坤主六二而干主九五也。且数之阳者求其较以截长也，数之阴者取其和以补短也。干九五之较为四，四者八卦之半、四时之全，明水火木金之气具也。坤六二之和为八，八者八宫之全、四方之倍，明阴阳太少之数齐也。故坤主六二为地之中位，如干主九五为天之中枢也。阳以上下，故数先下上。阴以内外，故位先外内。一卦六爻自后天之气分配之，则左为一三五七九至五位止，五即九五。右为四二十八六至二位止，二即六二。此气行之自然相合也。故九五为阳之极即天之中，六二为阴之终即地之主。凡卦皆如是，此后天二气升降之迹、终始之途相循环也。其理因气行六虚周流不息。阳左上阴右下，阳极阴生阴极阳息。初为地下阴至极也，阳初生焉。故一自初起，上为天上——阳至亢也。阴始生焉，故四自上起。此后天定序也。若从先天数则皆从下上，而阴以二始，二四六八十极于上。阳始于初，阴底于上。阴阳相次而行成天一地二之序。末相交也，故其数不对而其行相连。此先天之序，初末变化者也。然阳终于五阴始于二，亦当九五六二之位也。不知后天数序者恒依此推算，以其不相对而同行。失阴阳顺逆之理，使变化之数不明、升降之道失序，则循环之理不显，而消长之机不知。实徒得其一也。

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以后天卦论当本后天数序，变化生成皆自此出。可忽乎哉。故凡六爻之卦皆以九五为阳位主，六二为阴位主。九五在天六二在地，相望相应以主上下而权生化。此所谓卦之本位也，不可不知。坤卦六爻而名爻为六，与干之九固由阴阳两数之终，其间尚有微义也。盖阳着进而阴常退，阳者加而阴易减。在后天以一阴一阳为道不得多或少也，故人道必剂之于平。又阳道饶而阴易乏，阳道积而阴不生。阴阳恒不得平，则生化之力必为之薄。人道欲剂平之，必先推阳以俯就阴而又不得悖自然之数。故于其原数之多者少之、少者多之、强者弱之、弱者强之，而仍不失其真。斯亦人道本天道而后定之者如干之九数大矣，实则六▄▄▄。此削其实而予其名。坤之六数小矣，实则六▄  ▄共十二，一倍于干。此加其实而减其名。又阳数以奇以积，其九者生于三，三乘三为九。此实小而积大也。阴数以偶以和，其六者三加三也，即两个三。是实与得数同类也。以阴偶阳奇阳虚阴实，虚则取积实则取和。一实一虚乃合乎道。故坤用六而爻名▄  ▄六，干用九而爻▄▄▄名九。少者多之小者大之，调盈剂虚乃合于数。此命名微义，而恰符天地始终之序周天全部之度也。盖天包乎地地藏天中，干倍于坤坤在干内。干得其三坤得其二，阳居其外阴居其中。于是九六之数相和，五十之用乃见。九六和十五即土数也，土居中央地之类也。天虚地实地廓上厚，故天道见于地、地道寄于土。一奇一偶而备数之大用，包生化之全矣。故坤用六而爻名六，实有微义——不独数之次序气之消息已也。今观坤卦宜先办其爻明其数、知其名通其义，而后得其体用矣。坤卦爻地之象也、阴之类也，其位序数象皆有专指——恰与干相应。读者观摩其象必通其意，而后可进于文辞也。

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坤卦之名辞也有其义，如干也。干之名也象▄▄▄之象，坤之名也象▄  ▄之象。有是象则有是名，
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圣人命之也。坤字古本作 ，即▄  ▄之象。读若块，或转为今音块字。初作 亦本象而变其体，
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或作申皆示 之两分也。▄▄▄为天，则▄  ▄为地。坤地本一字也，申亦坤本字。故坤初为 ，
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继为申。而块初为  继为申，其形近而音亦似也。后人称地为大块，犹古人之称坤也。且古时天地初分、洪蒙始判，天本太虚无质可见。地则仅有水耳。天一生水为二者之初化，即大地之初形。
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以▄  ▄为▄▄▄之两分，可知地之始亦如天而仅见其成两耳。水之原质亦气也，水为气初成形。故
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▄  ▄象之出自▄▄▄也。水之初为川，后为  乃由▄▄▄变▄  ▄之象。今之川字，犹存其形。
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川亦作 与坤同象。可见地之始皆茫茫水也，而其字则莫不成自卦象也。坤之卦象实为干之两分，而为地为水之所象。其后水渐落土渐落，字亦皆加土。地坤块皆然，故地字本即坤字。而地字又同于坤也，后人篆书作 ，即 之变也。且 既为臾又易为申。申者气之上升也，为神字之所始——明地气之上升以应天行也。天之道下接地之道上申，故坤字从申亦有微义也。坤之为名本以象地然不限于地已也，不曰地而曰坤犹干之不名为天也。况六爻之卦已别于三爻者，阴阳既分而合所象亦由少而多。故名之坤——明其不仅象地也。在气则曰阴阳在卦则曰坤干，在数则曰偶奇在方则曰下上。以其名之不止一义也。故明坤卦之名必先通其命名之义，名义一贯而后可以释其辞矣。

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坤卦之名辞也有其义，如干也。干之名也象▄▄▄之象，坤之名也象▄  ▄之象。有是象则有是名，
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圣人命之也。坤字古本作 ，即▄  ▄之象。读若块，或转为今音块字。初作 亦本象而变其体，
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或作申皆示 之两分也。▄▄▄为天，则▄  ▄为地。坤地本一字也，申亦坤本字。故坤初为 ，
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继为申。而块初为  继为申，其形近而音亦似也。后人称地为大块，犹古人之称坤也。且古时天地初分、洪蒙始判，天本太虚无质可见。地则仅有水耳。天一生水为二者之初化，即大地之初形。
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以▄  ▄为▄▄▄之两分，可知地之始亦如天而仅见其成两耳。水之原质亦气也，水为气
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初成形。故字亦如▄  ▄象之出自▄▄▄也。水之初为川，后为  乃由▄▄▄变▄  ▄之象。
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今之川字，犹存其形。川亦作 与坤同象。可见地之始皆茫茫水也，而其字则莫不成自卦象也。坤之卦象实为干之两分，而为地为水之所象。其后水渐落土渐落，字亦皆加土。地坤块皆然，故地字本即坤字。而地字又同于坤也，后人篆书作 ，即 之变也。且 既为臾又易为申。申者气之上升也，为神字之所始——明地气之上升以应天行也。天之道下接地之道上申，故坤字从申亦有微义也。坤之为名本以象地然不限于地已也，不曰地而曰坤犹干之不名为天也。况六爻之卦已别于三爻者，阴阳既分而合所象亦由少而多。故名之坤——明其不仅象地也。在气则曰阴阳在卦则曰坤干，在数则曰偶奇在方则曰下上。以其名之不止一义也。故明坤卦之名必先通其命名之义，名义一贯而后可以释其辞矣。

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坤卦之名辞也有其义，如干也。干之名也象▄▄▄之象，坤之名也象▄  ▄之象。有是象则
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有是名，圣人命之也。坤字古本作 ，即▄  ▄之象。读若块，或转为今音块字。初作  
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亦本象而变其体，或作申皆示 之两分也。 ▄▄▄为天，则▄  ▄为地。坤地本一字也，
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申亦坤本字。故坤初为 ，继为申。而块初为  继为申，其形近而音亦似也。后人称地为大块，犹古人之称坤也。且古时天地初分、洪蒙始判，天本太虚无质可见。地则仅有水耳。天一生水为二者之初化，即大地之初形。

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以▄  ▄为▄▄▄之两分，可知地之始亦如天而仅见其成两耳。水之原质亦气也，水为气
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初成形。故字亦如▄  ▄象之出自▄▄▄也。水之初为川，后为  乃由▄▄▄变▄  ▄之象。
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今之川字，犹存其形。川亦作 与坤同象。可见地之始皆茫茫水也，而其字则莫不成自卦象也。坤之卦象实为干之两分，而为地为水之所象。其后水渐落土渐落，字亦皆加土。地坤块皆然，故地字本即坤字。而地字又同于坤也，后人篆书作 ，即 之变也。且 既为臾又易为申。申者气之上升也，为神字之所始——明地气之上升以应天行也。天之道下接地之道上申，故坤字从申亦有微义也。坤之为名本以象地然不限于地已也，不曰地而曰坤犹干之不名为天也。况六爻之卦已别于三爻者，阴阳既分而合所象亦由少而多。故名之坤——明其不仅象地也。在气则曰阴阳在卦则曰坤干，在数则曰偶奇在方则曰下上。以其名之不止一义也。故明坤卦之名必先通其命名之义，名义一贯而后可以释其辞矣。

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以▄  ▄为▄▄▄之两分，可知地之始亦如天而仅见其成两耳。水之原质亦气也，水为气
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初成形。故字亦如▄  ▄象之出自▄▄▄也。水之初为川，后为  乃由▄▄▄变▄  ▄之象。
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今之川字，犹存其形。川亦作 与坤同象。可见地之始皆茫茫水也，而其字则莫不成自卦象也。坤之卦象实为干之两分，而为地为水之所象。其后水渐落土渐落，字亦皆加土。地坤块皆然，故地字本即坤字。而地字又同于坤也，后人篆书作 ，即 之变也。且 既为臾又易为申。申者气之上升也，为神字之所始——明地气之上升以应天行也。天之道下接地之道上申，故坤字从申亦有微义也。坤之为名本以象地然不限于地已也，不曰地而曰坤犹干之不名为天也。况六爻之卦已别于三爻者，阴阳既分而合所象亦由少而多。故名之坤——明其不仅象地也。在气则曰阴阳在卦则曰坤干，在数则曰偶奇在方则曰下上。以其名之不止一义也。故明坤卦之名必先通其命名之义，名义一贯而后可以释其辞矣。

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以▄  ▄为▄▄▄之两分，可知地之始亦如天而仅见其成两耳。水之原质亦气也，水为气
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初成形。故字亦如▄  ▄象之出自▄▄▄也。水之初为川，后为  乃由▄▄▄变▄  ▄之象。
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今之川字，犹存其形。川亦作 与坤同象。可见地之始皆茫茫水也，而其字则莫不成自卦象也。坤之卦象实为干之两分，而为地为水之所象。其后水渐落土渐落，字亦皆加土。地坤块皆然，故地字本即坤字。而地字又同于坤也，后人篆书作 ，即 之变也。且 既为臾又易为申。申者气之上升也，为神字之所始——明地气之上升以应天行也。天之道下接地之道上申，故坤字从申亦有微义也。坤之为名本以象地然不限于地已也，不曰地而曰坤犹干之不名为天也。况六爻之卦已别于三爻者，阴阳既分而合所象亦由少而多。故名之坤——明其不仅象地也。在气则曰阴阳在卦则曰坤干，在数则曰偶奇在方则曰下上。以其名之不止一义也。故明坤卦之名必先通其命名之义，名义一贯而后可以释其辞矣。

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坤卦之名辞也有其义，如干也。干之名也象▄▄▄之象，坤之名也象▄  ▄之象。有是象则
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有是名，圣人命之也。坤字古本作 ，即▄  ▄之象。读若块，或转为今音块字。初作  
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亦本象而变其体，或作申皆示 之两分也。 ▄▄▄为天，则▄  ▄为地。坤地本一字也，
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申亦坤本字。故坤初为 ，继为申。而块初为  继为申，其形近而音亦似也。后人称地为大块，犹古人之称坤也。且古时天地初分、洪蒙始判，天本太虚无质可见。地则仅有水耳。天一生水为二者之初化，即大地之初形。
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以▄  ▄为▄▄▄之两分，可知地之始亦如天而仅见其成两耳。水之原质亦气也，水为气
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初成形。故字亦如▄  ▄象之出自▄▄▄也。水之初为川，后为  乃由▄▄▄变  ▄  ▄之象。
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今之川字，犹存其形。川亦作 与坤同象。可见地之始皆茫茫水也，而其字则莫不成自卦象也。坤之卦象实为干之两分，而为地为水之所象。其后水渐落土渐落，字亦皆加土。地坤块皆然，故地字本即坤字。而地字又同于坤也，后人篆书作 ，即 之变也。且 既为臾又易为申。申者气之上升也，为神字之所始——明地气之上升以应天行也。天之道下接地之道上申，故坤字从申亦有微义也。坤之为名本以象地然不限于地已也，不曰地而曰坤犹干之不名为天也。况六爻之卦已别于三爻者，阴阳既分而合所象亦由少而多。故名之坤——明其不仅象地也。在气则曰阴阳在卦则曰坤干，在数则曰偶奇在方则曰下上。以其名之不止一义也。故明坤卦之名必先通其命名之义，名义一贯而后可以释其辞矣。

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（接117楼）
象曰 : 六二之動直以方也，不習無不利地道光也。

宣聖講義------孔子
此釋文所言已明指其義，而要在一動字。蓋六二坤正位也，必有德以見于外方稱其位。有位無德不得稱正，而有德者亦以位成。有德無位，不得成名。坤六二既有位矣，乃見其德以其動也。靜則為道，動則成德。靜則為位，動則成用。有其中乃形諸外，有其誠乃見其功。故直而方者推其內以致之外，行其道以施之事功。此所以謂之德也。夫直以方天下所共見者，以其至德而成天下。猶夫明明德之于天下也。必始于格致、基于誠正，而後推之治平以達乎成人成物之功、致其中和位育之道。故不動而動也。非以動為動，故不動而動。坤本至靜而六二以動名，此不動而成天下之至動也。以其本乾元之健為資生之功、備順承之貞、致含弘之元亨也。故其動也成于靜，為也出于無為。而直也方也，天下之所以受其德也非坤之為之也。其內自直其外自方，以其至淨乃成至剛、以其至順乃成至正。故直方者非成于直方，其本于至哉之道以成乎大哉之德。此所謂無成代終，以坤行乾之旨也。唯其如此故稱地道。地者承天時行，以本無執乃能有守、以本無拘乃能有成。故不假習而無不利也。無不利者言無利亦無不利也。以非所利故無利，以皆得其利故無不利。心無所為故無為，而無不為也。此所以為地道之光大也。地本不以光大稱，而光大者以能含弘也。含弘者順承乾健光大者行地無彊也。以其順承不息故能光大無疆也。夫不習云者言無息之功也。唯其有輟乃待于習。不輟者何用習乎。習猶學也溫習也，以其末熟乃貴習也。果自不息功早熱矣，不習亦無所歉。故不待習而自利天下以成其光大也。凡物之有光者必以其精明，物之大者必以其含弘。精明內充則發為光，含弘無盡則名為大。坤之六二內充其精、外容其物，故曰光大而成其直方也。人之成道達德也亦如之。以其至誠無息，故上而高明下而博厚。高明為光博厚為大，光大之至悠久無疆。此所以並天地而稱三才，孚乾坤之用而成君子之名也。故釋文之義明人道也、明君子之行也。聖人之成道、至誠之成德，皆由此見之而貴在不習也。夫貴習者常人也未成者也，其時未至也位未當也。則唯孳孳焉于所學、兢兢焉于所行，以期于時至而位當耳。若夫至誠之聖、成德之君子，則非此比。坤之六二不下于乾之九五，皆聖人之誠君子之德——有位以資其用，有時以見其功。所謂至哉之道、光大之稱尚何假于習乎。故不習者猶不息也，古文音義通用。以習與息本相因而成用也。鳥之飛也必因其已棲，雛之飛也必因其未慣。故習也。人之作輟無常、息游不時、恐荒其業，斯貴習也。皆為其德之末至、道之末成，不克成無息之功、至誠之聖。故不能無利害之爭，而成其無為之為無慮之慮。此就最上者言則不然矣。坤之六二宜其大矣，坤卦陰道也地道也。凡位之當否時之宜否視乎奇偶之數內外之序、升降之途往來之地，以定其方而卜其行。故先迷後得。西南東北各有得喪也。其象則徵于爻而辨于位，其義則具于辭而昭于釋文。蓋聖人示教之旨諸卦皆然，而乾坤獨詳。乾與坤無一不相對，則爻位之動靜恰相當、人事之吉凶恰相反。乾主陽而坤主陰，乾從天而坤從地。故坤卦重內重下，爻位貴偶貴順。此其常也。至其變則視事而殊用、視地而殊方，各以時位為準耳。
（未完待续）

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（接上楼）
六三: 含章可貞，或從王事，無成有終

宣聖講義-------孔子
六三係人爻而重在人道，故其辭有指、其義尤深。卦辭曰含章可貞，此四字概見大意。坤道以順承天、以含弘為光大、以安貞為吉、以方為得失、以時為先後，履六三之地行上下之間、居內外之交有剛柔之嫌、合順逆之道而為人事之所處。其所患者雜而不得其止、爭而致失其中。以柔履剛而無益，以奇行偶而難合。則必有害于其心、亂于其事、背其道而不協于德、乖其位而無補于時。是以貴乎所用也。含者容也章者文也，可者宜也貞者正也。以陰從陽者，必能承陽而不滿溢。此含弘之義也，故貴合。以陽交陰，必能相合而無雜亂。此光大之義也，故貴章。以奇偶之數有方之宜，則可否之決擇有別也。以匹敵之交當嫌疑之位為內外之妨，則有守貞之道也。故含則能承載萬物而不狹，章則有文交天地而不雜。可以行于外貞以守于內，斯坤之本用為六三之要旨。而人道之所仿也，唯含章斯成其道以及于物、唯可貞斯達其德以通于天。物受其惠天接其神，道至德成乃為正位、乃成大用。于時曰宜于方曰當，行而自達為而自成。此六三之辭，先此四字。夫坤本地道而屬于臣妻婦女之列，六三又近于天而親于君父夫男之地也。故以所宜之位定所行之方，用所得之時從所合之主。則必有其功業而符于此爻之貞也。故曰或從王事無成有終，以處位宜從王、以處時宜後成。以不得專主，故從王事。以不得先行，故無成有終。王事者不必限于字面也，苟合君父夫男之主而為其使令者。皆然也。而動者在己。不必皆求之也。故曰或也。若能自靜。則可貞之義。符安貞之吉也。若好于動，則攸往之義、孚牝馬之貞也。斯視其人之志焉。而所須知者，則在無成有終四字。蓋牝馬之行必有先後也，地類之合必有方與時也。先迷後得得朋喪朋，各有當也。坤以順承為本，故無成而有終。無者不自先也，有者代夫天也。非不成也不自先行也，非有終也承天而行也。
（未完待续）

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（接上楼）
象曰:含章可貞，以時發也; 或從王事，知光大也。

宣聖講義-------孔子

此申釋爻辭也。以時發則誠能含章可貞，知光大則誠能從王事。非含章不能發，非可貞不以時。非從王事不及光大也。坤之光大以含弘也，含弘者以順承天也。以陰從陽而得陽之施，以地承天而得天之與。故成其光大也。光大者發于天見于地也，如日月之明也、天氣之和也、雨露之潤也，皆所以成坤之光大也。六三一爻以地親天、以陰交陽，有可為也而必知所先後、識其主從、辨其順逆而後全其德用也。故君子處之或出或否、或行或止，莫不以時莫不有終。體坤之道明六三之位、推地之德而能含章可貞，苟從王事亦必有終以成其光大也。

（未完待续）

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宗主附注
易卦大例以三四二五四爻為用，上初二爻不與也。蓋初在地下上出天上，非人事所及。故下始二爻上極五爻，三四居中為人位本體而二五則始終也。然此四爻又分陰陽分合，既三五為陽為一合，二四為陰為一合。陽自下上順行三至五而以五為主，陰自上下逆行四至二而以二為主。故二五兩爻為一卦內外主位，而三四兩爻為其臣僕。傳所謂二四同功異位——二多譽四多懼，三五同功異位——三多凶五多功。其義即由此辨。主臣既別功業乃殊，二五多自主之權、三四處隨從之地。且三之勤勞為五也，四之競業為二也。不得其主則不見其用，故乾卦三四以人道為本而首戒慎。先乾惕也，坤卦亦然。以坤之順承尢寓代成之義，故三爻含章可貞而以從主為光大也。含章者，得乾之道為明之徵不比乾三也。以坤卦爻陰三為位陽，陰居陽位坤得乾光、相交成文相雜為章、爻顯位隱故名含章。本坤順承故曰可貞以其行也，不比靜處故曰可。以其從乾故曰或從王事，以坤不自先而爻不自主故曰無成有終。終成乎五爻也。成為人功勤為人用，此坤三爻之道而克稱其光大也。而與乾九三一主一賓互通其意、一為己發一為人謀，其所持有差而所遇有別也。此坤六三爻辭之慨義而為人道所取則者，宜熟玩味之也。

（未完待续）

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宏教附住

坤爻異乾——一順行一逆行，故也因此分體用及先後天，而為後天一切主、為人所履之道也。故地道在後天同人道，在先天同天道。人道亦然。在後天以地道為主，至歸先天始同天道。既由乾坤二爻可見者也。不由地道無以行，不至天道無所歸。故人以天地之道之合為本，一半屬地一半屬天而合則成人。故人在乾坤之間而行乎乾坤二卦之爻也，雖言地道實即人道之始。蓋人不能離地以生，不得不遵地道以行。此易教懸乾坤為則，而示人以所行與所成也。行地而成于天，由坤而歸于乾。體用俱全始終一貫乃曰道，即人生之路自生至成道莫不在此二卦六爻上下。故失子言之詳切也。

（未完待续）

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六四:括囊，無咎，無譽。

宣聖講義-孔子
此言坤為陰象地，在人象女。其位主內其用主納，其道主受承其時主收藏。故其物象囊。囊以包藏物者，以地承天而載萬物、代天而生化萬類。其博且厚也，載物不遺不洩乃稱包藏之義而以囊名。言無所不包無所不藏也。世間有形之物莫能外地而生存，故萬物皆入于坤囊而得其生化。猶人之生于母胞、禽之產于雌卵，皆囊之象也。既生之後皮革以包其骸、巢室以居其身，亦猶囊也。而最著者則存于地、履于地，棲息于土面以生、埋葬于土內以沒。莫非潛游于囊之象也，故坤六四指其象而加之名以示坤之大用也。而曰括囊者則在六四一爻之象，四爻為陰降也與二爻相應。由外之內上之下也，在外卦之始居下卦之交為氣之樞機、行之道路。故其所主為括。括者納也結也，招之入而塞其兌也、含之中、歸諸坎也。此坤承乾而初變之象，由先天而化後天之跡也。故六四有括囊之辭，而以見坤之用與變也。夫坤者主靜而重在承受，主順、本諸收藏。則括囊者其分也非出位，何咎。非要功，何譽。雖囊括天下無責其貪、無諛其能，以行所無事為而無為也。故不任咎譽也。不任咎譽，咎譽亦不至。則以坤之所為承乎乾也、生化之功乾之功也、載育之德、乾之德也、不與功德自無咎譽。以其安貞自處含章以行、從王之勤順天之至，乃其道也。乾之九三首著乾惕之誡，九四繼明卑謙之行。坤乃承之以成共慎，故無咎之名同于乾也。此六四爻辭之義為坤言，即為人道也。

（未完待续）

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象曰 :括囊無咎

宣聖講義-孔子
坤以靜為動，以順承為功。故不自主而仍不失其主。內有守也故外有為，其在外卦純應夫乾。而六四為始純本乾惕之義，故其無咎以慎而不害——此釋文之旨也。夫爻辭並稱咎譽，而釋文祇重無咎者則以六四之位係承乾之地——為順逆之途最易逢咎害。設不自慎以為囊物之功大，而有陵乾之嫌。以為行地之無疆而忘牝馬之義，則囊不約而行無常。內乖于安貞之吉外失于含章之光，則為失位之占而成過當之象。此知進而不知退、知存而不知亡、知得而不知喪，貪天之功而不知足、忘坤之義而無所存。是其為咎害皆由不慎也。故貴乎括囊也。有囊而能括之乃有功而莫與爭、有德而莫與大，此其無咎以能慎也。慎指括也，不害者不害于乾也。括者因時而括，非能處泰持盈者不知也。蓋當可以囊捲之時安計括囊之急，則勢將陵主、功反為罪。常人處此不免者眾矣。君子必慎之也。唯因勢之盛則知氣之將消，唯因積之多則知物之不任。唯因代乾之功大則知安貞之貴，唯因承天之道光則知靜順之宜。故慎者不在失志之時，而在得意之地。不害者不指無功之際，而指大用之期。故居高不危行疾不傾者，正見其慎也。勢大不逼勳積不疑者，始成其不害也。坤者臣道也妻道也，乃以知慎不害為先也。此釋文明指其象而申其辭也。夫受人施者必善保之，承人之旨者必善將順之。代人而有為者必志于成全，從人有行者必底于光大。此括囊之不為咎譽也，而咎譽不加焉。蓋囊之必括也，勢也即理也。六四之位唯降以俯就二爻之高，必約而順氣之行。又值承乾之地——有富厚之物乃必自守以保之——以孚其德而成其功。故囊括不關咎譽而成德不害于主也。明此義矣則知六二之利，自斯得也。六二者坤之正位，以六四為之用。其功德所至則其道高美，而孚光大之象。以其行止之慎功業之不害乃成六二之直方大，以其括囊之時咎譽之不與乃育六二之不習無不利。蓋其德至道自凝也，人之處此尤貴乎德用。成德乃達道也，故坤爻之義皆合乾爻之辭。而一一必證之事物也。
（未完待续）

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六五:黃裳元吉

宣聖講義------孔子

此爻文簡義精，足明坤道之異乾而正匹乎乾也。六五居外卦之中為陽位之正，坤行至此恰與乾交、匹敵並尊、相得有合。以乾為正位而坤應之，以天為當時而地合焉。乾坤之和天地之會，氣與形接精與神萃。是曰至文光華遠屆、內貞外亨元吉之大、坤德之成于斯為邁。蓋坤者以順承乾，為用者則五爻正得乾之龍為坤道之光。如月以日明水以火蒸、天地綑媼萬物化醇、乾坤交合天下光明，位既當矣時亦宜矣、黃中通理君子所履、元亨之象始垂于是、二元之會乃成上紀。故曰元吉無以加已。夫坤者處下以應上、居內以接四方為土之象，徵色唯黃。處地之大乃位乎中央，行地之遠而承乾行。故合曰裳而稱于吉祥。以裳者配衣者也，黃者居中之色也。坤匹乾猶裳與衣，地承天猶中央接夫四邊。天包于外地居其內，黃以為正色後天之所主焉。陰陽交而生化成焉，天地交而日月明焉。雲行雨施而萬物資生，霞輝星燦而成天下至文。此坤六五之象黃裳所徵，元吉在上天下之慶。二元會合天地流形，一氣交通陰陽并行。此坤應乾之至而為五爻之所呈。在乾九五為陽正位，故飛龍御天。在坤六五為陰得偶，故黃裳以會二元。一虛一實乃為飛潛，一賓一主乃相周旋。一降一升德用者焉，一內一外功行具焉。以坤之利貞成乾元亨，以地之博厚匹天高明。以黃裳而占元吉孚飛龍在天，而利見大人。此氣之自至理之自成、象之自合而文德以明、生化以形。在地之所見為天所懸布，內有其精外得其物。神通其靈物名其德，始終所底乃天地之則。故黃裳之占而孚元吉也。坤至靜而其用則動、至淨而其色則文、至柔而應剛、至順而同天行，故五行土為後天之主。五色黃為天地之心。裳雖在下而接于衣，雖近體而有所垂。蓋居中而能應外，行地而無彊也。元吉以文在中，而德用以會乎陰陽。是坤六五一爻兼地道與天行達于下上、通乎柔剛。如后之配帝母之配父，一陰一陽為後天之常。故有卦則有交易，有爻則有升降。有生化則有來往，有內外則有柔剛。二氣既立五行斯彰，大哉合化焕乎文章——絪縕而為雲雨潤澤、對照而為日月明光。皆乾之所施與為坤之所受藏，此六五之元吉而成象乎黃裳也。
（未完待续）

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象曰:黃裳元吉，文在中也。
宣聖講義-孔子

此申釋爻辭之義也。坤之處于乾位含乾之光、承乾之德，以為乾配非尋常之匹偶也。純乎天地之交陰陽之神，超乎物象達乎玄冥者也。坤以地而通天以形而化氣，以升易潛以虛為實以至為大——是謂玄玄。無上之德無極之先，是曰太元——元吉象焉。蓋有吉者有凶有形者有升沉，有物者有塞與通有數者有異與同。唯超乎一切達乎至中，融乎形跡乃底于大同。斯曰至善——無善可加，斯曰元吉——無吉可誇。吉之又吉不與凶比，故曰元吉天道所止。凡易之名元者皆至也皆玄也，以其無以加矣。故曰元。元字同無之形諧玄之聲、轉仁之音彌天之神、天地始焉萬物化焉氣數出焉，一切皆其下也。苟言有也則莫之先，苟言名也則唯同于玄。其見于物也謂之仁，其見于道也謂之天。蓋先天之所啟後天之獨全，一氣而凝一精而延。斯名曰元唯著于坤乾。在乾無形有稱無名，在坤歸真元吉是應。以坤六五同乾九五，以地合天德至道具。比之于人成道之士，比之于神大化而至。故曰元吉。不言人事文在乎中，用極之旨道曰守一——聖曰執中。玄之又玄何吉何凶。而曰元吉明數之終，如曰至善非善之宗。以無不吉故仍吉稱，以無不中故仍中名。以無始有故例以斯名也。夫坤之道成則同于乾，卦爻之象唯六五至焉。故以地之黃色而代天之玄，以坤之裳而接于乾之履焉。此履至中而達至玄、通至道而行無極、至善所至至一所息、至性而通理立極而無所倚，君子之光大乃德業所底。故文在中而光見于四方，元吉在上而和悅暢于四體。喻之于道至善至美，施之于物高厚無已。純德不息於穆無止，是爻之象蔑以加矣。故成道而達德，履坤而孚乾。光表而文中，立地而位天矣。
（未完待续）

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上六: 龍戰于野，其血玄黃。

宣聖講義-孔子

坤之大用在承乾，而乾之正位在九五。故坤爻至六五為最中正最元吉，其用已極其德已至。過此則不常矣。故坤上六之辭乃為龍戰之象，而不免于窮也。夫道極則窮時過則失中，上六之位以太過而逼于乾乃見戰血之狀。此道賁乎中而用貴乎時，合必以匹而相猜忌必有傷夷也。上六居陰之極處地之高，其為德也同于乾之亢。亢者必越，極者必窮。坤本順承之德而其窮乃反與乾爭，則氣數所必至也。夫積陽之變為陰，積陰之變傾陽。過其位者失其常，恣其用者侵其上。阻兵者不祥，好爭者必亡。以假陰為陽毀柔為剛，本非龍也而積勢為之彊、本以匹偶而相合也而偪處莫能相降。以婚媾反為仇寇乃爭戰以為殃，以兵相見必俱損以兩者不讓乃同傷。況以下而陵上柔而侵剛，反道以為用戾理以為彊，宜其氣之不久器之不良、散而之野披髮徉狂、殺戮末已崩潰是將。此天地之變也乃見血之玄黃。夫龍者乾之物也本不與坤爭，而上六之氣偪陵不已。陽不自保乃下野而與之爭。龍棄天而之野則其不勝也，坤陵乾而戰于野則其必敗矣。故以妄爭而遇敵、以輕釁而傾身，以龍戰之象天地失其常經。故流血而同見其精。此玄黃之色為乾坤之所損也。天玄地黃不同而混也——開天地者乾坤之元，混乾坤者天地之血。龍者天也而戰于地，血者地也而染于天。玄者天之色也清而無色，不可見也見則敗也。黃者地之色也正而居中不可雜也，雜則潰矣。陰過其分乃侵陽，陽之不許乃戰于野而莫肯降。此陰陽之亂序而乾坤之失綱，陽亢猶不可況陰極而無章。故以相交成相殺相匹為相克，乃毀生化之功乃傷代終之德、乃遭兩敗之害乃致天地之崩坼。由乾元以始至茲而終極，一宇宙之變化規萬古之經歷。氣失紀而將盡道失度而將絕，萬物歸于鴻濛一切同于凘滅。 形氣終于幻化，唯見玄黃之血。是乾坤之已窮，而卦象已不見易。故觀象知窮則變，觀物知極則絕。觀天地之所爭而知宇宙之分裂，觀龍血之所流而知元氣消歇也。故地道以終為義，天道以生為趣。以交合為生化之功，以戰爭為敗亡之器。以仁者昌以亂者廢，以氣得中為常以道過時為敗。以純色為一主，以雜呈為將潰。此坤上六之辭亦氣所必至。終始乾坤之名，皆以龍明意。潛龍以資其始，龍戰以終其事。全易生于乾坤，萬物本于天地。大哉十二爻中，宇宙無盡世紀。循環有升降之途，來往譜消息之理。縮于二卦之中，備于兩元之裏也。
（未完待续）

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象曰:龍戰于野，其道窮也。

宣聖講義-----孔子
   
此一窮字括盡一切，凡天地萬物皆由之以窮也。蓋坤為陰之主——萬物之母，而承乾以為生化者也。今不承順乾且陵逼之以與乾戰，則生化之機息而萬物之命絕矣。故曰道窮。言天地皆以道生，道窮剛天地且盡何況物乎。此上六一爻為天地之窮，亦萬物之窮也。其禍皆由于陰極而陽不任受也，陽之與陰必相涵育以成匹偶乃不失其序。陽既不能止陰之上犯復不任受其陵逼，降而與爭則陰陽皆乖而綱紀以失。道之窮也不亦宜乎。道者道也，失其進退何以舉足。此不能行而同毀也。故陰者不可長也，坤者不可先也。動靜剛柔之道也。陰長于陽則不能順陽，坤先于乾則不能隨乾——先迷失道悖逆爭彊。此終成戰敗之象也。果戰而勝則陰陽倒植，天下無此理，故戰必敗而同歸于盡也。
（未完待续）

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夫陰之不能先陽而自動者，非有所制也乃氣數生化自然之序也。太極之先無所分陰與陽，而元精之動則唯陽氣。故陰者後陽而生。如善與惡吉與凶，其未兆也無所分，而純一之德中和之精則唯善與吉耳。惡凶皆後生者。故曰至善曰元吉，明其初也。元陽在先而陰居後，由一生二乃有二元。然元陰不得先元陽也。果以後天生化言則陽自陰出，如子生于母。若以先天本來言則陰以陽成，如月以日明。言道者必探本，不得以後天分先後也。故先天之象可名純陽不可名純陰，猶性之為至善德之名元吉也。此生化定則非人能為之先後。苟違是則則生化絕、天地毀、陰陽盡，而宇宙混沌矣——然仍復于先天元陽之境。陰氣且消滅無存，必待元陽一動而後陰復生焉。此變化之序不得錯也，苟錯之也則兩儀不得分、太極無以成而混沌終不復明矣。故陽亢所害者陽耳無與于陰，陰極則害加于陽而牽以俱盡。此龍戰之象不見于乾上九而見坤上六也，以陽不與陽爭而陰則必爭于陽。陽極則自變陰，而陰則必以陽戰而後變。此亦生化之道不同也。坤之上六窮必變矣，而乃先與乾戰——不似乾上九之自悔而已——未嘗與坤戰也。蓋乾上九尚未有坤之敵體也。上九而後始成坤象，坤至上六遂反而陵乾矣。此亦處勢之殊也。且陽主升陰主降，陽者順行陰則逆行。一順一逆相遇成戰，此後天之象也。若先天則無之。故坤上六以極而逼乾，乾上九無所逼坤也。順逆之情既異，而戰爭之禍乃以陰極而起也。故世之治也不有征伐之事，其亂也始見戰爭之端。以陰盛則逆行而犯上也。故善者無吝吉者無悔，天下之理然也。陰道之不可長也如此。以六五之正而過則成上六之災，慎哉其不可過也。果守中不失居正不偏，則以黃裳獨著其色。統天下而同歸、浹萬物而同化，坤德至矣盡矣。奈何有玄黃之雜，為戰血之殃哉。地者後天當萬物之主為中正之道，以其能代天也。黃裳在下而通天居中而御外，為一切之所仰者。見其守中致一之德也，失中則失德。失德則喪位辱身相連而及甚矣，用之不可過也。君子觀于坤上六，則知所警。
（未完待续）

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用六:利永貞。

宣聖講義-----孔子

易道以陰陽交合為主而往來必有所極，極則必變。故其行也循環往復以至無盡，而乾坤二卦為之綱領。陽極變陰則乾變為坤，陰極變陽則坤反于乾。此定序也。坤爻至上六其道已窮其數已極，則變而之乾為坤消以復于乾之象。以其有坤元存不隨數而盡，卦雖消其元不滅。則坤之大用永不失，故有用六之象以見坤元永存也。乾至上九消而為坤而乾元不滅，乃有用九之占。坤至上六卦爻俱盡而用六，亦如乾之用九。以示陰陽二元非隨形物生滅者也。曰元曰用，言元之無形而用可見也。卦爻形也，用者無形而見于有形。六十四卦唯乾坤有此象焉，以元氣之存于天地也。用六者坤元本來之用，與乾元同不生不滅而以成地之德用者。故曰利永貞。永貞者長保大地之德，而獨具安貞之吉也。以坤本靜順之義，為承乾之行。而坤元則其體也，其用尤先于坤卦各爻。坤卦爻之德，皆率循之而成用。然卦爻因時位之異，則功用有殊。若用六以坤元之德無時位之差共見于外也，恆悠久不變不二。此所謂利永貞也。坤雖以象為德而坤元始終如一，故能恆永悠久以不息。此同乾元之德也。


（未完待续）

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二元皆至精至一永久不易、至中至誠至善至吉，以達無盡也。唯其保太和得長生與太極同體用故也。此用六之象在卦爻之外也。天地雖大以形而有生滅、以數而有消息，而元氣不以形生滅不隨數消息。故能永貞且利也，此天下之至德也。夫坤之數以六為用，亦本元氣之用也。坤六乾九即二元之本用，為陰陽之至用也。不獨乾坤以其用成用，其他各卦皆然而獨乾坤二卦為主。則以用必依事物成，而生化之主必屬天地也。故用六者凡陰卦之所同秉也，而皆本于坤。坤之用六非限于一卦六爻，而坤元之行亦非止于一卦六爻。故用六之象超坤之上而包括坤以下之卦爻也。則辭所謂利永貞者不僅為坤言也，凡坤類之卦皆得引之以為占也。故用六之占坤元之德也，猶用九為乾元之德而非乾之所獨有也。後人多誤指為乾坤之變例，擬附麗上九上六二爻者昧乎二元之在二卦先也。二元即兩儀也，二用即兩儀之德——八卦所自出也。故易特拈出于乾坤二卦之外，以明其大用示其至德也。
（未完待续）

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象曰 :用六永貞。以大終也。

宣聖講義-----孔子

此言永貞之利異乎他利，而用六之用別于他用也。卦辭之稱大者唯乾當之，為其無外。凡天下之物莫不覆也。坤之為德承天時行，雖曰無疆猶有方也而乾則無方。坤之用六同于乾矣，故曰大焉——比于大哉乾元也。坤者代終，用六尤為有始有終。故永貞誠能終矣。絡復于始坤元不息之德也，故曰大終。且物之生滅者始終不一，數之消長者先後不同。唯坤元以至一至中行無盡無極，有天下之本立天下之極、守天下之中。其德用即在能終也。大終二字頌其用之無盡，而克終天下之終。是曰大終，猶太極之名極也。古大太二字同義無別用。凡名大者皆用太字，意言其至也。夫坤元用六其德至靜其道至虛、其守至貞其行至順。則其見也無名無形，而其所成乃莫與京。以其至柔而成至剛、至靜而動無疆、至貞而行無量、至順而並于健、至內而包乎八荒，故以無為而功莫與之爭、形而生化莫盡，以坤元之體成乾元之用、以永貞之利孚大終之稱、以承順之行而見其神妙于靜動也。故用六之象為天下生化既成也、為天地運行之有終也、為萬物生滅之所窮通也，故立于至中及于元窮，道主于神而德達於無垠。此復乾之象而見至利之亨于一切。以坤之交乾而見元氣之不絕，在人為德至為道立、為至誠為無息、為性善之所見為中和而孚精一。故二元者開合也、虛實也，其大無外其細無極也。乾元用九以開其始，坤元用六以復于不息。天為行其神地為凝其形，九以用其陽六以用其陰。九六之既合生化于是乎成、始終于是乎名，此元氣之所至而元德之所行。故用六永貞之大終同于用九之上治也。利而能永終而克大，此固坤元之德而達安貞之至。蓋內明其性始外善其事，內有所守始外無所滯。君子成德達道必正性命為本，保太和為基、先利貞之行而後成元亨之期。自坤順以為己，至乾健斯無不宜。有乾惕以自彊不息，庶永貞而稱大終之辭。故乾坤備乎道德而為君子所師也。
（未完待续）

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夫用九用六二象後人以其無象，多不明所出。以卦止六爻每爻有象有辭，唯用九用六有辭無象。而釋文仍以象稱，遂致疑為上爻之餘。此蓋不知古人立卦設辭之初意也。卦以象成——有象外之象、有象先之象以象有自來有自往，皆以氣數成也。卦始于太極終于六十四變，則卦先有象、卦後有象非僅限一卦六爻也。如時有先後地有向背、行有來去皆此氣也，而象異焉。在乾坤之先有所以成乾坤者，在乾坤之後有所以承乾坤者。易主于變易。變必以三時為斷，即去來今也。前者謂之先天，後者謂之後天。今則現象也。人知既變之有象，不知未變之有象。知未變之為本象，不知既變之有本象。知既變之為變象，不知未變之有變象。知有象之象，不知無象之象。此執于象而不明象也。夫象者象一時也象一方也，象有或無也象常或變也——皆以氣為主數為用。故乾之先有乾元之象，坤之變有坤元之象——雖不在卦爻內其象仍在也。人知此身為生而不知末生之身、既滅之身，是重形而遺神、知器而昧道也。乾為陽主，陽有元也。坤為陰主，陰有元也。元者氣也道也無形者也，而有用可見。以無形非真無形，乃非現今之形也。八卦末成有四象兩儀太極之形，天地既判有先天渾淪之形。特以八卦既成不見太極儀象，天地既判不見先天渾淪。故曰無形也。彼氣與道末嘗無也。故有乾元坤元之象在也，而元不見以其用明。用九用六用之見不獨元之用，即乾坤大用。
（未完待续）

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蓋乾坤亦由元成，其德亦以元用為用也。故在乾用九坤用六，而陽非乾亦用九、陰非坤亦用六。初不以乾坤限也。凡爻之▄▄▄  者皆用九皆乾元也，爻之  ▄  ▄者皆用六皆坤元也。乾坤有限而用九用六無限，偏于六十四卦也為其永存不變、為其真體也。故乾元為乾之先，坤元為坤之本。形生而神仍存，器毀而道不壞。故用九用六不隨乾坤卦爻成象，不因乾坤卦象生滅也。夫用六之見在上六之後，則由坤卦之皆變也。六爻盡變乃同于乾，然非乾也坤元之真也。如乾元之超于乾卦也。故卦爻六有六變至七變仍還原，以氣數皆極極則變變則復也。坤異乾者陰生于陽也，極則還于乾而與末生時同。然乾元則非與坤同，以太極之初純陽也。乾雖變而坤乾元自不變也，故坤元與乾元有異者也。以乾元所返于太極之初，坤元所返于乾象之始——仍成兩儀之象也。故在坤用六而曰永貞曰利，仍本坤德之先利貞不若乾元之始而亨也。乾主元亨及利貞，陽之常也。坤主利貞至永大，陰之常也。合之則一太極矣，故坤元用六同于大哉乾元。以其功用之極而卻本于利貞之道，二者不失其常為天下之至道也。一陰一陽一圓一方、一動一靜一柔一剛，二元之所名九六之用所成。固足以涵萬類而包無垠也。此坤元用六之象占在坤之變也。
（未完待续）

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文言曰 : 坤至柔而動也剛、至靜而德方，後得主而有常、含萬物而化光。坤道其順乎承天而時行。積善之家必有餘慶， 積不善之家必有餘殃。臣弒其君子弒其父非一朝一夕之故， 其所由來者漸矣——由辨之不早辨也。易曰 :履霜堅冰至，蓋言順也、直其正也、方其義也。君子敬以直內，義以方外。敬義立而德不孤，直方大不習無不利——則不疑其所行也。陰雖有美，含之以從王事弗敢成也——地道也妻道也臣道也。地道無成而代有終也。天地變化草木蕃，天地閉賢人隱。易曰:括囊無咎無譽，蓋有言謹也。君子黃中通理、正位居體，美在其中而暢于四支、發于四支、發于事業——美之至也。陰疑于陽必戰為其嫌于無陽也，故稱龍焉猶未離其類也——故稱血焉。夫玄黃者天地之雜也，天玄而地黃。
（未完待续）

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宣聖講義-孔子
坤卦文言亦猶乾之文言，以辭有末盡義有末達者乃申述之于文言也。凡天下之文者皆由交錯而成，如日月絢采雲霞成文、風水搖波魚龍曼衍、花木扶疏紅紫繽紛、山泉墳流瀑布映照——莫不以色為美以光為耀、錯雜交互織成斑斕。是曰文也——由交得之。而易則尤文之著者，以氣之往來數之消息、參伍以變錯綜為用。故名曰爻，爻亦交也。文之所名即由爻來，爻以交互文以經緯——莫不依往復之道順消息之機、極參伍之方索錯綜之事，以見其得失明其吉凶、察其去來辨其常變。是曰格物而致知也。文物也，文言格物之事也。卦也爻也，皆物亦皆文。觀象玩占則格致之所尚也，故象不明求之辭、辭不達求之釋文、釋文不盡求之文言。文言之外尚有傳序諸篇，以為指示之本而作申引之資者也。故文言之義雖見于前今復重述之，為告學者之所必研究也。夫坤卦見于象意載于辭，而今文言所論者亦不外辭之旨趣象之推演耳。故曰坤至柔而動剛、至靜而德方云云，皆本原辭之義者也。所宜注意者則其文字之輕重，而衍述之先後也。蓋坤陰也柔也、靜也後也順也，而其為用則陽也剛也、方也常也、有所後也有所成其終也。體用不同本末異趣，何也。則由坤之用乃承乾也，故柔而動反剛至靜而行反方以後而得主有常。以順而隨天時行以無成而有終，以牝馬而匹乎龍。以在地而承天，以處下而主乎中宮。則其德之顯也，皆與乾將毋同也。斯可見用成于相交不爭而有功、德成于得位不彊而莫與雄、道成于安貞有其內而推及于無窮也，故坤象本不用而以乾用、本不動而依乾動。不先不爭故成其德而得其時，不失其位而行無不宜。此卦爻之以象為體不見其用不知其動，必由辭始得之而明揭于文言也。不然六爻純陰六位純靜，至柔為本至順以聽則將奚為而見其所成也。而不知天下之靜者必為至動、至順者必為至勁，柔者必剛讓者必得、與者必取內圓者外方、無先者有守不爭者有常。此理之自然數之所將也。唯坤同之，故體陰而用陽。無陽則無用無動。坤之用陽乃道之大則也。乾以坤為用坤以乾成用，此交利之正也——故為天地覆載之功。
（未完待续）

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坤卦六爻均陰亦自初息始，如乾之陽出于地中也。陰自下陽自上本相對，如一年春夏與秋冬、一日早午與昏夜——各有始終而成往復之數。坤卦雖自下爻始，以陰氣言則自天下也。然卦爻皆以下為初，故坤之起初爻亦同乾——而其時位不同也。陰之初凝即陽之已亢，陽極生陰也。初六爻辭曰履霜堅冰至，以見氣至成象、象見成用。凡始必微，其來也大。以履霜之初知堅冰之至，此在乎辨象之早也。其氣自上而下，其行至順其來雖漸。而其降必不可阻，如自高而卑其勢易也。故履霜之微，即可見堅冰之厲也。凡善之積也如登，惡之積也如崩。陰之行也以降，陽之行也以升。故履霜堅冰，其始終之速猶為惡者之積咎也。為善得福必因其功，為惡得禍必因其過。善者有餘慶不善者有餘殃，氣之所至象乃昭彰、陰之初凝其兆已見。則其為害正如不善之積也，以其趨下之勢驟也。故文言申明其義，垂為人道之戒也。夫坤之行也至順，其達也至易。則事之所同者正同于惡積成殃。惡之為殃亦非一時所致，必因細而大因微而著。有其因必得其果，發于末必搖其本——為其勢之至易也、事之至順也。如有不忠細也而弒君大矣，子有不孝未也而弒父本矣。以初時一言之忤一行之悖，而其終也弒父弒君。豈非積于習而成于漸哉。而人輙不早辨之者何哉。不知其勢至易而事至順也。夫惡行禍殃在道為逆在數為難，而曰至順至易者指其氣之至也、明其因果之必來也。故曰順曰易也，以陰氣易降難升。因果之應順而不逆，如為惡之細微而成過之必大而著也。唯君子鑒此知彼不以小而忽之不以戲而狎之、不以無知而寬假之不以姑息而放任之，為其善之不易積而惡易成、為其慶之不易逢而殃易見。故于陰氣初凝之始履霜而畏堅冰之寒，則戒于惡念乍生之時。不孝不忠而懼弒父弒君之禍，其道皆逆則其行也反順、其數皆難則其成也反易。故見微知著見小知鉅，因坤之初六而謹于人道之始也。夫人道不外善惡，人行不外倫常。以生為生必因于陽，以情復生必本善良。以升為親上而積德是亟成道是望，故畏于陰之初凝氣之始降——天地將否善人斯喪、惡行乃張禍殃乃彰，乃失綱維乃潰隄防。斯人道之絕滅而天理之危亡，徒陰不足以生長徒惡乃足以自戕。觀乎天地之令而懍懍于冰霜，辨于秋冬之日而亟亟于收藏——以知漸之足貴而思患于預防以見幾之不俟而戒慎于亳芒。此君子成德之志亦聖人立教之方，雖切切于禍福實諄諄于綱常——為人之稱三才將並覆載之德則。鑒于天地之虧必有挽拔之力——為人道建其本為世事立其極，斯所謂應變以常而稱之有物有則也。
（未完待续）

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文言多為人道言為示教也，所述六爻之辭皆重在人事以明聖人演易本旨。然象辭本同旨，卦爻所指亦言其意、文辭所述亦依爻位而定所宜。如坤卦以順為本以後為正、以靜為德以柔為道，而所成則同于乾也。坤六二爻文言亦明此義。以二爻為正位而能配乾——內正乎位外行乎時，道合于乾而德不孤。故有直方大之稱也。直以正位方以宜時、正內則敬宜時則義、內有其敬外著其義，是曰全德以同于乾。故曰不孤。道行天下德並不見，故曰大。前言大者乾之稱也，唯坤克承乾。故曰大焉。由其正位而不自逸、宜時而利于物，其德乃大其氣乃盛。以行而不爭于乾、至而不負于乾，始終相合行止相偕、相得益彰為上所重、為主所倚無所陵逼則功高不忌無所誹謗則德至不讒。故其行也無見疑矣，為其不失敬義成其直方之名、有其功德成其大。雖不相習亦不疑以其無不利也，言于己于物于上于下無不利也。所謂不習者在一己言自誠也，在對人言不狎也。自誠則能信于外，不狎則无犯于人。故曰不習無不利。夫人之不克誠者必賴于習，以求其信不立德者必恃其習以求其近。唯君子不在是中求之。為其自正以敬宜時以義、同上以成德利物以成大，不待習而自信。故所行不疑也。此疑字恰與上六之疑字同義，皆指乾也。坤道本無所行而行也必承乾，若為乾所疑則其行也必有害——以不合德則相猜忌而必戰爭。戰爭則皆毀敗，將何所成。恃寵則驕恃功則逼、恃勢則陵恃德則妬，凡有所恃必生猜疑、利反為害福反為禍。雖日習近愈見其惡矣。六二之不疑者為能敬義也。守位不越分謂之敬，行時不先主謂之義。此直方大之所以名也，故不待習而親信自加、不待求而行無不利也。斯君子之行也。直方大者德之至也道之至也，有柔有剛能內能外、有功有用宜上宜下。故曰成德之士至誠之喻也，唯坤六二當之。故不習而過于習也尚何疑乎。
（未完待续）