把易经说得比较清楚的莫过于孔老夫子等

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坤之德用以順承為本，爻位之能合乾者其功必顯其道必大。在六二之直方大足以見之——以六二之當位為克配乾九五之德，故為坤之至德大用而成一切德用也。至六三則異其地殊其時，其道同而德不同、其本一而用異則位為之也數為之也。然卦有定也——體之所不易者，雖異地殊時不求其先可也。必固其守，是乃分所宜然。六三之道以陰行陽，而不得忘其陰——以地承天也、以臣事君也、以妻隨夫也皆以坤之本分而樂得其用也，故在坤辭曰先迷失道後順得常。以坤道不可先也而六三尤可徵矣，陰雖有美不宜顯也。故貴在含弘、含章可貞。坤之德也為應乾而成貞，交乾而成章。含章則美內蘊，可貞則功外成。可者克也有功也而宜于從人，以含章係自充其中、可貞係成人之美。于己不得言功，於物不得棄用——則功成者人之有也。名貴而不自居用大而不自主，乃坤之道弗敢先也。故宜從王事以弗敢成功自恃也，如人臣雖功高不越其君、人婦雖德盛不陵其夫——以順為正正所以成其用也。臣若欺君功反為罪，婦若欺夫德反為惡。何成之有，故不得以自成功德為功德也、貴乎含章可貞之道也。斯道也地道也、妻道也臣道也以順承而致其用，勿先而有後勿始而有終。雖無成而代成，則德用之著亦非由其著也。功高而歸其上，德成而服其分。此功德不求自至而無猜疑之虞，不居自大而無迷失之害也。為坤六三之本地道無成而代乾有終也，乾雖有始必資坤為之終、乾雖大生必資坤為之成。則坤之生成乾之生成也，坤之始終乾之始終也。功用皆乾所有而坤順承之以為用，故曰後順得常——得其所得不求自達矣。此陰之為德有異乎陽，而六三之為用有殊于六二也。何哉。三爻以陽數而居內卦之終也。內卦陰也陰而從陽，數而有終含章之象。可貞之行孚于人事乃有斯名，故文言斷為妻臣之道而知其無成代有終也。此人爻之始人事之動尤重在人道，貞者得之當省所從違矣。
（未完待续）

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陰陽既判乃有分合，分合者萬物生化之所由也。天地以交而萬物生，以變而萬物化。交變者氣數所不能免，此萬物生化之無已也。坤以陰而主地，代乾而始終、代天而生成——則其氣之所至恆與乾分合不能自止。與乾合則胭縕而為生成，與乾分則閉塞而為毀敗。視時而異因地而殊，故坤無自生自成之功——必待交合而後見其生成也。苟不交合，氣阻于中形壞于外、精神流散萬物皆灰——則天地絕其生機草木同歸泥塗。是曰否象，乾坤同寂。數之極也時之窮也地之陷滅也，故坤卦六爻備生滅之用、賅通塞之道而莫不緣于氣之分合數之奇偶也、時與地之所為也。六四爻為外卦之始即乾氣之窮，以陰行陰氣否道塞——為非時之數有閉藏之形。居外而不能遠，望內而不能中。陰降而日暮途窮，陽飛而路賒轍反。分駛背馳德不相成、用不相及，為人事之錯逆當天地之閉藏。是在象曰窮在道曰隱、在事曰不用在物曰收藏。深密以順時為德毋自暴也，故文言曰天地變化草木蕃、天地閉賢人隱。以見君子出處必有時作息必有方，而上應天地下察草木、或動或靜或語或默各有數也。用時則用隱時則隱，不敢違時以招毀譽。故慎言行審出處，知分善守以固其中、順數有常以絕其害。此象辭之為括囊而不于咎譽也為其能謹耳。夫六三之位以交猶可用祇不可先耳，六四則不交不通不用，不獨不先且不宜有為。故唯自返以深密自保，不復為咎譽之謀而防之唯謹守之彌固、比之括囊以隱為故。不顯其德不徵于物之遇，不圖于數之裕。故寧無聞不希于譽，故寧無成不罹于咎。此順時之哲有所深慮，善道自守中藏永固也。故在坤道本以安貞為吉，而處六四尤以靜密為度也。天地不自見功況人物乎。括囊者內有所藏，外有所守非空囊也、非徒括也。以自初六至此氣已內充德己先成、用以累著功以積稱，而逢時之不吉為持滿之必慎。鑒見幾之必早，因履霜堅冰之訓知辨別之當明乃知急流勇退之為正。故括囊為善藏為能有其道德而克循乎法度，不以咎譽為懷而亦無咎譽也。以道全則無咎德玄則無譽，君子以貞一之道行謹約之趣。如天地之閉而隱遁適其序也。
（未完待续）

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坤卦有二大用：一動一靜一內一外皆以時地為準，即爻位也。六二為坤正位，以與乾九五應也。六五亦正位以承乾而當九二之應也，故二爻有德可稱有功業可述而為坤之大用所見也。六五之異六二者以非本位也，而因承乾之德為時地之宜亦得以大用。故六五之辭以美稱也，含弘光大之象也。天之所施者必地之所受，坤之所成者必乾之所為。道一而理同。德合而用充有其內而發于外，行於表而貫于中。 此本末兼賅體用並至之象，故稱之美也。唯君子至焉——內有其善外明其德，不忘其守不失其位乃能貫通一切達于無窮。故曰黃中通理正位居體。此卦爻之德而君子之行也。象辭曰黃裳元吉，釋曰文在中也。今文言重申其義，則比之君子成道達德而稱為美之至也。實以坤六五一爻為天下最大德業所見之象。六五與六二上下相應，與乾九二九五交錯成文。交則為氣之暢，錯則為德之成。應則為光輝，通則為事業。在象為體用俱備神形均全，故比之君子之德業也。黃中者內含坤元之精也，通理者外交乾元之文也。承乾而含之以為文章，體坤而用之以成德業。故曰黃中通理體用兼至也。理者體也，道之見也、文之呈也。如日月之光有所照臨也，川泉之流有所映帶也。故曰理，猶玉中文理也、人身之脈也、草木之絡也。凡物莫不有其理也。天雖廣星辰不亂其行，地雖厚山澤不隔其氣——以有理也。理成於自然，見者曰法度。所由來者道也，道猶路也。故有理可循而天下之物莫不循之以行，以其出乎自然達乎一切也。而因交錯乃見焉，曰文曰理皆在交錯之後所見也。文者名也理者實也，昭于萬物曰文具于一身曰理。聖人立仁義之道，而以仁義之行必有交錯。更立為禮，禮即理也。仁義體也，禮用也。
（未完待续）

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仁義不可見禮則著焉，仁義為其道禮則德用所施焉。禮者履也立也、利也麗也，凡有動靜行止莫不有禮。故曰禮，言一切待之。而理也，以交錯必有理。始有條不紊，無則妄亂不復其序。故理者自然之序也。有理始能交錯成其分合之用，無則相害相悖矣。萬物並育而不相害，道並行而不相悖。小德川流大德敦化，由有理也。人之處世接物莫離此理，故通理者克成其德遂其用也。黃中者有其體，通理者遂其用。黃中謂之達道，通理謂之成德。以黃中之義即老氏黃庭之說，致中也抱一也止至善也。通理者即堯舜格致之說，用中也成仁也明明德也。故學者貴格致，格致則通理也。內有其道外致其德，體用不二則施用不窮。道德並至則事業立達，斯為美矣斯為美之至也。以美之由中達外由心以暢于四支而發于事業，其美可謂至矣無以加矣。由其克黃中通理也，故在占曰元吉、在辭曰文、在文言曰美皆指此也。皆以六五黃裳之德用為坤之大用也。交錯而不失其序生成而不出其位，通天而無為承乾而無疑克成大用也。此君子之能以事業稱美也，過此則有失矣。故六五文言明指君子之正用，而立人道之弘規。理之所名禮之所生也，人道以禮成用而天下以禮成治。此義申於履卦辭可參讀之。
（未完待续）

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凡極則變變其類也，雖變而不能全變則猶末離其類。此疑似也。積陽疑陰非真陰也，積陰疑陽非真陽也。以其太甚陵奪其氣也，坤之上六是也。上六陰之積也，其氣已甚乃疑于陽。疑者有數義：一為嫌疑謂相猜忌也、一為疑似謂相比擬也、一為疑慮謂恍惚不定也、一為疑忖謂蒙昧不明也，皆為不和之象。有疑則必爭。以氣相逼不克自已也，內存猜忌外見攜貳、彼此相嫉利害不同乃爭戰耳。故上六辭為龍戰于野，其血玄黃。釋文謂之道窮，文言申其義曰陰疑于陽。陽貴陰賤乾高坤卑，今坤上六氣擬于乾非真乾也。乾既不受其陵，坤又不能自降乃相爭矣。戰之發為陰之甚也，陰雖盛不得過于陽、雖大不得超于陽。此天地之分也尊卑之序也。故陰太甚陽必與爭而後成戰。戰者末分勝負也。陰雖盛不得無陽，無陽則陰不獨存。以坤之承乾而後行也，今不承乾而欲亡之是無陽也。無陽則天地滅絕神形灰燼，故象辭雖當亡陽之際，不為無陽之名乃假稱為龍明其有陽在也。龍陽也而被陰迫下戰于野也，雖勝負末分其所傷必大。故曰其血玄黃。曰血者以陰雖變末離其類也。何以言之，則血為有形也陰類也。坤上六陰雖盛然非變為陽，則雖與龍戰而仍見其血。龍無血也以假陰為陽，牝馬擬龍則有血焉故稱血——明其假龍也。雖疑于陽非真陽也，夫血皆陰而龍皆陽。今稱血玄黃為天地之雜，則似陽亦有血也。蓋由于龍非純陽，血為雜品。以天之氣雜地之形也，故稱血玄黃。玄非血色而雜于血，故曰天地之雜也。
（未完待续）

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天之色皆地之色也，因陰陵陽而戰。戰則俱傷也雖陽有損，陰又甚焉故玄黃。皆以血稱可見陽之所損仍陰受之也，陰不得彊于陽也。此先後之分尊卑之序定也。坤雖有德不先于乾、有用不過于乾以其為地道也妻道也臣道也。此義已見前矣。而上六重言之者為明陰陽之異也。夫世之戰爭亦類于是，必以下逼于上逆陵于順、邪害于正盜憎主人、民怨其上始啟干戈而成殺伐也。不必固執君臣之分官民之級，但視所處之地所行之德如何耳。坤之類陰也，陰不勝陽則地不先天。若非坤則不限矣。故陽為上為善、為正為仁、為大人為君子，所至必勝所處必吉也。坤之上六爭戰咎在陰也。陰不守其分反逆行倒施是以所傷大也，此文言明指其過也。嫌于無陽亦如疑字，含數義。言為坤志亡陽，而道不得無陽也。為陰逼將無陽，而聖人不許其亡陽。此人道濟天之窮而立辭定名之含微意也。聖人易教之旨固如是。綜上所論凡文言之旨皆先人道，而重在以人合天地之德。其遇也退之不及也進之，以中為本以和為用尤徵于坤之六爻。坤爻有當位有不當位，有陰陽交而成文背而為害、有順有逆有得有失。故于此尤詳言之以立人道軌範，而示人事從違也。故文言者易教所見也，學者須三復焉。
（未完待续）

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宗主附注

夫子所講皆立教之旨，為儒救之本旨。中庸大學莫不由此推述者也。言教而治在中，言德而道在內。如黃中通理即乾正性命也，故曰窮理盡性以至于命。此理宇一義即大學格物之事也。格物致知即通理也，此道功徹始終工夫。道家黃庭內景亦指是也。得之則成黃中通理之道，失之則罹其血玄黃之災。一在盡性一在徇欲，君子小人之分也。

（未完待续）

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又曰易坤卦文言之義均不出前所講者，而最要在文字間之命名設辭。一字一句皆有深意，不獨為釋卦爻也。蓋辭與象二者相並成易，而象有所不達者藉辭以明之。故同一字含數羲，同一語有數解——非如他經之文也。前巳略述其例今更申明之，如用六利永貞五字。合為一語分有三義。利貞即四德之二，永者不息也即無疆之意。而釋文以大終三字亦有分合之異辭，以大者乾之用終者坤之德。利貞坤之道不息乾之行，以坤能返于乾而並乾之故。此大終之稱也，而大終恰與乾之始亨對。始對終亨對大，文字之相匹以示乾坤之相成也。唯乾有始亨之德以成其乾元之用，則坤有大終之用以見其坤元之德。二者相交以合相配以行，故辭為明其象而文字乃指其趣也。天地之道也乾坤之行也，皆以合而為用配而為功。乾主大始坤主至終，乾以元亨坤以利貞。天在高而地居下，天包外而地處中。故二者之道交而後成德，偶而後全用。苟失一則有闕矣，故四德分屬乾坤而始終分諸天地。非謂必如是分也，乃先後之謂也。乾先元亨坤先利貞，乾以始始坤以終終。乾為之先坤為之後，乾為之剛坤為之柔——其氣然也。故辭義必有重輕也。而合則對言分則獨言，凡文字之合成文者皆與對卦相交之用所見也。若一字一義則其本卦之德也。蓋卦不孤用辭不單舉，合中有分分外有合。果尋繹之可以知矣。文字唯易最精最簡而含意決非淺單者，必盡縱橫之用方通常變之規。故辭者如有所指而不離象，象亦以交錯為用變化為德。苟不求其通則滯于現象，而無以得其神妙矣。
（未完待续）

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又曰乾坤二卦講義詳于各卦。除在二卦講義外，各卦尚時時引及二卦者亦為講明二卦之用。因全易各卦無不出于乾坤也，故在各卦講義有關乾坤處仍當會通參考——以見易道之大易教之廣而其源本仍歸于一也。傳所謂乾坤為易門戶即此意。吾人讀易必先明此旨。雖六十四卦各具其用而無不溯源推本于乾坤——因各卦爻不離▄▄▄  ▄  ▄組成。▄▄▄  ▄  ▄即乾坤本體，如人身百骸雖各不同而莫不因氣血以生以存以動以用。氣血亦如卦之▄▄▄  ▄  ▄也，一陰一陽互為其根而性命主之。性命則乾坤之元也，故合全易正如人全體——生則同生化則同化。生化雖萬變而本來無二象，此所謂太極是也。太極以乾坤成用，人物以陰陽成形。此天地生成之道，而一身所包者亦如是。讀易必先近譬于己身，方知全易之用方明乾坤之道耳。
（未完待续）

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乾坤大旨

復聖講述----顏子

易道至大而包羅無盡，以其因象制用也。象本于數數徵于氣，氣歸于道道始于一。一生而萬分而無盡，為始終之象也。故全部易象一天地宇宙，無物不涵蓋之舒卷之也。此易卦有限而用不窮，易道至簡而德莫大。非聖知不足以探索其旨解析其義，而辭則詳其大概云爾。要知易之大用本于乾坤，而乾坤之象始於▄▄▄  ▄  ▄。乾坤為其成形，▄▄▄  ▄  ▄則其秉氣。氣在形中，形以氣育。此後天之定則也，又莫不有其數焉。數者所以別也，莫不有其名焉。名者所以紀也。後天之物必由陰陽交合以生，分散以化。陰陽為天下父母即易之乾坤，乾坤之▄▄▄  ▄  ▄也。乾主陽而其元為▄▄▄  ，坤主陰而其元為▄  ▄。故有乾元坤元之名、有九六之數，其實皆▄▄▄  ▄  ▄也。此天下之大本也，亦全易之大本也。無▄▄▄  ▄  ▄則生化無由見，而全易卦爻無由成也。故▄▄▄  ▄  ▄者為大化之樞機、萬物之本根，而全易之基礎也。其用不單行，故見于乾坤。易以變為主，變則求其繁。故由▄▄▄  ▄  ▄進而成三▄▄▄與三▄  ▄，復由三▄▄▄三▄  ▄進而成六▄▄▄與六▄  ▄ ，于是乾坤之象成矣。

（未完待续）

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八卦之象由三▄▄▄三▄  ▄ 變化而成，六十四卦之象則由六▄▄▄六▄  ▄ 變化而成。則全易各卦莫不出于乾坤，而乾坤又實為變化之原體也。乾與乾無變化也，坤與坤亦無變化也。其有變化必起于相交，交則變矣。故乾坤為變化之主亦變化之原體，又由其相交而後有變化也。故乾坤二卦為全易之本，亦生化之本也。後天之物，最大者則天地也、最近者則男女也——皆以相交而成生化。則乾坤二卦之所象，固同為一陰一陽之合而已。天地人物莫非陰陽之合而後生者，而有所始焉——天地則最始也。乾坤之象純陽純陰，初未合也而有其合者在焉——數之所含是也。乾卦六位數有陰陽，坤卦亦然。此純陽純陰中已有其所合矣。然爻皆一也，仍視為未合也——若合則爻變矣。自先天言:天地猶晚出，自後天言:乾坤乃始成。而易者以後天為主，故以乾坤為始也。乾建其陽坤立其陰，兩儀並行分合以成。此六十四卦無非乾坤所出也。乾陽交陰其變有三，坤陰交陽其變亦三。故初變生六子而八卦成也。八卦雖出于乾坤，究為其他各卦之先世。則以三畫之卦未合六位之前，其氣猶單其數猶簡也。然六位既成八卦既合，則六十四卦隨之俱出亦氣數自然而然者。此六十四卦莫不奉乾坤為父母也。父母為人生化之本，世代子孫均自此出。則其至關重要抑可知已。
（未完待续）

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此聖人設辭必獨詳于乾坤也。且乾坤二卦二猶一也，以乾之變必為坤坤之變仍為乾——循環往復、始終上下、一氣所至則乾之▄▄▄者變為坤之 ▄  ▄，坤之▄  ▄者變為乾之▄▄▄——氣至象亦變也。乾雖為天下大生而無坤不見所生之物，坤雖無成代終而非乾不得其生成。以後天之生化必二氣交至也，故凡乾之德皆坤之用也。乾德雖廣于坤非坤所能承者，則人不見之——以人生立在此土也。地外有物人末之見也，即或有之非人所當見者不在卦用之內。以卦之用人為之主也。人居天地中遠于天近于地，則所見者皆地所載也。故卦以坤為人事之始。而因坤以孚乾、因地以順天道也。故乾卦之辭諄諄于人道者，皆復見于坤辭焉。坤雖異乾實即乾之近象也，乾以坤為形而克顯其生成之功。坤本乾之用而克成其變化之德，故論天道乾先于坤、論人事坤切于乾。以後天形著而氣難見，象明而數不易知也。蓋坤之用即人道之本，亦人道合天之途徑也。故人道備于乾而徵于坤，此聖人立教以坤繼乾之微意也。不然，由乾至坤其道遠矣。先天之位可以引證也，若後天八卦則異是。後天者既變之象，故坎離代乾坤為九宮之次非復前兩儀四象之序也。變者以用為主，故不求其體。周易之序亦以用為主，其先後皆依動變為次。不似前之有一定統系也，然動變亦自有其統系。蓋準一陰一陽之道相得有合之義而生者，乾坤相次即此意也。
（未完待续）

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夫乾坤二卦相交成用相應成變，相參伍錯綜以成生化。則其為德不在各卦本爻已耳，卦之六爻有四象有三世皆相通也。乾之極為坤坤之極為乾，雖六爻中自成乾坤。而六爻外有乾之坤坤之乾，兩相印對者也。故六爻之上即變矣。爻變而卦未變，蓋必六爻全變乃為卦變。則所謂乾之坤者乾之變坤，非坤卦也。所變者爻耳，坤之乾亦然。乾之爻名陽而數九，坤爻名陰而數六。其變也九六易耳陰陽換耳，故六爻之卦自具其變。而乾之用九自有六存，坤之用六自有九在。何以見之，則用九用六二爻辭是也。用九在上九之外，用六在上六之餘。爻位既無象辭奚具，而竟有此象此辭者則可以知所指為變爻也。乾坤在卦本為獨立，而後天不得獨立者以生成萬物之本在乾坤也。不得獨立必有與合，則乾必合坤坤必合乾——合而後其用見。此用九用六之名，特以用稱也。用九乃乾合坤之用，用六乃坤合乾之用。乾坤大用乃在六爻之外矣。然九者乾爻也，六者坤爻也。雖在六爻外，仍不出本卦。則象有限而氣無止境、位有盡而用無窮期，此天地之異乎萬物而乾坤之殊于他卦也。陽氣偏行陰器偏承，二五搆精妙合而凝。此用九用六為天下大用生化之本也。生化無盡天地不與焉、德用無窮乾坤不動焉，故大用在六爻外乾坤末嘗變也。
（未完待续）

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且乾之與坤為全易之本，無論何卦莫非由乾坤交合變化而成。六十四卦莫非用九用六之所見也。則用九用六不獨為乾坤二卦所有，乃六十四卦之所共也。蓋卦不離陰陽之氣奇偶之數，則萬物原一體萬用原一致。用陽者必用九，用陰者必用六。不以乾坤限也，各得乾坤之一耳。萬物各殊其生而莫不得天地之一體，餘卦各異其象而莫不得乾坤之一體。故卦有異名爻無異稱，陽皆九陰皆六。則九六即各卦之精魂，而用九用六亦各卦之德用。所謂一陰一陽之道終始一致，乾始之坤終之。在其間者不得外斯道也。故乾交坤坤合乾自成其德用，不為萬物而萬物皆受其德化其用。此所以為大也。以一用而通天下至于無盡，唯道方之故曰道。道貫于氣——外見之于理內存之于性，無不同此理同此性——則無不同此德同此用也。故道能通一切，而用九用六能通全易。全易用雖無窮，未嘗出乎乾坤九六之用也。前乎九六者必以九六為歸，後乎九六者必以九六為本。九六蓋數之總樞也——天地繫焉、日月行焉、人物生息變化焉、事業成敗出入焉，是曰:中極之地而生死之門也。故陽極于九陰老于六，陰陽往復不出九六之途、氣數變遷不離九六之鑰——居造化之中司二氣之鈞衡、五行之稟籥也。天地之數共五十五，九六之乘五十四。所差者不用之數——原數也未化之元也。故非後天所用——有數無名有名無象、為道之先易之未立也。故易立于二——一陰一陽，是謂之二。由二成四、由四成八、由八進而至六十四，莫非二之所為。二者，偶也。有偶始生有合始成。故易不孤立數不獨用，用九用六亦相須而行非獨用也。
（未完待续）

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要知後天之物必以陰陽相偶成用，陽者以陰用陰者以陽用。此定序也亦理也數也，違此者不成用且害至——為其始終不全，剛柔失中則乖太和之道也。故陽體陰用陰體陽用，相調相濟是曰道行。如剛甚必折柔甚必屈，有始無終有終失始皆害道也。天地尚不孤行況其下乎。故乾之用成于坤坤之用成于乾，而乾坤之合則全德矣。乾有四德坤亦如之，而所先不同所至不同。則知四德之成必二卦之合也，故乾上坤下乾外坤內，一陰一陽乃見天地之道。若失一則皆失之。此性情之喻德業之說也。人以全德亦如乾坤之合，故內外兼至道德並立乃為君子乃稱大人——以其明明德而止至善——內立其誠外致其德、中有所守也則物不害身、行有所立也則性不背道。人之以道稱者，即由于本末始終不去道也。道賅上下備形神，未有偏而名道者。則人之行不全者乃悖生生之則也，故乾坤大用合而為天地大德。賦于人為人之至德，人皆本此大用以成道達德斯稱三才之名。三才雖三合之則一，一于道耳而徵于人。故用九用六人之用也。人用之以成其德、以成其位育而後與天地參，此聖人立象設辭之本旨也。故六爻以人爻居中位，各辭以人道建中極。所謂善惡、吉凶、福禍、悔咎者，皆人受之。則易之大用人外將安用，人之用易亦自乾坤九六始。九六為二氣之極即人事消息之道也，人用之大則平治小則誠正、內而性情外而德業莫離乎九六之數也。故陰陽之道實備于一人，而乾坤之用實存于一心。此心無孤立無獨行，此身有窮通有賢否。皆相須而成者亦猶乾與坤也。
（未完待续）

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乾坤之象最大者天地，而最近者即性情也。以物喻之凡男女雌雄神形道器之類皆可象乾坤，而最微妙又切近者實猶人心中性情也。性情一物二名，性不可見而見于情、情秉于性而有欲。故中庸比之中和。中者性之體，和者情之正。人之脩道者必致力中和，故重在養性適情。乾辭亦曰:乾道變化各正性命，保合太和乃利貞。利貞者，性情也。傳曰:一陰一陽之謂道——繼之者善也、成之者性也，是皆足以明聖人乾坤喻性情之旨。蓋乾純陽無物——人之性也，坤純陰有守——人之情也。苟求性情之正得中和之道，必于二卦悟之——不獨象也辭亦備焉。而人之脩養尤必效乾坤之用——以乾變坤以坤復乾、循環之間始終俱至，而後性道全德行立矣。故道家在先天必取法乾坤，以其行于不息成于安貞純乎內功也。內功誠也，誠則明矣。此明德必止善也，而靜字概括之矣。乾生而不動，坤動而不生。乾為坤生本不易也，坤為乾用德不乖也。故性為情所依，情為性之用。情不違性則太和存焉，性不失情則大中建焉。此誠為人生至行，亦人道至教。易象本古聖立教之作，而首著之乾坤。即爻象觀之，亦可得其妙諦。以奇偶交用上下相抱、內外互應中位不失足以知所致力矣，則用九用六之義豈獨及于事物已哉。
（未完待续）

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述聖講述-------子思

乾坤二卦以相交成用以變化成易，周易全象皆自二卦參伍錯綜而成。其卦交為坎離，以乾交坤成坎、坤交乾成離。乾之用見乎離坤之用見乎坎，離坎即乾坤也。其卦爻交錯而為咸恆——咸主乎上恆行于下，咸恆亦乾坤也。其爻相交為既末濟——乾下交坤為既濟乾上復乾為未濟，既未濟亦乾坤也。乾坤半交為泰否——泰為交而合否為分而塞，泰否亦乾坤也。此其變皆自乾坤來，而卦爻有異耳。故周易上經始乾坤終坎離，下經始咸恆終既未濟。而以泰否分合其間，以明天地大開合、宇宙大始終也。乾主大始而坤主代終，故乾起至末濟止。未濟之窮即坤之大終也。乾坤雖交而氣絕，故從坎離之象。坎離者後天之乾坤也，交則生化成分則人物盡。未濟以離坎分道而世界大終，以見乾坤之不交而生化遂止。未濟雖三陽三陰相間成卦，實則陰陽離散乾坤背道之象也。故乾坤大用必陰陽交合，而後天生化必水火互濟——此一定不移之理也。乾雖為大始非坤不見其功，故見其用于坎。坤雖為代終非乾不成其德，故見其用于離。離坎之代乾坤，實乾坤所自化也。參伍錯綜，人物以生、咸恆乃成。咸恆為艮兌、震巽四卦之交合，亦乾坤之所生坎離之所出也。故咸恆為人物最繁盛之象，亦天地生化最茂育之時——實後天中最得氣之際。故下經以之始，明乾坤大用之成也。乾坤既屬二體本有分合——分則否塞合則泰亨。此泰否之象時與二氣上下，而乾坤生化終始亦由二卦可見。故乾坤之用必以泰否分明，而始終之數則以既未濟賅括之也。既未濟以坎離分合示生化始終，足見乾坤之所以始終者，即由二氣分合來也。合則始分則終，而乾之大始氣之始也。非即生化之成也，必合坤而後成其生化。故卦必以坎離代乾坤，以水火日月明陰陽之功天地之用——其義至明顯。蓋有形者必有生化，有名者必有始終。乾坤之純也，不足以資形之成名之立。故有是用而未見于物，有是氣而未麗于器。其所處玄高其所至冥渺，人或未之察。故必寄其功用于坎離焉。故言後天之易，雖乾坤亦以坎離為主。乾坤自退居隅位也。
（未完待续）

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乾坤二卦有先後天之殊，而易以後天為主。自從周易，卦以先天為本——當溯伏羲。其辭則兩者參和，以申其義而通其用也。如乾之純陽先天之數也，而其功用在交坤則後天矣。先天主常後天主變，常則致一變則無盡。故上而返于太虛以接太極之初元者——先天之用也，下而化為全易以窮萬物之變者——後天之用也。而人道介乎中焉。人道自在天地之中——有所自來有所自去，既同萬物生化復抱太極元精。上下共通神形俱備——居天之下而氣達于乾先，履地之上而德周乎坤表。故用包全易而窺探隱微，智周萬物而止定中一——不相悖也。易教以人道為主。乾坤大用人自合之，生化大數人自達之。非有神奇乃性情之故。性情者亦猶乾坤也猶氣之先後天也，而推之至于動靜事物則全易之象也。格物致知乃返本復始，故曰:形上為道形下為器。在生之時莫外物育莫逃氣化，則後天之身仍以水火為主也。其極則既未濟以至大終，其盛則咸恆以成大用。其返則乾坤以歸大一，其逆則泰否以見大循環也。故變者自變常者自常、久者自久夭者自夭，物數自然。人道立乎其中矣。果隨物數生化者，是物數也非人也。人自有離物數者，在性命是也。故乾辭曰:乾道變化各正性命，保合太和乃利貞。此明指人道之異乎物數，能行乾之變化而保乾之中和也——即在正性命三字。性命處變不變隨化不化，是名二元。乾元坤元永不變化乃能主變化，人道所立在此義矣。故乾坤在變化言——六十四卦皆其用也，在不變不化言——則唯乾元坤元——行于全易悠然如故也。而人道象之不得以變化而忘其本，故不得以事物而忘其性命。性命之正則乾坤之元永存，性命不正則生化之數胡底。故言乾坤二卦重在二元，而人道喻之重在性命。性命非身骸之比，身骸變化之物命——非我有亦非天有。非我有者，言不正乃為變化所役。非天有者，言果正則變化不得而干之。故性命必待人自正也，如乾坤二元。乾坤不使之變化也，雖窮極猶如初也。在物數言視二元為變，而實變在物數無與二元也。六爻至上位變化之時而二元乃見，常者自不隨變也。
（未完待续）

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乾坤皆以變化為用，皆主變化。乾主氣坤主形，而二者之變化則以交合成用。此由後天之物必合氣形，而後見變化也。如水與火為變化之原，而水中有陰陽火中亦有陰陽。坎離係已交合之乾坤也。若純乾純坤則不見其變化之跡。物之生也，必因日光之熱水泉之溉而後生。若徒有其一不能生，生亦不能育。此可見後天生化之非純氣所為也。物之化也亦如之，必由一暴一寒而後化、一火一水而後變。天下之生化莫不由是成，則乾坤之生成變化實必合而後見。故占變化者必占其合，而取乾坤者必取坎離——乃常例也。唯人道不然有合而變化者、有分而主變化者，人道之乾坤取其純而坎離取其合。故言脩者必始坎離，而還于乾坤。即由變化達于不變化，以不變化而主變化也。事物萬變而心永常，言行萬途而道德一致。此象乎乾坤之用，而能保其乾坤之元也。唯聖人至焉，乃正性命之功也。故道家言脩必歸先天，而必自坎離着手乾坤為成。乾坤之外即坎離，坎離之先即乾坤。合先後天八卦方位觀之，則瞭然矣。易教言乾坤，為事物生化之初亦人生脩持之果、為天地變化之始亦人物本原之樞。乾坤在後天言:尚無他物數之雜，在先天言:已覺有形氣之分。象辭所指實賅上下，而人道立極當于此始。自此以下皆屬既變之象，而在此二卦中則猶見其初變未變之時。此乾坤二元揭其不變之真，以為天地立極即為人道立極也。
（未完待续）