“三阴三阳”与易经八卦

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问题:
      大虾们都知道，易经八卦中有“两仪生四象”即太阴、太阳、少阴、少阳。
      然则，何以中医经络学说中出现“三阴三阳”？即比四象多出“厥阴”和“阳明”。
      不是说医易同源吗？此种现象有没有高人注意过？
      余在医学与易上，乃后学末进。斗胆谈谈自己学习心得。欢迎拍砖！

“三阴三阳”与易经八卦

      首先，从易学来看：《周礼》载：周，朝堂设有“太卜”官职，依据“三易”掌管占卜。“三易”者，曰《连山》、曰《归藏》、曰《周易》也。据《御览》学部引《新论》云：“《连山》八万言，《归藏》四千三百言。”今独见《周易》，《连山》、《归藏》惜已佚！传说《连山》为神农氏所作，流行于夏，视为“夏易”，由“艮”卦开始；传说《归藏》为黄帝所作，流行于殷商，视为“商易”，由“坤”卦开始。而《周易》由乾坤二卦开始。虽然《连山》、《归藏》已佚，但从文化传承角度看，其基本思想必然会在后世著述中有所反映。
      周易系辞上，孔子曰“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，”当是孔子研究周易之发明或感悟。非文王、周公所原述，况神农、黄帝、疱羲氏乎？而邵雍氏于太极之上更立无极，有云蛇足，却非孔子所言。今人研周易，当视文王、周公之经为本，孔子之彖、象、系、文、序等十翼都为名也。况后世京、王、朱、邵、魏诸子乎？
      故此，愚以为，《内经》之三阴三阳疑有“古易”之影。从西汉人归纳整理出来的《内经》（包括《素问》与《灵枢》）来看，除人体的五脏六腑用地球的“五行”来喻指外，人体筋胳中的许多穴位还直接用山形水势来比附。如梁丘、三里、巨虚、丰隆、厉兑、商丘、陵泉、大包、承山、昆仑、涌泉、内关、风池、丘墟、天泉、外陵、鹤顶、地机、陷谷、天柱、灵台、曲垣、陶道、玉田、支沟、金门、风岩、珠顶、岩池、下关、地仓、石门、地甲、梁门、石关、四连、外丘等，有如随筋络进入蜿蜒起伏的山脉，巡视一处处胜境，这些穴名的最初来历极可能同《连山》、《归藏》有关。
      如果说太极阴阳图揭示了我们大千世界的本质，即老子所说的“万物负阴而抱阳”。而万物的差别，仅仅在于不同的层次与空间，所含的阴阳比例和纯度的不同；那么无论关系多么复杂，由于都是阴阳体，它们之间总是在相互吸引着、排斥着、结合着的，也就是说宇宙中万事万物之间的关系不外三种基本方式：相生、相克、相合。或者说促进、抑制、调和。
      然太极八卦图有“先天八卦图”讲对峙,《周易说卦传》中将乾坤两卦对峙, 称为天地定位; 震巽两卦对峙, 称为雷风相薄; 艮兑两卦相对, 称为山泽通气；坎离两卦相对, 称为水火不相射, 这些均是讲不同事物之间的对峙。“先天八卦”上北下南，左西右东，起于艮（在西北），顺时针列有坤、震、离、兑、乾、巽、坎止于西方。“先天八卦”似与二十四节气不对应，实古代先民以农历九月为正，即秋分之后为一月，如此震便到了四月，实乃冬至之后了。
      又有“后天八卦”讲流行, 形容周期循环, 如水流行, 用以表示阴阳的依存与互根和五行的母子相生。 后天图是从四时的推移, 万物的生长收藏得出的规律，即万物的春生、夏长、 秋收、 冬藏，构成了按顺时针方向运转的。“后天八卦”上南下北，左东右西，起于乾（在西北），顺时针列有坎、艮、震、巽、离、坤、兑止于西方。震为立春，起于乾，乾卦仍为秋分前后。
      先天、后天都有了，相生、相克也有了。那么有中天八卦吗？有相合吗？于是后人试演“中天八卦”的。“中天八卦”左乾为南，右坎为北，上艮为西，下震为北。起于坤位东南为立春，顺时针列乾、兑、艮、离、坎、巽、震止于北方。并言“中天八卦图”包含了五行制化的规律，讲阴阳调和。
      果如此，则可认为：“先天八卦”源于《连山》；“中天八卦”根于《归藏》；“后天八卦”对应《周易》。果如此，则《淮南子·天文训》曰：“天倾西北，地不满东南”。就反映了古代先民基于天文观察，对八卦或历法的两次革命。“天倾西北”当指“后天八卦”的乾位移到了西北；“地不满东南”则指“中天八卦”坤位在东南，后又移至西南（后天八卦）了。
      观乎“后天八卦”之太极两仪四象，众人皆明其本质，然如何四象配“六经”，“六经”配八卦呢？四时（春、夏、秋、冬）为天之四象，分别以少阳、太阳、太阴、少阴名之。天之四象，人可察之，而正所谓天人合一，人身之“少阳”和“太阴”好像没有天之“厥阴”和“阳明”可配。却“厥阴”与“阳明”在《周易》中似乎也未提及，故愚以为“三阴三阳”可能出自《周易》之前的“古易”；或者是后人对《周易》之发挥？
      其二，从《内经》来看，三阴三阳之说见于《内经·阴阳离合论》，《内经》曰“太阳为开，阳明为阖，少阳为枢”，“太阴为开，厥阴为阖，少阴为枢”，似乎“枢”字最好理解，即阴阳转换之枢纽。开阖有人理解为打开、关闭。然结合篇名理解，“离”不是分离的离，而是后天八卦中“相见乎离”的离，所以《内经》所指的离应为“显”为“明”。故以门户比喻之，则门开可见，“太阴、太阳”显也。门之有枢，“少阴、少阳”谓也。闭门则隐，乃“厥阴、阳明”也。又阳之极，明也，当向其反面转换——阖也；然厥阴之“厥”多认为是阴之极，从卦象上看到是对称了，但阳之极“阳明”可配“太阴”，阴之极“厥阴”如何配得“少阳”？其实“厥”仍作“闭”讲，即阴之始也。故此段文字可理解为：太阴、太阳比较明显；厥阴、阳明隐而难见；少阴、少阳为阴阳转换之枢。后人为理解方便，将三阴三阳配以三爻，则有：厥阴一阴爻；少阴二阴爻；太阴三阴爻；少阳一阳爻；太阳二阳爻；阳明三阳爻。虽不尽善，但简单明了。可能有人会问,那由太阴到少阳是否有“阖”，当然应该有。但古人著述简洁明了，同理之事物，恕不赘述。如老子曰：道生一，一生二，二生三，三生万物。由三到万，你说省略了多少？这样，人体六经便有了：“少阳配厥阴”、“太阳配少阴”、“阳明配太阴”。细察其本质发现：春之“少阳”当配人身“厥阴”风木之气；夏之“太阳”当配人身“少阴”君火之气；秋之“太阴”当配人身“阳明”燥金之气；冬之“少阴”当配人身“太阳” 寒水之气，可谓吻合得天衣无缝。
　　曰：我们先人仰观天文，俯察地理，近取诸身，远取万物，乃作八卦。近取诸身何解？此成一说也。

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我的理解厥阴和阳明五行属土，厥阴为阳中之阴。阳明为阴中之阳。