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系辞-上 :)
作者:南怀瑾
第 一 章
天尊地卑,乾坤定矣①,卑高以陈,贵贱位矣②。动静有常,刚柔断矣③。方以类聚,物以群分,吉凶生矣④。在天成象,在地成形,变化见矣。
[白话] 天尊贵于上,地卑微于下,《易经》中乾为天为高为阳,坤为地为低为阴的象征就定了。天地间万事万物莫不由卑下以至高大,杂然并陈,《易经》中六爻贵贱的位置,亦依序而排定了。天地间万事万物动极必静,静极必动,动静有一定的常态,《易经》中阳刚阴柔,阳极生阴,阴极生阳的道理,也就由是断定,断然可知了。天下人各以其道而以类相聚,物各以其群而以类相分,同于君子同于善的事物则吉,同于小人同于恶的事类,则凶就产生了。在天成就日月星辰昼夜晦冥的现象,在地成就山川河岳动植高下诸般的形态,而人世间万事万物错综复杂的变化,由是可以明显的看到了。
[注释] ①乾为天为高,坤为地为低,《易经》法象于天地故以乾象征天,坤象征地。②《易经》六爻贵贱之位有二说。甲 五为君位,馀为臣位。乙 汉《易》及《易纬乾凿度》以初为元士,二为大夫,三为三公,四为诸侯,五为天子,上为宗庙。③刚就是阳,柔就是阴,《易经》卦爻完全由一阴一阳所组成。④方犹道也。君子以仁义为道,故以类相聚,小人各以财、盗、淫、酒、恶毒为道,皆各以其同道为类而相聚。
是故刚柔相摩①,八卦相荡②。鼓之以雷霆,润之以风雨。日月运行,一寒一暑,乾道成男,坤道成女。乾知大始,坤作成物。
[白话] 所以宇宙间,阴阳二性不停的切摩变化,八卦所代表的八种天地间的基本物象,不停的相与鼓动变化,由是产生了宇宙万有。经如是说,以雷霆之气,鼓动万物的生机,以风雨疏散润泽万物的气机,日月的运行,就构成了人间的昼夜寒暑,乾为天为父为阳,是构成男性的象征,坤为地为母为阴,是构成女性的象征。乾为天,代表时间,故知天地之大始;坤为地代表空间,故能作成万物。
[注释] ①刚就是阳,柔就是阴,阴阳互相的切摩变化,相刃相靡,由是有万物的产生。②八卦乾为天,坤为地,震为雷,巽为风,坎为水为雨为月,离为日为电为火,艮为山为陵,兑为海为泽,此八种自然物象,相与鼓动推荡,而造成宇宙间的万事万物。
乾以易知,坤以简能。易则易知,简则易从。易知则有亲,易从则有功,有亲则可久,有功则可大。可久则贤人之德,可大则贤人之业。易简而天下之理行矣,天下之理得,而成位乎其中矣。
[白话] 乾为天昭然运行于上而昼夜攸分,是容易让人了解的,坤为地浑然化成万物,是以简易为其功能的。容易则易知解,简易则容易遵从。容易使人了解则有人亲附,容易遵从,则行之有功。有人亲附则可以长久,有能成功则可以创造伟大的事业。可以长久的,是贤人的德泽;可以成为伟大的是贤人的事业。《易经》的道理即是如此简易,而能包含天下的览恚?芰酥?煜碌牡览恚?蚰苡胩斓赝?危??删筒恍嗟拿?涣恕?/p>
第 二 章
圣人设卦观象,系辞焉而明吉凶,刚柔相推而生变化。是故吉凶者,失得之象也。悔吝者,忧虞之象也。变化者,进退之象也。刚柔者,昼夜之象也①。六爻之动,三极之道也②。
[白话] 圣人观察宇宙间万事万物的现象而设置六十四卦,三百八十四爻以规范之,复于六十四卦三百八十四爻下各系以吉凶悔吝及有关卦爻象之文辞,而使人明白吉凶的趋向,《易经》中阴刚阴柔相与切摩推荡,而产生变化。所以《易经》中所言“吉凶”,是成功或失败的现象。“悔吝”,是表示有忧虑顾虑的现象。“变化”,是前进或后退的现象。“刚柔”,即是昼夜,夜尽昼来,昼尽夜来的现象。六爻的动态,就是天地人三才的道理。
[注释] ①阳为刚为昼,阴为柔为夜。②三极即三才,即天地人。八卦各有三画,下为地,上为天,中为人。六十四卦各有六画,初与二为地之道,三与四为人之道,五与上为天之道。
是故君子所居而安者,易之序也,所乐而玩者,爻之辞也。是故君子则观其象而玩其辞,动则观其变而玩其占,是以自天祐之,吉无不利。
[白话] 所以君子平居之时,能心安理得,这是因为能法象《易经》的条理次序呀。君子所快乐而研求玩味的,是《易经》的文辞;一有行动,则观察《易经》的变化,而玩味占筮的吉凶。所以能如大有卦上九爻辞所说:“从上天祐助之,完全的吉而没有不利的。”
第 三 章
彖者言乎象者也。爻者言乎变者也。吉凶者言乎其失得也。悔吝者言乎其小疵也。无咎者善补过也。
[白话] “彖辞”是解释全卦的道理现象的。“爻辞”是说明每一爻的变化的。“吉凶”是说明其成功或失败的。“悔吝”是说明其小有弊病与过错的。“无咎”是要有善于补救其过失的意思。
是故列贵贱者存乎位①。齐小大者存乎②卦。辩吉凶者存乎辞。忧悔吝者存乎介③。震无咎者存乎悔。是故卦有小大,辞有险易,辞也者各指其所之。
[白话] 所以分出六爻贵贱的,就在于它所居的位置而定。齐一各卦所包含事理的大小,则在于各卦的卦象而知。辩别吉凶的,就在各卦各爻的文辞可知。忧虑于悔吝之来临者,则在于吉凶祸福义利善恶几微之间,谨慎小心。(或解在乎耿介。)能从“无咎”之中变动而吉者,则在于能悔改。所以卦有小有大,小象征其阴,大象征其阳,卦爻之辞也有极危险的如劓刖征凶,也有极平易的,如利见大人,利涉大川。各卦爻之辞,皆各指各卦各爻之意旨趋向。
[注释] ①参见第一章“贵贱位矣”注。②阳大阴小。③介,纤介之间,或解为耿介。
第 四 章
易与天地准,故能弥纶天地之道。仰以观于天文,俯以察于地理,是故知幽明之故。原始反终,故知死生之说。精气为物,游魂为变,是故知鬼神之情状。
[白话] 易理准则于天地,所以能包括统贯天地间一切的道理。上则观察天上日月星辰的文采,下则观察大地山河动植的理则,所以知道昼夜光明幽晦的道理。追原万事万物的始终,故知死生终始循环的道理。精神气质合而构成生物,灵魂是生命的泉源,它是随着生老病死而变化的,由是我们可以探知鬼神的情态。
与天地相似,故不违,知周乎万物,而道济天下,故不过。旁行而不流,乐天知命,故不忧。安土敦乎仁,故能爱。范围天地之化而不过,曲成万物而不遗,通乎昼夜之道而知,故神无方而易无体。
[白话] 《易》与天地之道相似,故不违背,能周知万物的情态,而其道又足以匡济天下,故能致用而不超过。能遍行天下而未有流弊,通易道者能乐行天道之所当然,知天命之造化,故无忧。安于所处之境,而敦行仁道,故能泛爱天下。能范围包括天地一切的变化,而不会有过失;能微曲成全万物,而不会有遗漏;能通明于昼夜、阴阳的道理,而尽知其道。所以神的奥妙难测,是无方所可推求的;易理的周知宇宙,也不可以一曲之体讨论的。
第 五 章
一阴一阳之谓道①。继之者善也,成之者性②也。仁者见之谓之仁,知者见之谓之知。百姓日用而不知,故君子之道鲜矣③!
[白话] 一阴一阳的相反相生,运转不息,为宇宙万事万物盛衰存亡的根本,这就是道。继续阴阳之道而产生宇宙万事万物的就是善,成就万事万物的是天命之性,亦即道德仁义。有仁德的人见此性此道,即认为是仁,聪明的人体罕此性此道,就认为是智。百姓日常受用,遵循此道此性而各遂其生,而不知晓,所以君子之道能含盖万有,为万物之根,而知之者却很少呀!
[注释] ①凡天地间两相对待的,如日夜、刚柔、强弱、成败、天地、男女,皆谓之阴阳。 ②道德仁义谓之性。 ③少也。
显诸仁。藏诸用。鼓万物而不与圣人同忧,盛德大业至矣哉!富有之谓大业,日新之谓盛德。生生之谓易,成象之谓乾,效法之谓坤,极数知来之谓占,通变之谓事,阴阳不测之谓神。
[白话] 君子之道(即易道)显现之以仁道,是可以见之于实行的。蕴藏之以致用,是可以舍之则藏的。能鼓动万物的生机,而不与得天子之位的圣人同其忧思,可以树立盛明的德行,伟大的事业是多么的完美呀!学问德行乃天下万事万物的具足富有,就是伟大的事业了,日新又新,就具足了盛明的德行了。生生不息,变化前进不已,就是“易”,成就现象就是“乾”,效法而行就是“坤”,极尽数术的推演,知道将来的变化就是“占”,通知变化之道,就是“事”,能运用阴阳之道,至神奇奥妙,变化莫测的,就是“神”。
第 六 章
夫易,广矣大矣,以言乎远则不御;以言乎迩则静而正;以言乎天地之间则备矣。
[白话] 易道真是广大呀,以论说其远,则无所止息;说到其近处,则很文静而又端端正正的放置在我们前面;以谈论于天地之间,就具足了一切万事万物的道理了。
夫乾其静也专①,其动也直,是以大生焉。夫坤基静也翕②,其动也辟,是以广生焉。广大配天地,变通配四时,阴阳之义配日月,易简之善配至德。
[白话] 乾六画皆阳,纯刚健,当它静而不变时,则专一而无他;当它动而变化之时,则直遂而不挠,所以广大的宇宙持此产生。坤卦六画都是阴,柔顺敦厚,当它静而不变之时,则收敛深藏;当它动而变化的时候,则广开展布,所以广大的万物皆由是产生。易理的广大,配合天地;变化通达,配合四时;阴阳之理,配合日月,易简的至善,配最高的德性。
[注释] ①乾为天,纯阳刚健,故静专动直。②翕,合也坤为地,纯阴柔顺,故静合动辟。
第 七 章
子曰①:易其至矣乎,夫《易》圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑,崇效天,卑法地。天地设位,而《易》行乎其中矣。成性存存,道义之门。
[白话] 孔子说:《易经》的道理,是最伟大了呀,《易经》正是圣人用到崇高道德,广大事业的呀!智慧要求到崇高而后止,礼节则自谦卑入手,崇高效法天道,谦卑效法地道。天地即设位,《易经》之道也就行于天地之间了。成就崇高广大的善性,当不停的蕴之,存养之,这就是道义所由产生的门户了。
[注释] ①朱子、来知德皆以为“子曰”二字后人所知。
第 八 章
圣人有以见天下之赜,而拟诸其形容,象其物宜,是故谓之象。圣人有以见天下之动,而观其会通,以行其典礼,系辞焉以断其吉凶,是故谓之爻。言天下之至赜而不可恶也,言天下之至动而不可乱也。
[白话] 圣人见天下万事万物的繁杂,因而拟测万事万物的形态,而归纳为八个基本卦,以象征万事万物所适宜的物象,所以叫做“象”。圣人见天下一切动作营为千变万化,而观察其可以会而通之之道,制成六十四卦三百八十四爻,以显现一切动作营为的常体,复合系之以辞,而断定它的吉凶,因此就称为“爻”。有了八卦所代表万事万物的象征,故天下最繁杂的万事万物,也不致嫌其厌恶了。有了三百八十四爻以拟像天下一切的动作营为,故天下最动荡不安的事情,观察易爻,也不至繁乱了。
拟之而后言,议之而后动,拟议以成其变化。“鸣鹤在阴,其子和之,我有好爵,吾与尔靡之。”子曰:“君子居其室,出其言善,则千里之外应之,况其迩②者乎?居其室出其言不善,则千里之外违之,况其迩者乎?言出乎身,加乎民,行发乎迩,见乎远。言行,君子之枢机,枢机之发,荣辱之主也。言行,君子之所以动天地也,可不慎乎?”
[白话] 八卦之象,三百八十四爻之辞即是从拟议而得,吾人于人世间处事应物亦当拟测 揆度之后,才可发为言论,议论探讨周详后,方可有所动作,言行能如此拟测揆度、议论探讨,斯能成就变化如神的事业。中孚九二的爻辞说:“鹤鸣于阴暗之处,其子即能和声响应,我有好的爵位,我将与你共同治理。”孔子申论之云:“君子住在家里,发出善美的言论,则千里之外的人也会闻风响应兴起,保况是接近他的人呢?如发出不善的言论,则千里之外的人也会违背他,而不以为是何况是接近他的人呢?言语是从本身发出,而能影响于百姓,行为是从近处着手,而显现于远处。言行是君子的关键要枢,关键的发起,是光荣或受辱的主宰。言行正是君子感动天地之由,可以不慎吗?”
[注释] ①中孚九二爻辞。爵是爵位,靡是治理。迩是近的意思。
“同人,先号咷后笑。”①子曰:“君子之道,或出或处,或默或语。二人同心,其利断金,同心之言,其臭②如兰。”
[白话] “同人九五,在居鸬梦唬?谔煜潞屯??龋?居屑枘眩?屎艈G大哭,以至诚感人,终至天下和同,故后快乐而笑。“孔子申论之,言:”君子之道,或出而服务天下,或隐处而独善其身,或沉默,或言语,如二人同心,其锋利足断坚硬的金属。同心的意思,是说二人精诚团结,心意齐同,其气味的相投。犹如兰蕙的芳蕙。
[注释] ①同人九五爻辞。咷音桃,大哭状。②气味
“初六,藉用白茅,无咎。”子曰:“苟错诸地而可矣,藉之用茅,何咎之有?慎之至也。夫茅之为物薄,而用可重也。慎斯术也以往,其无所失矣。”
[白话]“大过初六谓:藉用白茅承垫祭祀品,这是无咎的。”孔子申论之言:“祭祀品如放置于地上即可以了,而又承垫之以白茅,又何有灾害咎呢?是谨慎到极点了呀。茅草之为物本来很纤薄不贵重的呀,而可用于承垫祭祀品,则其用处很重大的了。人如能以此谨慎之道以行,必能无所错失了。
[注释] ①大过初六的爻辞。②错即措也,放置之意。
“劳谦君子有终吉。”子曰:“劳而不伐,有功而不德,厚之至也。语以其功下人者也。德言盛,礼言恭,谦也者,致恭以存其位者也。”
[白话] 谦卦九三说:“劳苦功高而又谦虚的君子,最终是吉利的。”孔子说:“有功劳而不夸耀,有功绩而不自以为德,是敦厚到极点了。是说以其功劳犹谦下于人呀。德是称其有盛明的德行,礼是说其恭敬,谦虚就是表现恭敬以保存他的职位的了。”
“亢龙有悔。“子曰:“贵而无位,高而无民,贤人在下位而无辅,是以动而有悔也。”
[注释] 此重录乾卦文言上九之辞,已释于前。
“不出户庭,无咎。“子曰:”乱之所生也,则言语以为阶,君不密则失臣,臣不密则失身,几事不密则害成。是以君子慎密而不出也。”
[白话] 节卦初九谓:“不出门庭,是没有灾咎的。”孔子说:“扰乱的生起,是言语以为阶梯,国君不保密则失去臣子,臣子不保密则失去身命,机密的事情不保密,则造成灾害。所以君子是谨慎守密而不泄漏机密呀。”
子曰:“作《易》者,其知盗乎?《易》曰:‘负且乘,致寇至。’负也者小人之事也,乘也者君子之器也,小人而乘君子之器,盗思夺之矣。上慢下暴,盗思伐之矣。慢藏诲盗,冶容诲淫。《易》曰:‘负且乘,致寇至。’盗之招也。”
[白话] 孔子说:“作《易经》的人,大概知道盗之所起吧!《易经》解卦六三说:‘背负着东西,又且乘在车上,势必招致盗寇的来临呀。’负着东西,本是小人之事,乘的车子,本是君子治国平天下乘坐的器具,今小人而窃乘君子的器具,必无能匡济,大盗必思强夺它了。君上傲慢,臣下暴敛,大盗心思侵犯其国了。漫藏财富,就教诲盗寇的偷盗,女人妖冶其容貌,必招致坏人之淫辱。《易经》曰:‘负且乘,致寇至。’原是说自己招致寇盗之意呀。”
第 九 章
大衍①之数五十,其用四十有九。分而为二以象两,挂一以象三,揲②之以四以象四时,归奇以?以象闰五岁再闰故再?③而后挂。
[白话] 大演天地之数以卜筮,是用五十根蓍草,(无则用竹代之,一加至十减五行为五十。)其用唯四十九根而已。(留一不用,放回袋中以象太极。)任意分为二堆以象两仪,从右手堆中取一根挂于左手小指无名指间以象三才,以四根四根分之,以象四时的运行,先以右手取左边的蓍草,以四根四根数分之,以象四时的运行,先以右手取左边的蓍草,以四根四根数这,将其馀数或一或二或三或四,挂于无名指与中指间,以象农历的三年一润,再以在手取右手堆的蓍草用四四分之,将其馀数或一或二或三或中,挂于中指与食指间,以象征农历的五年两润。如是将挂于左手的蓍草取出,非五即九,即成一变,是谓再?而后挂。复将左右堆之蓍草(非四十即四十四)合之再顺“分二象两”至“再?后挂”之序行之,将挂于左手指之数(非四即八),是谓第三变。复将左右堆之蓍草合之,如三十六根则为老阳记以“□”,?二为少阴,记以“一一”,?八为少阳,记以“一”,?四为老阴,记以“?”的符号。由是三变成一爻,十八变即成一卦。占法则以老阴老阳为断,无则以卦辞为断。
[注释] 衍:演。 揲音舌,《说文》:阅持也。 ?X音靱,又音力,筮时挂蓍着指间。此教人筮法。
天一地二,天三地四,天五地六,天七地八,天九地十。天数五,地数五,五位相得而各有合。天数二十有五,地数三十。凡天地之数五十有五,此所以成变化而行鬼神也。
[白话]天即阳,地即阴,阳数奇,即一三五七九,阴数偶,即二四六八十。阴阳之数各有五个,五个奇数五个偶数各相参合,阳数共有?五,阴数共有三十。阴阳之数合之共余有五十有五,如是阴阳十位之数,推而大之,可至百京兆亿,推而小之,可至丝毫厘撮,这就是易道所以成就变化,而推算的神妙莫测如鬼神的了。
乾之策,二百一十有六。坤之策,百四十有四。凡三百有六十,当期之日。二篇之策,万有一千五百二十,当万物之数也。
[白话] 乾为阳,策即推算蓍草的根数,阳数九,以四时乘之为?六,再以六爻乘之为二百一十六。坤为阴,阴数六,以四时乘之为?四,再以六爻乘之为一百四十四。二策相加凡三百六十,相当于一年的日数。《易经》上下二篇六十四卦,共有三百八十四爻,阴阳各一百九十二,以阳数?六,阴数?四,各乘以一百九十二而加之,总计得一万一千五百二十,相当于万物的数字。
是故四营而《易》,十有八变而成卦,八卦而小成。引而伸之,触类而长之,天下之能事毕矣。显道神德行,是故可与酬酢,可与祐神矣。
子曰:“知变化之道者,其知神之所为乎!”
[白话] 所以以“揲之以四”去营求,而构成《易》筮数的变化,三变而成一爻,卦有六爻,十八变即成一卦,圣人作《易》画八卦以括万事万物之象,仅为小成而已。引而伸之,顺其类而推求之,增长之,即构成六十四卦,三百八十四爻,方作成一部《易经》,天下的能事皆尽在此《易经》之中了。故《易经》可使道术显明于天下,使德行神妙莫测,所以可以应酬于人间之世,而如获得神明的助了。孔子说:“了解《易经》的变化道理的人,岂不就能知道神的所做所为了吗!”[请看P.(426——编者)]
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