小乘佛教的基本教理

崇山

小乘佛教的基本教理

一、大小乘的区别

佛法有世间法和出世间法，以世间法为权假，以出世间法为究竟。出世间法有大小二乘，以小乘为权假，以大乘为究竟。世间法又称世谛，为迷情所见之世间事象，如日月星辰，山河大地，男女老幼，色声香昧等。然而这一切只有假名，而无实体，故又称为假谛。出世间法又称胜谛，为圣者所见真实之理性，于假名之中，有不假者存在。不假曰真，故又称曰真谛。

乘是运载的意思，乘了释迦牟尼佛所说的教法，可以离苦的此岸，到达乐的彼岸；离烦恼的此岸，到达清凉的彼岸。至于所谓大小乘者，概略言之，小乘譬如脚踏车，用以自载，大乘譬如大汽车，自载兼以载人。小乘行者，为了自度（拔一己之苦）自利（得一己之乐），大乘行者，为了自度度人，自利利人。小乘修观无常行，对于宇宙万有，只说其生灭现象；大乘究竟观一切法；于生灭现象外，更说明不生不灭的平等真如的本体。小乘修四谛，十二因缘；大乘修六度。小乘但破我执，断烦恼障；大乘破我法二执，断烦恼障、所知障；小乘证阿罗汉辟支佛果，大乘证大觉果——佛果。

大小二乘，是出世间法的修持，若概括世间法来说，有所谓五乘佛法；五乘者，是人乘、天乘、声闻乘、辟支佛乘、菩萨乘。人天二乘是世间二乘，声闻、辟支佛、菩萨是出世三乘。出世三乘中声闻辟支佛是小乘，菩萨是大乘。这五乘佛法，概括了佛法的全貌。

我人要了解出世间法，不能不先自世间法说起。所以本文前二章，介绍了万法因缘生的佛教世界观，和十二缘起的佛教生命观。但是，如此解说宇宙和人生，并非佛法的究竟，佛经中说：‘世间无常，国土危脆，四大苦空，五蕴无我。’由此可知所谓宇宙人生者，只是迷情所见，所以进一步要介绍出世间法——觉的境界。

出世间法有大小二乘，现在先自小乘说起。

小乘佛教，是释迦牟尼佛的根本教法，所以又称为原始佛教。原始佛教的教理，是三法印，四圣谛，和十二因缘。这里先自小乘佛法的三法印说起。

二、三法印

三法印，是释迦牟尼世尊，自人生现实的生老病死问题中，研究其果，推察其因，所观察出的现实上的真理；这真理就是‘诸行无常，诸法无我，涅槃寂静。’在小乘经典中，判断佛法是否究竟，即以此三法印来衡量。

诸行无常，是说一切世间法，生住异灭，刹那不住。过去有的，现在起了变异；现在有的，将来终归幻灭。这一切，均属无常。

释迦世尊于过去因中修行时，帝释化为罗刹，对释迦说半偈云：‘诸行无常，是生灭法。’释迦请说全偈，帝释曰：‘我以人为食，汝能舍身食我，我则为说。’释迦许之，帝释复言：‘生灭灭已，寂灭为乐。’释迦闻竟，乃攀登高树，自投于地。此时罗刹复现为帝释，自下抱之，顶礼赞叹。

何以释迦世尊为此半偈竟舍身以求？实因这十六个字括尽了世出世间的一切真理。前半偈是有漏的世间法；下半偈是无漏的出世间法。

宇宙万有，皆由因缘和合而生。既是因缘所生，自不免有迁流变化。因此，有情的生老病死，万物的生住异灭，世间的时序流转，宇宙的成住坏空，这一切都脱不出无常的范围。

曹孟德短歌行云：‘对酒当歌，人生几何，譬如朝露，去日苦多。’人生朝露，是生灭无常；杜子美离乱诗云：‘时难年饥世业空，兄弟羁旅各西东，田园寥落干戈后，骨肉流离道路中。’骨肉流离，是聚散无常。李太白越中览古：‘越王勾践破吴归，义士还乡尽锦衣，宫女如花春满殿，只今惟有鹧鸪飞。’由宫女如花到鹧鸪乱飞是世事无常；刘禹锡乌衣巷：‘朱雀桥边野草花，乌衣巷口夕阳斜，旧时王谢堂前燕，飞入寻常百姓家。’王谢燕子，入百姓家，是繁华无常。

再如：‘高堂明镜悲白发，朝如青丝暮似雪。’是青春无常；‘人事有代谢，往来成古今。’是人事无常。‘玉树歌残王气终，景阳兵合戎楼空。’是盛衰无常，‘秋风萧瑟天气凉，草木摇落露为霜。’是时序无常。总之，因缘所生法，生灭代谢，迁流不息，原是必然之理。孔子曰：‘逝者如斯夫，不舍昼夜。’世间真相，本来如此。

无常，不仅只是诗词里的句子，以科学立场而言，由微尘至世界，由地球至银河系，都是不停的在流转变迁。拿人来说，在生理上，毛发爪甲的代谢，血液淋巴的循环，是无时或止的。时时刻刻有老的细胞死亡，时时刻刻有新的细胞产生，在这不停的生灭变化中，使一个人自幼小变的壮大，壮年者日渐衰老，衰老者终至死亡。在心理上，前念甫灭，后念已生，刹那刹那，不得停生。这颗妄心，终日间因缘攀境，而所矾的境，却又转瞬即逝。人的一生像是一幕电影，放映机中的胶片不停的转，银幕上的影子也不停的动。前影将逝，后影即显，后影将逝，再后的影子又接上来。银幕上一旦现出空白，表示故事告终；心理活动一旦停止，这一期的生命也就即此结束。所以金刚经上说：‘一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。’

但是，佛法中的无常，只是变灭，而不是断灭。这种变灭是前灭后生，相续不断。而这种生灭代谢，相续不停的情况，就是人生和宇宙间，一切现象的真理。

其次再说无我。世间万法，自时间上看，生住异灭。刹那不息，找不出永恒和常住；自空间上看，因缘所生法，赖众缘和合而有，无真实之万物，亦无真实之我。

在佛法上说，所谓我，只是四大——地水火风，五蕴——色受想行识的和合体；自科学上说，人是由碳，氮，氢，氧，硫等十五种原素构成的。但不论是四大五蕴，或十五种元素的结合，大体说来，所谓我，不外精神肉体二部分。而我人所执著的，也就是以这个精神肉体结合的假相为我。但是，仔细分析起来，在这个假相中，到底是精神是我呢？还是肉体是我？如果肉体是我，那么是头是我？还是脚是我？是肝是我？还是肺是我？若说人的主宰是心（生理学上告诉我们，心脏只是循环系统中压衔血液的器官），那么摘除了头颅四肢后还成不成为我？若说人的主宰是脑（医学上谓大脑司记忆，想像，思考，判断；神经司传导。然自佛学眼光视之，肉体之脑与神经，有如灯泡电线，只是工具，若无生死流转的根本‘识’之主宰，则犹如灯泡电线未通电流，是不能发生作用的。）那么截去四肢和躯干还成不成为我？

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如果说肉体不是我，精神才是我。那么人的情绪喜怒哀乐，转变无常。究竟喜时是我？怒时是我？笑时是我？哭时是我？

在人体生理方面来说，由于细胞的新陈代谢——红血球的寿命只有数星期，一般细胞几个月，毛发爪甲的代谢更为明显。这样看来上，三十岁的我，全然不是三岁时的我。在心理方面来说，年青时的我坦白诚恳，热情慷慨；年老时的我自私悭吝，冷漠保守。这样看来，究竟那个热情慷慨的青年是我？还是这个冷漠悭吝的老者是我？

真正的我，只是我们的真如佛性，但此真如佛性，为妄想执著所遮盖，就执著这个五蕴假合之相为我。而此五蕴假合之相，不能常住，没有自体，所以于四大五蕴之中求我，毕竟了不可得。

最后说到涅槃寂静，涅槃，译为圆寂，亦译为灭。大乘义章云：‘外国涅槃，此翻为灭。灭烦恼故，灭生死故，译之为灭。离众相故，大寂静故，名之为灭’。

众生以我执之故，起惑造业，因业受报，所以我执是生死流转的根本。若无我执，则惑业不起，当下能正觉诸法实相，一切即是寂静的涅槃。

涅槃是从无常无我的观察中，深悟法性寂灭，而获得的解脱。由于诸行无常诸法无我，可知宇宙人生的现象，并无任何固定的实体存在，只是刹那生灭的连续状态。无常是空，无我也是空，因此，释尊的根本思想，就是以空为根本而有的缘起观。三法印也是以空为基础的。

那么，空倒底作何解释？我们再看下一节。

三、空与苦

社会上，许多人都会说几句‘四大皆空’，‘色即是空’等佛经上的术语，甚而有些人拿这些术语，当作讽嘲佛教的口头禅。但是你若问他什么是四大，什么是色，什么是空，恐怕多数人答覆不出来。

在耶稣教的宣传品上，也常有些：‘空，空，空。空，空，空。人生到头一场空。’一类的句子，玩味他们所说的空，约是指空无所有而言。因此，就难怪有些人说：‘人生几十年，还不是一场空梦，何不看开一些，吃点儿，喝点儿，落得个眼前受用。’这话一传再传，人云亦云，结果使社会上产生了多少个落得眼前受用的‘达观人士’，也增加了多少个觉得人生是‘空无所有’的悲观份子。

不错，佛教是讲空的，但佛教的空，决不是空无所有。佛法上说的空，是性空而非相空，是理空而非事空。何以见得？我们且看佛经所说。

般若波罗密多心经中说：‘观自在菩萨，行深般若波罗密多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。’关于五蕴，本文中曾屡屡谈及，就是色、受、想、行、识——色约相当于物质，受想行识则属于精神。这些前章中已有介绍，此处不再详述。此处要说明的，五蕴何以皆空？简单说来，所谓五蕴，也是因缘所生，而非实有。色从四大和合而有，受想行识由妄想分别而有，究竟皆无实体，故曰皆空。

宇宙万法，皆由因缘和合而生，既由因缘和合而生，其在未生之前本无此物，既灭之后亦无此物。即在其生后灭前，也不过是因缘和合下一时所有的幻相，本无自性可言。比如以桌上的一册书而言，书是众缘和合——集著作者，出版者，制纸者，印刷者等若干人力物力而成。有一天，这册书破损散佚，或火焚成灰，水溺成浆，就叫缘尽而灭。在其生后灭前期间，亦不过是一时‘假有’。何以说是假有呢？因为所谓书，无非是个印有字迹的纸本子，若没有了纸和装订的线，还有书的实体可言吗？

进一步说，纸和线亦非实体，若除去了纸和线中的植物纤维，何尝还有纸和线的实体？由此看来，所谓书、纸、线、甚至于纤维者，无非都是假名而已。大智度论上有关于假名的比喻说：‘诸法性空但名字，因缘和合故有，如山河草木土地州郡城邑名之为国，巷里市陌庐馆宫殿名之为都...离是因缘名字则无有法，今除山河土地因缘名字更无国名，除庐里道陌因缘名字更无都名...’

因此看来，所谓国者都者，亦系假名，何有实体？佛经上有偈云：‘因缘所生法，我说即是空，亦名为假名，亦名中道义。’这偈中，指出了佛法上对万物的假、空、中，三观。所谓国，所谓都，所谓书，所谓纸，都是假名，称为假观。国、都、书、纸，皆以因缘和合而生，本无自性，故皆曰空，这是空观。但国、都、书、纸，性虽然空，相却实有，我们不妨称它为国、都、书、纸，这是中观。领会了佛法上的假、空、中、三观的意义，就可知道佛法上说的空，不是没有，而是叫我们不要执著。能破除了我执和法执，自然就可以达到转迷成悟，离苦得乐的境界。

佛经中，除了说空外，还常说到苦。那么，世界上到底有那些苦呢？原来我们生存的这个世界，名娑婆世界，娑婆义为堪忍，意思是我们这个世界里，充满了众苦和烦恼，生活于这个世界里的众生，必须安于十恶，忍受三毒及诸痛苦烦恼，才可生存下去。

事实上，三界众生，所受无非是苦，但因习以为常，不被察觉。有时反以苦为乐，生趣盎然。

苦的种类甚多，智度论上说：‘四百四病为身苦，忧愁嫉妒为心苦，合此二者，谓之内苦。外苦亦有二种，一为恶贼虎狼之害，二为风雨寒热之灾，合此二者，谓之外苦。’

说人生之苦说的最具体的，是涅槃经上说的八苦。八苦是生，老，病，死，爱别离，怨憎会，求不得，五阴炽盛等八类苦，分述如下：

一、生苦：生之苦，人多不复记忆，事实上，十月胎狱之苦，且不必说，即出生之际，一个六磅八磅重的婴儿，通过狭窄的阴道，这痛苦已非言语所可形容。脱离母体之后，为外界燠热或寒冷的空气所刺激，被接生者巨大的手掌抓来提去，这对婴儿细嫩的肌肤而言，其痛苦较皮鞭抽体尤有过之。婴儿出生后呱呱大哭，实是肉体上的痛苦所引起来的。

二、老苦：唐人诗云：‘公道人间惟白发，贵人头上不曾饶。’老，是任何人无以避免的。韩愈祭十二郎文云：‘吾年未四十，而视茫茫，而发苍苍，而齿牙动摇。’四十如此，未免早衰。但即使天赋过人，或摄生有术，到了七十岁八十岁，上述现象总会发生。又何况一般人在劳苦奔波了数十年之后，除了生理机能衰退外，因过去劳苦积累而贻留的腰酸背痛，风湿胃病等等，都是使人难以忍受的痛苦，至于老之对于女人，则更为残酷，因为除了生理的痛苦外，女人更有著青春消逝的心理的痛苦。由明眉皓齿，倾城倾国到鸡皮鹤发，老态龙钟，固然使人感慨，但谁又能逃出这个老的公例？

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三、病苦：人自呱呱堕地之日起，就与病结下不解之缘。少年的病如天花麻疹，中年的病如胃溃疡肺结核，老年的病如高血压心脏病。也许有人说，科学进步，新药日出，只要有钱，何愁治不好病？其实不然，特效药固然层出不穷，新的疾病也日有发现，如小儿麻痹症、癌症，在近年来日渐增多。退一步说，即是药物能治愈身体上的疾患，但由于社会竞争剧烈而致精神紧张焦虑所引起的神经衰弱、精神分裂、妄想狂、躁郁狂等心理上的疾病，又岂是药石所能奏效的？

本来四大假合之身，难免有寒热失调的时候，病了，就要躺在病榻上捱受痛苦，短时间还好受，若长年缠绵病榻，日与药物为伍，这种痛苦，岂可言喻？

四、死苦：一部纲铁铸成的机器，其寿命也不过由数年到数十年，一个血肉之躯的人，到底能支持多久？秦皇汉武求长生之药，只留下千古笑柄；道家方士的烧汞炼丹，也到底仙道无凭。耶稣教在逻辑学上最大的错误，就是永生的问题。盖宇宙万象，生住异灭，周而复始。有生就有死，有成就有坏，法尔如是，安有例外？佛经上说，非想非非想天，寿长八万四千大劫，但报终仍当堕落，不出六道轮回。

既然如此，则死之于人，也就不足为异了！无奈‘壮志未酬身先死’，每一个死者都有他尚未完成的壮志，因之世间就有多少死不暝目之人。同时死前肉体上和精神上的痛苦，四大分离，呼吸困难，心里有千言万语，一句也说不出来。这时娇妻稚子，环绕榻前，生离死别，凄惨无比。尤以将死未死之际，这一生所作所为，善善恶恶，一一自脑海映过。对于那些善的，无愧于心的，会感到欣慰宁静，但对那些恶的，有背天理良心的，将会感到懊悔，痛苦和恐怖。这时因痛苦恐怖而感召地狱相现，神识受业力牵引，堕入恶途，所谓‘万般带不去，唯有业随身’，人之痛苦，尚有甚于此者乎？

五、爱别离苦：语云：‘乐莫乐兮新相知，悲莫悲兮生别离。’生离死别，人间惨事。青春丧偶，中年殇子，固然悲痛万分，即使不是死别，或为谋求衣食，或因迫于形势，与相亲相爱的人生离，也将感到痛苦。然而，天下没有不散的筵席，亲如父子，近如夫妇，亦难得终生相守，又何况其他呢？万法无常，爱别离之苦，是谁也无可避免的。

六、怨憎会苦：和爱别离苦相对的，是怨憎会苦。意气相投的朋友，海誓山盟的爱人，恩爱情深的夫妇，或膝下承欢的子女，或生离，或死别，一切不能自主。但相反的，那些面目可憎，语言乏昧；或利害冲突，两不相容的人，偏又聚会在一起。像这些可厌可憎的人，能够终生不见，岂不眼前清净？无奈社会上人事问题，繁杂万端，‘不是怨家不聚头’，在某些形势下，愈是互相怨恨的人，愈被安排在一起，如影随形，好像再也没有分散的时候，这岂不使人苦恼万分？

七、求不得苦：想获得某一件东西，经济力量达不到；想谋求某一个位置，僧多粥少谋不到。甲男爱上了乙女，乙女却属意于丙男。自己的志趣是在工厂或化验室里实验研究，但为了吃饭却不得不委曲在办公桌上画‘等因奉此’。这些都是求不得苦。莫说求不得，即是第一个愿望求得了，第二个愿望又立即生出来。山谷易满，人欲难平，谁会感觉出自己一切都满足了呢？不满足，即有所求，求而不得，岂不苦恼？

八、五阴炽盛苦：五阴即是五蕴，五阴集聚成身，如火炽然，前七苦皆由此而生。色阴炽盛，四大不调，而有疾病之苦。受阴炽盛，领纳分别，使诸转本加极；想阴炽盛，想相追求，而有爱别离、怨憎会、求不得诸苦。行阴炽盛，起造诸集，又为后来得报之因，且因行而迁流不停，而有老衰之苦。识阴炽盛，起惑造业，三世流转，而有生死之苦。

总之，娑婆世间，一切莫非是苦。然苦只是果，并非因，苦之因何在？这在‘四圣谛’中有详尽的解答。

四、四圣谛

释尊在鹿野苑初转法轮，为五比丘说四圣谛。之后在游行说法期间，屡屡阐发其义，至涅槃之际，犹殷殷以已否了解四圣谛而询问弟子，由此看来，四圣谛实是佛教的基础，也是佛法的中心思想。

四圣谛，是苦、集、灭、道，四法。谛是真实不虚之意，此谛为圣者所知，故名四圣谛。

四圣谛括尽世出世间两重因果——集为因，苦为果，是迷界的因果；道为因，灭是果，是悟界的因果。释尊说法，先说苦后说集者，乃欲使众生，先厌于诸苦的逼迫，追溯诸苦的由来，乃系集所招感，使众生知苦而断集；先说灭后说道者，乃欲使众生，先欣于清净安乐的灭，追溯灭的原因，乃出于道的修习，使众生修道而证灭。所谓苦当知，集当断，灭当证，道当修是也！

关于苦谛，已如前节所述，然世间之苦，并非偶然而有，致此苦之原因，皆由集之招感。

集是招聚的意思，旧译作习，有修习、薰习之意。集以业为因，以烦恼为缘，业有身语意三业，烦恼有贪、嗔、痴、慢、疑、见，六大烦恼，其中见又分为身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见五种，合称十种烦恼，这是一切烦恼的根本。因烦恼而迷于事迷于理，叫做迷事惑迷理惑，有了惑，就使身语意作不善之业，有惑与业，故有三界轮回的苦果。这苦集二谛，是迷界的因果，亦是现实宇宙人生的评判与观察。

灭是苦灭无余的意思。灭以已离轮转生死为相，这是说人们所有的贪爱，永断无余，无染无著，寂静隐没，也就是涅槃。涅槃不是灭无，而是舍离种种积集，灭却一切痛苦，解脱三界生死苦恼的胜妙功德的圣者所证的究竟境界。

涅槃的境界，是由修道而证得ll道是通行的意思，以顺此道而修，能离轮转生死而入于涅槃。这种道，以履中庸而求解脱，故名中道，亦曰正道。佛转法轮时，说八正道，至入涅槃之际，又增为三十七道品，但这只是广略之分，内义无别。八正道是正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定，内容如下。

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五、八正道

不邪谓之正，通达无阻谓之道。正道者，可令众生苦集永尽，达于涅槃寂静的圣贤境界，故八正道亦称八圣道。

一、正见：是正当的见解，世间正见如布施持戒；出世正见谓明达苦集灭道四谛理，不为俗见惑见所惑。

二、正思惟：一般人所发的思维，多由妄念而起，若修道既见四谛理。当以无漏智慧发动思惟，而使真智增长，断除迷惑，而证真性。

三、正语：以正当的言语而修口业，离诸妄语、恶口、两舌、绮语。得正语，则口业自净。

四、正业：梵行清净，不染三毒，谓之正业。我人起心动意，无非造业。修道须身不造杀盗淫，口不作欺妄语，意不起贪嗔痴，即谓正业。

五、正命：命谓赖以生活的生计，修道者当离五邪命——诈现异相、自说功德、占相吉凶、高声现威、说得供养——而以正当职业谋取生活。

六、正精进：向出世之方、涅槃之道，努力前进，称正精进。得正精进者，不从事于徒苦心身的苦行，或世俗迷信，及外道不究竟之法。

七、正念：念从心起，心不离道，惟念真如实相，或功德相好，故称正念。得正念，则与菩提相应，心无动失。

八、正定：远离不定，邪定，及有漏禅，以真智入于无漏清净的禅定，谓之正定。得正定，则能正住于理，决定不移。

八正道，又可归纳于戒定慧三无漏学。即正语、正业、正命、正精进为戒学；正念、正定为定学；正见、正思维为慧学。修八正道，为灭谛之因，可达于涅槃。

六、十二因缘观

在原始佛教的教理中，除了三法印和四圣谛外，尚有十二缘起论。十二缘起论就是十二因缘观，在第六章第四节中已有过介绍。但前面介绍的只是十二缘起的流转门，尚有后一半还灭门未介绍出来。

所谓十二缘起的流转门，已如前章所述，谓我人生死流转，皆不出这十二有支，就是无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死。这十二支，皆由因缘果，因生故果生。一切有情，三世轮回，皆不出这十二有支。

十二有支，是生死流转的根本，若断绝生死流转，须于还灭门中觉悟。既知十二因缘，三世因果，皆起于一念无明，然无明性空，无常无我，如是观之所谓无明灭则行灭，行灭则识灭，识灭则名色灭，名色灭则六入灭，六入灭则触灭，触灭则受灭，受灭则爱灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老死灭。这是修道者出三界的因缘。

十二因缘和四圣谛，皆是以三法印为基础，以说明宇宙人生的缘起，和世出世间双重因果。十二因缘亦可摄入四圣谛中，即过去的无明、行二因，和现在的爱、取、有三因，皆是集谛，现在的识、名色、六入、触、受五果，和未来的生、老死二果，皆是苦谛。若行者感于苦集而修道，因修道而无明灭而至老死灭，便是灭、道二谛了。

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诸行无常，是说一切世间法，生住异灭，刹那不住。过去有的，现在起了变异；现在有的，将来终归幻灭。这一切，均属无常。




释迦世尊于过去因中修行时，帝释化为罗刹，对释迦说半偈云：‘诸行无常，是生灭法。’释迦请说全偈，帝释曰：‘我以人为食，汝能舍身食我，我则为说。’释迦许之，帝释复言：‘生灭灭已，寂灭为乐。’释迦闻竟，乃攀登高树，自投于地。此时罗刹复现为帝释，自下抱之，顶礼赞叹。